فهرست مطالب

معرفت ادیان - سال هشتم شماره 3 (پیاپی 31، تابستان 1396)

نشریه معرفت ادیان
سال هشتم شماره 3 (پیاپی 31، تابستان 1396)

  • تاریخ انتشار: 1396/06/30
  • تعداد عناوین: 9
|
  • مهدیه کیان مهر*، بی بی سادات رضی به آبادی، لیلا هوشنگی صفحه 7
    «ملکوت»، از واژه هایی است که هم در قرآن و هم در اناجیل به کار رفته است. در اسلام، تفاسیر متعددی از «ملکوت» به چشم می خورد. تفاسیری مانند پادشاهی عظیم، عرش، عجایب آسمان‏ها و زمین، خزائن. در این میان، ملکوت همواره در تفاسیر عرفانی قرآن کریم، عالمی ماورایی و باطن عالم است. شهود آن، با شناخت اسماء فعل الهی و شناخت توحید همراه است. وصول به آن، با اعمال ارادی، فیض و هدایت به امر پروردگار ممکن است. همچنین وصول به ملکوت، با تغییر درجات نفس منطبق بر مراتب وجود همراه است. در حوزه مسیحیت نیز تفاسیر متعددی از ملکوت، مانند پادشاهی مسیح در آخرالزمان و پادشاهی خدا ارائه شده است. اما در عرفان مسیحیت شرقی، «ملکوت» امری درونی است که با شهود و اتحاد با خدا و تثلیث ارتباط می یابد. برای وصول به آن، وجود اعمال نیک ارادی انسان، با همکاری فیض روح القدس لازم است و نفس انسان باید با فیض الهی تغییر کند تا آماده حضور در ملکوت گردد.
    کلیدواژگان: ملکوت، اسلام، مسیحیت، عرفان، اتحاد با خدا، شهود
  • علی اسدی* صفحه 29
    اقتباس قرآن از عهدین، مهم ترین نظریه مصادر قرآن و دارای شهرت و پذیرش زیادی در میان خاورشناسان است. مهم ترین مستند آن، آموزه های مشترک دو کتاب است. براین اساس، که وحیانی بودن قرآن و نبوت پیامبر اسلام را نفی می کند، آن حضرت بسیاری از آموزه های عهدین را از طریق برخی افراد و گروه های یهودی و مسیحی فراگرفته است. هدف این پژوهش، نقد نسبتا جامع نظریه اقتباس و دفاع از وحیانی بودن قرآن است. نگارنده تلاش دارد با بررسی تطبیقی و تاکید بر برخی تفاوت های مهم محتوایی و زبانی میان آموزه های مشترک قرآن و عهدین، اقتباسی بودن قرآن را رد کند. وجود گزارش های سه گانه متضاد، متناقض و متباین جزئی، در روایت های تاریخی مشترک، وجود گزارش های متغایر و نیز تفاوت جوهری در سبک و ساختار بیانی آن دو، فقدان تناقض های درونی عهدین در قرآن، از جمله این تفاوت های مهم است. وجود منبع مشترک وحیانی برای دو کتاب، سکوت یا مسلمان شدن گروهی از علمای یهود و نصارا، انتقاد شدید قرآن از یهودیان و مسیحیان، ناسازگاری اقتباس کردن با شخصیت پیامبراکرم صلی الله علیه و آله وسلم، تحدی و مبارزه طلبی قرآن و تاکید بر وحیانی بودن خویش و وجود شان نزول های متعدد برای آیات قرآن، دلایل دیگر نقد نظریه اقتباس قرآن می باشد.
    کلیدواژگان: قرآن، عهدین، اقتباس، خاورشناسان، آموزه های مشترک، یهودیت، مسیحیت
  • حامد نظرپور* صفحه 47
    یکی از آموزه های مهم دین اسلام و مسیحیت، دعوت به همگرایی و نهی از تفرقه و جدایی بین پیروان آنهاست. علی رغم توصیه ها و هشدارهایی در این باره در متون مقدس این دو دین، فرقه هایی در بستر آنها شکل گرفتند. مسئله مهم در تحلیل و بررسی این فرقه ها، علت افتراق و انگیزه و ویژگی های عاملان آن است. این پژوهش با رویکرد مقایسه ای و به روش توصیفی تحلیلی، به مسئله افتراق دینی و ویژگی های عاملان آن در قرآن و عهد جدید می پردازد. هر دو متن مقدس، نسبت به اختلاف و افتراق میان پیروان، هشدار می دهند. عهد جدید در این زمینه فقط درباره پیروان عیسی مسیح صحبت می کند. ولی قرآن کریم، از افتراق و تفرقه میان امت ها و پیروان پیامبران پیشین نیز خبر می دهد. هر دو متن مقدس در توصیف عاملان افتراق، از ضعف معنوی و رذیلت های اخلاقی آنان سخن می گویند. قرآن کریم از واژه «بغی» استفاده می کند. عهد جدید نیز آنها را بنده امیال و خواسته های نفسانی خود و فاقد بلوغ معنوی می داند. توجه و تاکید متون مقدس اسلام و مسیحیت بر این موضوع، بیانگر اهمیت و جایگاه تربیت معنوی و اخلاقی دین داران، در پیشگیری از اختلاف و تفرقه در دین است.
    کلیدواژگان: افتراق، قرآن، عهد جدید، عاملان افتراق، بغی، رذیلت های اخلاقی
  • محمد فولادی*، رعنا قاسمی صفحه 65
    این مقاله، با عنوان «مطالعه تطبیقی عالم پس از مرگ در دین اسلام و زردتشت»، به این موضوع می‏پردازد که دنیای پس از مرگ، حیات (جاودانگی) یا ممات (مرگ ابدی) است. در این پژوهش، محور اصلی بحث، «زندگی شخص پس از مرگ» می باشد. براین اساس، سوال اصلی پژوهش این است که فرجام انسان در دو دین اسلام و زرتشت چیست؟ در صورت حیات و جاودانگی، چگونه خواهد بود؟ یافته های پژوهش حاکی از این است که فرجام انسان پس از مرگ در دو دین، با اندکی تفاوت، «جاودانگی» و «زندگی» است. پس از بررسی جهان و انسان مزدیسنا، به سرنوشت روان از این منظر پرداخته شده است. در اسلام نیز جاودانگی روح، نفس و همچنین، مراتب نفس و خلود مورد بررسی و پژوهش قرار گرفته است. «خلود» واژه ای است که در قرآن به کار رفته، و به معنای «ابدیت» است. کاربرد قرآنی و اسلامی، این بحث را تحت عنوان «خلود نفس» یاد کرده است.
    کلیدواژگان: جاودانگی روح، دین مزدیسنا، قرآن کریم، انسان، قیامت
  • سید اکبر حسینی قلعه بهمن* صفحه 81
    در آئین هندو، برای به دست آوردن دیدگاه و یا حکمی، راهی بسیار دشوار را باید طی کرد؛ زیرا ابتدا باید به متون مقدس این آئین، که خود از کثرت و تنوعی شگرف برخوردارند، مراجعه و سپس، به مکتب های فلسفی و مهمی که در ذیل این آئین ساخته و پرداخته شده اند، رجوع کرد. سرانجام، رجوع به دیدگاه اندیشمندان، مصلحان و افراد تاثیرگذار در این آئین ضروری است. پس از طی این مسیر، محقق باید با بیان تنوع دیدگاه موجود در این آئین، اعلان کند که یافته او، به چه دوره از ادوار آئین هندو نظر دارد؛ از کدام متن مقدس به دست آمده؛ چه مکتب فلسفی ای از آن حمایت می کند و چه افراد شاخصی آن را تایید می کنند. به طور قطع این مسیر بسیار دشوار و مطلب به دست آمده نیز فاقد پذیرش همگانی است. این نوشتار، بر آن است به اجمال، به این منابع نظر افکند و تحلیلی راجع به آنها ارائه دهد.
    کلیدواژگان: وده، براهمنه ها، مکاتب فلسفی هند، برهماسماج، آریاسماج
  • امیر خواص* صفحه 99
    این مقاله درصدد بررسی مسئله خدا و تفسیر وجودشناختی او در مکتب «ودانته» می باشد. این مکتب، مهم ترین و عمیق ترین مکتب فلسفی عرفانی آیین هندو است که مبتنی بر آخرین قسمت های «وده ها»، به عنوان مقدس ترین متون آیین هندو تلقی می شود. گرچه در سرودهای آغازین وده ها، سخن از ستایش خدایان است، اما در سرودهای پایانی، خدای یگانه حضور می یابد و گویی خدایان دیگر، جلوه این خدای واحد بودند. مکتب ودانته نیز بر آخرین بخش های وده ها، که گرایش به توحید در آن آشکار است، مبتنی شده است. متفکران این مکتب، تفاسیر متعددی درباره خدا و مسئله وحدت وجود ارائه کرده اند که مهم ترین این تفاسیر، از سوی شنکره و رامانوجه ارائه شده است. شنکره مکتب «ادویته ودانته»، یعنی عدم ثنویت مطلق را پایه گذاری و هرگونه دوگانگی میان انسان و خدا را نفی کرده، و به وحدت وجود مطلق معتقد شد. در مقابل، رامانوجه عدم ثنویت را تعدیل کرد که به این دیدگاه، آیین عدم ثنویت تعدیل شده یا «ویشیشته دویته» می گویند. رامانوجه، تمایز میان انسان و خدا را پذیرفت و از وحدت وجود مطلق فاصله گرفت. به نظریه رامانوجه، «نظریه وحدت مکیف» می گویند.
    کلیدواژگان: هند، وده ها، دوره کلاسیک، مکاتب فلسفی، آستیکه و ناستیکه
  • سیدمحمدحسن صالح* صفحه 113
    از جمله اقسام انسان شناسی، انسان شناسی دینی است که با تکیه بر متون مقدس ادیان، به بررسی ابعاد و سرشت انسانی می پردازد. با توجه به تاثیرپذیری انکار ناپذیر مسیحیت از آموزه های پولس، این مقاله تلاش دارد با مراجعه مستقیم به نامه های پولس در عهد جدید و همچنین با توجه به شواهد تاریخی، دیدگاه او درباره چندگانگی ساحت وجودی انسان را واکاوی نماید. بر اساس نتایج این تحقیق، می توان گفت: پولس به غیر از جسم، ساحت دیگری نیز برای انسان قائل است که بر خلاف جسم، مانا و ماندگار است و دارای آثار مختلف و متنوعی است. همچنین با اینکه پولس در بعضی عبارات خود بین نفس و روح تفکیک قائل شده است، اما سایر نوشته های وی، تمایز جوهری میان این دو را تایید نمی کند. این اسامی مختلف، صرفا به کاربردهای مختلف ساحت غیرجسمانی اشاره دارند و دلیلی بر مجزا بودن آنها در دست نیست.
    کلیدواژگان: پولس، نفس، روح، فیزیکالیسم، سه گانه انگاری
  • سعید گراوند*، سجاد دهقان زاده صفحه 129
    عمل و تحلیل عرفانی آن، یکی از مهم ترین مسائل مورد بررسی در اغلب سنت های دینی و عرفانی است. این مسئله در بسیاری از منابع دین اسلام، اعم از فقهی، اخلاقی و عرفانی، به عنوان یک موضوع عرفانی قابل ملاحظه است. در آیین هندو نیز عمل در براهمنه ها و پورانه ها و بهگود گیتا مورد تاکید است. در دو متن حدیقهالحقیقه و بهگودگیتا، عمل و انجام تکالیف دینی تبلوری ویژه یافته و از آن به عنوان یکی از بدیل های طریق رستگاری تعبیر شده است. در این پژوهش، خدا آدمی را برای عمل خلق کرده است؛ بخصوص التزام به اعمال شرعی در همه مراحل سلوک برای همه لازم و ضروری است. تا آنجا که می تواند صفات آدمی را تغییر دهد. در حدیقه اهل عمل، بر اساس امکان وجودی و اغراض مختلف، متفاوت عمل می کنند. درحالیکه در بهگود گیتا عمل انسان ها بر اساس گونه ها (کیفیات ازلی) است. به علاوه، انسان ها بر اساس طبقات مختلف اجتماعی، هریک اعمال و تکالیف خاص خود را دارند.
    این نوشتار به بررسی و مقایسه چیستی عمل و ابعاد مختلف آن در دو متن حدیقهالحقیقه و بهگودگیتا می پردازد.
    یافته های تحقیق نشان می دهد که حدیقه الحقیقه و بهگودگیتا، با تفسیر خود از حقیقت عمل، الگویی از عرفان عمل گرا و سلوک معنوی را نشان می دهند که مانع اشتغال دنیایی انسان معاصر نیست. افزون بر این، برخلاف تلقی نادرست از عمل و عمل گرایی و نتایج سوء آن در جهان معاصر، حدیقه و بهگودگیتا برای نیل آدمی به شکوفایی معنوی، بر اصالت عمل و انجام تکالیف دینی، اصرار می ورزند.
    کلیدواژگان: حدیقه الحقیقه، بهگودگیتا، عمل، ترک عمل، شریعت
  • ملخص المقالات
    صفحه 151
|
  • Mahdieh Kianmehr*, Bibisadat Rezi Beh Abadi, Leila Hooshangi Page 7
    The term "Celestial Kingdom" is used in the Quran and in the Gospels as well. In Islam, several interpretations are given to this term; such as, great kingdom, throne, the wonders of the heavens and the earth and treasures. In the mystical Quran commentaries, kingdom is always to mean metaphysical world and inner state of the world. Witnessing this kingdom requires knowing the names of the Divine actions and the oneness of God (Tawhid). This objective can be realized by performing voluntary acts, grace and guidance according to Divine Command. Also, realization of the heavenly kingdom is accompanied by changes in the degree of the soul according to the levels of existence. In Christianity too, there are several interpretations of the kingdom, such as the kingdom of Christ in the apocalypse and the kingdom of God. But, in the mysticism of oriental Christianity, "kingdom" is used to mean an inner entity associated with intuition, unity with God and the Trinity. The attainment of this aim requires performing voluntary acts and supported by the grace of the Holy Spirit. If one wants to be prepared for celestial kingdom, one's soul must change through divine grace.
    Keywords: celestial kingdom, Islam, Christianity, mysticism, unity with God, witnessing
  • Ali Asadi* Page 29
    The adaptation of the Quran's from the New and Old Testaments is the most important theory about the sources of the Quran and is commonly held by Orientalists. It is mainly based on the teachings of these two scriptures. Rejecting the idea of the revelation of the Quran and prophecy of the prophet of Islam, this theory holds that the prophet had learned many teachings of the Testaments from some Jewish and Christian people and groups. This research aims to provide a relatively comprehensive critique of the theory of adaptation and to confirm the revelation of the Quran. Focusing on a number of important content and linguistic differences between the common teachings of the Quran and the Testaments, the researcher seeks to prove the unsoundness of the claim that the Quran has been adapted from the New and Old Testaments. The existence of the triple opposite, contradictory and slightly different accounts among the common historical narrations, the existence of different reports and the essential difference in the style and explanatory structure of the two and the lack of internal contradictions of the Testaments in the Quran are among the important differences already mentioned. The existence of a common source of revelation for the two books, the silence of a group of Jewish and Christian scholars or their converting to Islam, the severe criticism leveled by the Quran at the Jews and Christians, the inconsistency of adaptation with the Prophet's character, the challenge posed by the Quran and its emphasis on its being reveled and the association of many Quranic verses with occasions of Revelation are among the arguments against the theory of the adaptation of the Quran from the Testaments.
    Keywords: the Quran, the Bible, adaptation, orientalists, common teachings, Judaism, Christianity
  • Hamed Nazarpour* Page 47
    One of the important teachings of Islam and Christianity is calling their followers for cooperation and forbidding them from division. In spite of the repeated warnings which found in the sacred texts of these religions, some sects have taken form within them. The central point at issue here is the cause for the division and the motive and characteristics of those who provoke it. Using a descriptive-analytical method and a comparative approach, this study explores the issue of the division within religion and the characteristics of its promoters from the perspective of the Quran and the New Testament. Both sacred texts warn against the disagreement and division among their followers. The New Testament focuses only on the followers of Jesus Christ in this regard. But, the Holy Quran also warns the nations and the followers of the previous prophets. Regarding the features of the promoters of division, both sacred texts emphasize on their spiritual weaknesses and their involvement in vices. The Holy Quran uses the term "Bagi" as a distinctive feature of those who provoke division. The New Testament considers them as slaves of carnal desires and lacking spiritual maturity. The emphasis given by the sacred texts of Islam and Christianity to this issue indicates the importance of providing true believers with spiritual and moral education in order to prevent division within religion.
    Keywords: division, the Quran, New Testament, the prompters of division, baghy, moral vices
  • Mohammad Foouladi*, Rana Ghasemi Page 65
    This paper, titled "a comparative study of the view of Islam and Zoroastrianism about afterlife", addresses the question whether man lives an immortal life or dies an eternal death. This research focuses on "man's afterlife". So, the main question of the research is what, according to Islam and Zoroastrianism, is the outcome of man? What Kind of life will it be if it is eternal? The research findings show that these two religions, though have slight differences about this issue, emphasize on man's "immortality" and the "life" after death. After examining the world and man of Mazdayasna, the paper elaborates on the fate of soul from this perspective. In Islam, special attention is given to the study of the eternity of spirit, soul, the levels of soul and Kholud (immortality). "Kholud" is used in the Quran to mean "immortality". In the Quran and Islam, this discussion comes under the heading of "immortality of soul."
    Keywords: immortality of soul, the faith of Mazdayasna, the Holy Quran, man, The Resurrection
  • Seyyed Akbar Hosseini Ghalebahman* Page 81
    In Hinduism, formulating an idea or making a ruling is a very difficult task. First, it is necessary to refer to the diverse and numerous holy texts of this faith. Then, it is necessary to refer to the important philosophical schools of thought of Hinduism. Finally, one has to refer to the views of scholars, reformers and influential people of this faith. Furthermore, the researcher has to go through the various views of this faith and show to which Hindu period his findings are related, from which sacred text they are obtained, which philosophical schools support them, and who are the outstanding figures who approve them. Definitely, this is, a very difficult task and the findings are not generally accepted. The present paper seeks to review the mentioned sources and attempt to analyze them.
    Keywords: Vada, Brahmans, Philosophical Schools in India, Brahma samaj, Arya Samaj
  • Amir Khavas* Page 99
    This paper seeks to study the idea of God and explain His ontological existence in Vedanta school. This school is the most important and most profound mystical- philosophical school in Hinduism and it is based on the last sections of "Vedas", which is considered as the most sacred Hindu scriptures. Although the hymns of Vedas begin with praising gods, in the final hymns, the One God is presented and the other gods represent a manifestation of the One God. Also, the Vedanta school is based on the last sections of the Vedas that display clear tendency to monotheism. The scholars of this school have presented a number of interpretations on God and the unity of Being, the most important of which is those presented by Sankara and Ramanuja. Sankara who established "Adavita Vedanta" school, rejects absolute dualism, denies any dichotomy between man and God, and believes in the unity of the Absolute. On the other hand, Ramanuja has modified non-dualism and his view is referred to a modified non-dualism or “Vishishtadvaita”. Ramanuja accepts the distinction between man and God and rejects the unity of absolute Being. Ramanuja’s theory is known as the theory of "Mokayef “.
    Keywords: India, Vedas, classic period, philosophical schools, Āstika, Nāstika
  • Seyyed Mohammad Hassan Saleh* Page 113
    Religious anthropology is a type of anthropology concerned with the various dimensions and human nature and based on sacred texts. Considering the undeniable influence of the teachings of Paul on Christian beliefs, the present paper seeks to examine his views on the multi-dimensional existence of man by directly referring to Paul's letters in the New Testament and citing historical evidence. According to the study results, Paul argues that, in addition to body, man has another dimension, which, unlike body, is permanent and everlasting, and has various effects. Although Paul sometimes uses words to distinguish between soul and spirit, his other writings do not confirm that there is essential distinction between the two. The use of different terms is only intended to refer to the various uses of the non-physical dimension, and there is no reason for distinguishing between them.
    Keywords: Paul, soul, spirit, physicalism, trialism
  • Saeed Geravand*, Sajjad Dehghanzadeh Page 129
    Practice and the mystical analysis of practice is one of the most important issues which are studied in most religious and mystical traditions. In many Islamic, fiqhi, ethical and mystical sources, practice is presented as a systematic mystical work. In Hindu faith, too, Brahmans, Pourhanis and Bhagavad Gita lay emphasis on practice. In the two texts of Hadiqqat Al-Haqiqah and Bhagavad Gita, performing religious duties is specially crystalized and it is referred to as one of the alternatives of salvation. The research argues that God has created man so that he may work, especiall regarding the compliance with religious duties which everyone has to perform in all stages of mystical journey, in so far as one can make a change in one's attributes. In Hadiqah, active people act differently according to their potentialities and purposes while in Bhagavad Gita, man’s action is based on his manners (primordial qualities). In addition, everyone has his/her own special actions and duties considering one's social class. The present paper expounds the nature of action and inaction by referring to the two texts of Hadiqat al-Haqiqah and BhagavadGita and makes a contrast between their views. The research findings show that through their interpretation of the truth of practice, the texts of Hadiqa al-Hagiqa and Bhagavad Gita provide a pattern of pragmatic mysticism and spiritual conduct that does not hinder the contemporary man from carrying out his worldly activities. In addition, contrary to the misconception about practice and pragmatism in modern time, and its adverse consequences on the contemporary world, Hadiqa and Bhagavad Gita insist on the principality of action and performing religious duties for the attainment of the highest state of divine nearness.
    Keywords: Hadiqat al-Haqiqa, Bhagavad Gita, practice, inaction, Sharia