فهرست مطالب

جستارهایی در فلسفه و کلام - سال چهل و سوم شماره 1 (پیاپی 86، بهار و تابستان 1390)

نشریه جستارهایی در فلسفه و کلام
سال چهل و سوم شماره 1 (پیاپی 86، بهار و تابستان 1390)

  • 202 صفحه، بهای روی جلد: 8,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1390/09/15
  • تعداد عناوین: 7
|
  • علی ارشد ریاحی صفحه 9
    به اعتقاد ملاصدرا، سه عالم کلی وجود تحقق دارد: 1) عالم محسوسات که همان عالم دنیاست. 2) عالم مثال، یعنی عالم صور مقداری که عینا نظیر عالم محسوسات است، با این تفاوت که عاری از ماده می باشد. 3) عالم معقولات که مجرد از ماده و خواص مادی است. از طرف دیگر انسان دارای سه نوع ادراک است: 1) ادراک حسی 2) ادراک خیالی 3) ادراک عقلی. انسان حقیقتی است که وجود به اعتبار هر قوه ای از قوای ادراکی خود، در یکی از عوالم وجود واقع می شود، بدین گونه که با درک محسوسات، در عالم حس؛ در حال ادراک خیالی، در عالم مثال و در حال ادراک کلیات و معقولات، در عالم عقول قرار می گیرد.
    در این مقاله، هر یک از مراتب ادراک با مراتب وجود مقایسه و این نتیجه حاصل شده است که از نظر ملاصدرا مراتب ادراک که در درون خود آدمی است، با مراتب وجود بیرونی تطابق دارد.
    کلیدواژگان: ادراک، تحلیل، تعقل، عالم مثال، عالم عقول
  • رضا اکبری، سیدهادی رضاییان صفحه 47
    از نظر ملاصدرا، خاطر به مثابه پیام، دارای سه جزء اصلی است: (1) فرستنده پیام،(2) محتوای پیام، (3) گیرنده پیام. خاطر رحمانی پیامی است که از جانب فرشته فرستاده می شود و الهام نام دارد و ویژگی آن سوق دهندگی انسان به سوی خیر یعنی به فعلیت رساندن قوا براساس حکم عقل و به طور متعادل است. خاطر شیطانی پیامی است که از جانب شیطان فرستاده می شود، وسوسه نام دارد و انسان را به سوی شر سوق می دهد؛ به این معنی که باعث می شود وی به برخی قوای خود بیشتر بپردازد و آنها را به صورت نامتعادل به فعلیت برساند. انسان با جنبه عالی خود که همان مرتبه عقل اوست با ملائکه ارتباط برقرار کرده، خواطر رحمانی دریافت می کند و با جنبه سافل خود که همان مرتبه وهم اوست با شیاطین ارتباط برقرار کرده و خواطر شیطانی دریافت می نماید. عوامل دریافت خواطر دو دسته اند: (1) عوامل الهی: عامل الهی دریافت خاطر رحمانی توفیق و عامل الهی دریافت خاطر شیطانی خذلان نام دارد؛ (2) عوامل انسانی: مقصود رفتارها و اعمالی است که اگر نیکو بوده و براساس عقل باشد انسان را مستعد پذیرش خواطر رحمانی می کند واگر ناپسند بوده و براساس شهوت و وهم باشد نفس انسانی را آماده پذیرش خواطر شیطانی می نماید.
    کلیدواژگان: ملاصدرا، خواطر رحمانی، خواطر شیطانی، توفیق، خذلان، اصالت وجود، تشکیک وجود ربطی، وجود مطلق، وجوب وجود
  • محمدرضا حاجی اسماعیلی، مصطفی نصیری صفحه 65
    منازعه باورمندان به جاودانگی و عدم جاودانگی درعذاب، در استنادهای قرآنی، روائی، دلالتهای واژگانی، و در حوزه رویکرد عقلانی، درخور تامل است، به گونه ای که استنادهای قرآنی و دلالت های واژگانی باورمندان به جاودانگی در برابر مستندات قائلان به عدم جاودانگی از قوت و اعتبار بیشتری برخوردار بوده و روایات نیزناظر به هر دو دیدگاه می باشند، اما اثبات عقلانی تبدیل نوعی انسان دوزخی در آخرت به طبیعت ثانویه ای که جزء قوانین ثابت تکوینی است، همواره با پرسش هائی از جانب مخالفان جاودانگی در عذاب، مواجه گردیده است، نیز تلاش باورمندان به عدم خلود در رد جاودانگی، با استناد به استدلال های عقلانی مورد نظر ایشان، توان پاسخ گوئی به پرسش هائی از قبیل«عدم تناسب جرم و مجازات» را ندارد، زیرا درباره نظر جای گزین خود نیز صادق است. بنا براین نمی-توان از منظر عقلانی، به تبیین موضوع پرداخت. این مقاله بر آن است تا به بازخوانی مستندات قرآنی، روائی و نیز استدلال های عقلانی طرفین- باورمندان به جاودانگی و عدم جاودانگی انسان در عذاب اخروی – بپردازد.
    کلیدواژگان: خلود، بقاء، ابد، عقل، جاودانگی، رحمت، قسر
  • سید مرتضی حسینی شاهرودی، رسول حسین پور صفحه 91
    انسان در شناخت هستی و دستیابی به حقیقت دو وسیله در نهاد خویش و دو راه پیش روی خود دارد، عقل و دل؛ برهان و کشف. برخی راه برهان را اختیار کرده و شهود را به سبب نداشتن استدلال بی ارزش دانسته و برخی هم شهود را به سبب حضوری بودن آن بر برهان برتری داده اند. حکیمان متاله با پژوهش های خود در فلسفه و عرفان توانستند این مطلب را اثبات کنند که عقل و دل اگرچه روشی جدای از هم دارند اما مقصدشان یکی است و تفاوت یافته های آن دو را به شدت و ضعف دانستند. از این رو برهان وکشف را نیازمند یکدیگر دیده و کمال هر یک را به دیگری دانسته و توانستند بنیان محکمی برای شناخت هستی بنا نهند.
    کلیدواژگان: شناخت، برهان، شهود، وحدت وجود، تجلی، وجود استقلالی، وجود ربطی، وجود مطلق، وجوب وجود
  • سیدمحمود صادق زاده طباطبایی، سید محمد مرتضوی صفحه 119
    در اندیشه دینی، پیامبران نسبت به سایر مردم از ویژگی هایی برخوردار هستند که بقیه مردم از آنها محروم می باشند، ولی در این که خود پیامبران نیز نسبت به هم از ویژگی هایی برخوردار می باشند اختلاف است. عده ای بر این باورند که پیامبران با هم تفاوتی ندارند و عده ای دیگر معتقدند که بعضی پیامبران نسبت به بقیه برتری دارند که از آنان به عنوان پیامبر اولو العزم یاد می کنند. این عده ملاک تفاوت پیامبران اولو العزم را صاحب کتاب و شریعت بودن، ماموریت جهانی داشتن، دارا بودن مقام امامت، و بهره مندی از علم می دانند، ولی با توجه به این که این امتیازات، امتیازات اکتسابی نیست و تفاوت شخصیت حقیقی پیامبران با شخصیت حقوقی آنان در امتیازات اکتسابی آنان می باشد، مقاله با بررسی آیات و روایات اسلامی به این نتیجه رسیده است که ملاک برتری پیامبران اولو العزم گذشته از امتیازات حقوقی امتیازات حقیقی و اکتسابی از قبیل: سبقت در اعتراف به ربوبیت الهی، استواری بر پیمان های الهی، تلاش مضاعف در گسترش توحید، صبر و استقامت در برابر دشمنان خدا، و اخلاق برجسته در تعامل با مردم می باشد.
    کلیدواژگان: اولوالعزم، بعثت جهانی، عالم میثاق، صبر، خلق عظیم
  • قاسم کاکایی، اشکان بحرانی صفحه 147
    بعد وجودشناختی و معرفت شناختی الهیات سلبی در آثار عارفان ادیان و سنت های گوناگون عرفانی بر دو رکن استوار است: خدا و نفس. در الهیات یا یزدان شناسی سلبی، چنان که از عنوان آن نیز پیداست، تاکید عارفان بر جنبه های ناشناختنی و ناگفتنی خداوند یا به تعبیر دیگر سخن از ذات خداست. از ذات ناشناختنی و ناگفتنی خدا با تعابیری استعاری نظیر تهیا، واحه، عدم یا نیستی و بی نام یاد می شود. اما در آثار برخی عارفان سده های میانه ی مسیحی، هم چون مایستر اکهارت، و نیز برخی از عارفان قدر اول عرفان اسلامی، همچون مولانا و شمس تبریزی، در پاره ای فقرات تاکید و تکیه از ذات خدا به سوی ذات نفس میل می کند. در آثار مولانا و اکهارت، از ذات نفس با تعابیری نظیر وحدت، بساطت، تاریکی و تهیا یاد می شود. برخی صاحب نظران نظیر دنیس ترنر، از این چرخش و این ویژگی ها بر وزان الهیات سلبی یا یزدان شناسی سلبی، از تعبیر انسان شناسی سلبی سود برده اند. در این جستار، ما بحث از این چرخش نگاه و ویژگی های پیش گفته را ذیل تعبیر فنای صفاتی بررسی می کنیم. در ادامه، نخست مهم ترین مقومات و بنیادهای اخلاقی فنای صفاتی در آثار مولانا و اکهارت را بر می رسیم و سپس به دو پیامد از مهم ترین پیامدهای پارسایانه ی فنای صفاتی، یعنی فقر و تبتل (انقطاع)، در آثار این دو عارف می پردازیم. فقر آموزه ای است که در آثار هر دو عارف، به وضوح و به کرات، دیده می شود اما تبتل از مختصات و شاید از ابداعات نظام اندیشگی و ساختار الهیاتی آثار مایستر اکهارت باشد.
    کلیدواژگان: فنای صفاتی، مولانا، مایستر اکهارت، الهیات سلبی
  • علیرضا کهنسال صفحه 177
    این مقاله به بررسی یکی از ابداعات فلسفی شهید مطهری می پردازد. ایشان دعوی کرده بودند که اثبات ماده بدون حرکت جوهری و ترکیب اتحادی ممکن نیست. نیز برهان فصل و وصل در اثبات هیولا معتبر نیست و پذیرش آن از سوی صدرا خطا بوده است. در این مقاله دعوی اول بیان و اثبات شده است و مدعای دوم ابطال گردیده است.
    کلیدواژگان: ماده، صورت، حرکت جوهری، ترکیب اتحادی، ترکیب انضمامی
|
  • AlĪ Arshad RĪyāḤĪ Page 9
    In Mullā Ṣadrā’s view, there are three general worlds of existence: 1. World of the senses, i.e. this world, 2. World of ideas, i.e. the world of quantity forms, which is exactly like the world of the senses, with the difference that it is free from matter, and 3. World of intelligibles, which is free from matter and material properties. On the other hand, man has three types of perceptions: 1. Sensual perception, 2. Imaginal perception, and 3. Intellectual perception. Man is a reality who, by virtue of each faculty of his perceptive faculties, takes place in one of the worlds of being, in the manner that with the perception of senses, he settles in the world of sensation, when perceiving imaginally, he settles in the world of ideas, and while in the world of universals and intelligibles, he settles in the world of intellects.In this article, each level of perception is compared with the levels of existence and the conclusion is drawn that in Mullā Ṣadrā’s view the levels of perception, which lie within mankind, conforms to the external levels of existence.
  • RiḌā AkbarĪ, HādĪ RiḌā'Īyān Page 47
    According to Mullā Ṣadrā, inner thought (khāṭir) in terms of a message, has three main components: 1. Sender of the message, 2. Content of the message, 3. Recipient of the message. Compassionate inner thought is a message that is sent by the angel and is called inspiration, characterized by driving a person toward good; i.e., to actualize the faculties according to the judgment of the intellect and in a moderate way. Satanic inner thought is a message sent by the Satan, is called temptation, and drives man toward evil; namely, it makes him deal more with some of his faculties and actualize him in an immoderate way. With his sublime state of being, i.e. his level of intellect, man relates to the angels and receives compassionate inner thoughts; and with his lower state of being, i.e. his level of imagination (wahm), he relates to the devils and receives satanic inner thoughts. There are two groups of causes for receiving inner thoughts: 1. Divine causes: the divine cause for receiving compassionate inner thought is called tawfīq (success) and the cause for receiving satanic inner thought is called khidhlān (abandonment); 2. Human causes: it means the behaviors and actions that if desirable and based on intellect, they would make man prepared for accepting divine inner thoughts, but if they are undesirable and based on lust and fantasy they would make human soul vulnerable to accepting satanic inner thoughts.
  • MuḤammad RiḌā ḤājĪ IsmāĪlĪ, MuṢṬafā NaṢĪrĪ Page 65
    The disputes of the believers in the eternality and non-eternality of punishment in the Qur’ānic and narrational evidences, lexical denotations, and rational approach, deserves deliberation. As such, the Qur’ānic evidences and lexical denotations of the believers in eternality are stronger and more valid against the evidences of those who maintain the non-eternality and the traditions also encompass both approaches. However, rational proving of the transformation of a kind of infernal human being in the Hereafter into a secondary nature, which is part of the constant creational rules, has always been faced with questions by the opponents of the eternal punishment. Furthermore, the believers in non-eternality attempting to reject the eternality of punishment by relying on their perceived rational arguments fail to answer the questions concerning such issues as “the disproportion of the crime with the punishment”, because it is true for its alternative view, as well. Therefore, it is not rationally possible to explain this issue. The article seeks to reappraise the Qur’ānic and narrational evidences as well as the rational arguments of the two parties – the believers in the eternality and non-eternality of man in the otherworldly punishment.
  • Sayyid MurtaḌā ḤusaynĪ ShāhrŪdĪ, RasŪl ḤusaynpŪr Page 91
    In his recognition of being and achievement of truth, man has two instruments in his constitution and two ways before him: intellect and heart; reasoning and intuition. Some have opted the way of reasoning and underestimated intuition because of its lack of reasoning, and some have preferred intuition over reasoning because of its being presential (intuitive). With their research on philosophy and mysticism, theosophists have been able to prove that the heart and intellect have a similar destination even though their methods are different and have regarded the difference between their findings to be in their strength and weakness. Thus, they have viewed reasoning and intuition as needful of one another, with the perfection of one being dependent upon the other; and also were able to set a firm foundation for recognition of being.
  • Sayyid MaḤmŪd Ṣādiqzāda ṬbāṬabā'Ī, Sayyid MuḤammad MurtaḌawĪ Page 119
    In religious thought, Prophets enjoy certain characteristics in comparison to the rest of the people who are deprived of them. However, there is controversy as to whether the Prophets themselves enjoy certain characteristics in comparison to one another. Some believe that there is no distinction between the Prophets; and some maintain that some Prophets are superior to the others and refer to them as possessors of determination (ulū al-‘aẓm). They regard the criterion for the distinction of the ulū al-‘aẓm Prophets to be having a scripture, a sharī‘a (religious law), a global mission, the status of leadership (imamate), and enjoying knowledge. However, since these are not acquired advantages and the difference between the Prophets’ real person and their legal entity is in their acquired advantages, this article, by studying the āyas and traditions, has reached the conclusion that the criterion for the superiority of the ulū al-‘aẓm Prophets, besides legal advantages, is their real and acquired advantages such as: precedence in acknowledging Divine Lordship, steadfastness in Divine covenants, multiplied attempts in spreading monotheism, forbearance and resistance against the enemies of God, and outstanding moral conduct in their interaction with people.
  • Qāsim Kākā'Ī, Ashkān BahrāmĪ Page 147
    The existential and epistemological dimension of negative theology is based on two foundations in the works of the mystics from various religions and mystical traditions: God and the self (nafs). In the negative theology, as evident in the coinage, the mystics emphasize the unknowable and indescribable aspects of God, or, in other words, of His Essence. God’s unknowable and indescribable Essence is referred to with such phrases as: tuḥyā (voidness), wāḥa (oasis), non-being or non-existence, and nameless. Nevertheless, in the works of some Middle Ages Christian mystics such as Meister Eckhart, as well as some leading Muslim mystics like Mawlānā and Shams-i Tabrīzī the emphasis in some instances tends to shift from the Essence of God toward the essence nafs. In the works of Mawlānā and Eckhart, the essence of nafs is referred to as waḥdat (oneness), bisāṭat (simplicity), darkness, and voidness. Some learned scholars like Denis Turner have benefitted from this change and these features by coining the phrase negative humanism parallel to the negative theology. In this research we address the discussion concerning the above change of view and the related features under the heading of annihilation of qualities. In continuing, first we study the most important ethical foundations of the annihilation of qualities in the works of Mawlānā and Eckhart and then go on to deal with the two outcomes of the most important virtuous outcomes of the annihilation of properties, i.e. faqr (poverty) and tabattul (asceticism) or inqiṭā‘ (detachment) in the works of these two mystics. Poverty is a doctrine that is evidently and frequently seen in the works of both of the mystics, but asceticism is a special feature or perhaps an invention of Meister Eckhart’s thought system and theological structure.
  • AlĪriḌā Kuhansāl Page 177
    This article addresses one of Shahīd Muṭahharī’s philosophical innovations. He had declared that proving the matter is not possible without substantial motion and composition by way of unification. Also, argument through joining and separation is not valid in proving prime matter (hayūlā) and its acceptance by Ṣadrā has been erroneous. In this article, the first declaration is stated and proved and the second claim is refuted.