فهرست مطالب

تاریخ فلسفه - سال هشتم شماره 1 (پیاپی 29، تابستان 1396)

فصلنامه تاریخ فلسفه
سال هشتم شماره 1 (پیاپی 29، تابستان 1396)

  • تاریخ انتشار: 1396/06/24
  • تعداد عناوین: 8
|
  • صفحه 5
  • عبدالرسول عبودیت صفحه 7
    مکان ویژگی های شناخته شده یی دارد که همه متفکران پذیرفته اند؛ مانند اینکه مکان ظرف متمکن است، متمکن مکان را پر میکند؛ امکان ندارد دو متمکن در یک زمان و در یک مکان وجود یابند، متمکن میتواند با حرکت مکان را طلب کند یا آن را ترک کند، مکان، قابل انقسام به مکانهای کوچکتر است و... ازاینرو، وجود مکان در خارج امری بدیهی تلقی شده است. اگر اختلاف نظری وجود دارد، در ماهیت مکان است؛ اینکه آن شیئی که دارای ویژگی های پیش گفته است، چیست. در این میان، آرائی وجود دارد که بوضوح با برخی از این ویژگی ها سازگاری ندارد و از اینرو مردود شناخته شده است؛ مانند اینکه مکان جسم همان ماده جسم یا همان صورت آن است و... . رای ارسطو بیش از همه مقبول افتاده و فارابی و ابن سینا آن را پذیرفته اند. ایشان برآنند که مکان سطح درونی جسم حاوی است که با سطح بیرونی جسم محوی مماس است. پس از این رای، نظری که مکان را بعد مجرد میداند در میان فیلسوفان نامدار طرفدارانی دارد. رای برخی متکلمان مبنی بر اینکه مکان همان فراغ متوهم است، چون همان قول به خلا است، از نظر فیلسوفان مردود است. سرانجام، با دیدگاه فیلسوفان متاخرتر مواجهیم که مکان را به حجم تاویل کرده اند.
    کلیدواژگان: بعد مجرد، بعد مفطور، فراغ متوهم، بعد موهوم، حجم منتزع
  • رضا رضازاده، سمیه منفرد صفحه 41
    ابن ابی جمهور احسایی به قصد سازگاری میان کلام (معتزلی و اشعری)، فلسفه (مشائی و اشراقی) و تصوف با تاثیر از متفکران مکتب کلام فلسفی حله «رهیافتی تطبیقی» را برگزید و بدین ترتیب، از منظر روش شناختی، راهی متمایز را ترسیم کرد که با فاصله حدود دو سده پس از این به مکتب حکمی اصفهان پیوست. هدف اصلی این جستار کندوکاو در برخی زمینه ها در باب تطبیق دستاوردهای سه منبع معرفتی عقل، کشف و وحی در متن و بطن جریانات اندیشه عقلی شیعی از یکسو و سپس بسط دامنه آن تا مکتب اصفهان (و بطور مشخص حکمت صدرایی) از سوی دیگر است. برای دستیابی به این هدف، ابتدا میکوشیم تا به بررسی نقش وحی، قلب و عقل بعنوان سه منبع مهم معرفتی در معرفت شناسی احسایی بپردازیم و در انتها همین نقش را بطور اجمالی و مقایسه یی در حکمت صدرایی بررسی نماییم.
    کلیدواژگان: ابن ابی جمهور احسایی، ملاصدرا، رهیافت تطبیقی، مکتب حله، مکتب اصفهان
  • مسعود امید صفحه 63
    موضوعیت تاریخ فلسفه و پرسش از آن در عین حال که زمینه هایش در گذشته وجود داشت، اما یکی از مسائل نوپدیدی است که در دو قرن اخیر، ذهن و زبان فیلسوفان را بشدت بخود مشغول داشته است. اینکه معنا و ماهیت تاریخ فلسفه چیست؟ مقام ثبوت و اثبات آن کدام است؟ امری پایان یافته است یا در شرف شکلگیری و بسط است؟ نسبت ما با آن چیست و در قبال این نسبت چه باید باشد؟ تاریخ است یا فلسفه یا از سنخ فلسفی است؟ تفاوت آن با تاریخ علم و دین و هنر و... چیست؟ و... همه سوالات برجسته در زمینه تاریخ فلسفه هستند.
    نوشتار حاضر بر آن است تا بدلیل توجه به مسائل مربوط به تاریخ فلسفه (در ایران و جهان) و وسعت یافتن آنها، ضمن موضوعیت دادن بدان در قالب عنوان «فلسفه تاریخ فلسفه»، به مباحثی چند در باب آن بپردازد. در گذشته در عالم فلسفه، از فلسفه نظری تاریخ و فلسفه علم تاریخ سخن بمیان آمده، اما بنظر میرسد که امروز وقت آن است تا در باب «فلسفه تاریخ فلسفه» نیز سخن بگوییم، اساسیترین مباحثی که در این نوشتار در باب فلسفه تاریخ فلسفه مطرح می شود است عبارتند از: جایگاه آن در شاخه های فلسفی و امکان و ضرورت و مطلوبیت آن، درنهایت بنظر میرسد که میتوان فلسفه «تاریخ فلسفه» را بعنوان زمینه مطالعاتی یا شاخه جدیدی از فلسفه های مضاف در نظر گرفت و حتی واحدی درسی دانشگاهی با این عنوان تدارک دید.
    کلیدواژگان: تاریخ فلسفه، نگاه فلسفی به تاریخ فلسفه، فلسفه تاریخ فلسفه، امکان، ضرورت، مطلوبیت، مسائل
  • عبدالرسول حسنی فر، سیدمحسن علوی پور صفحه 81
    تاثیر حیات فکری و جسمی و درنهایت مرگ سقراط در تاریخ تفکر، همواره نقطه عطف و محل تامل بسیاری از اندیشمندان بوده و هست بطوری که سقراط را جزو معدود اندیشمندان میدانند که تلازم و هم پیوندی نظر و عمل را بخوبی نشان داده است. گزاره های اخلاقی سقراطی در وجه عملی در زندگی او ظهور یافته و چالش هایی را برانگیخته که امروزه مهترین مسائل سیاسی اجتماعی جهان و جامعه ما هستند.
    تبعیت از قوانین و حکم حکومت و نسبت آن با عدالت از جمله چالش های بنیادین و مسئله یی زنده در اندیشه سیاسی است که سقراط در «همپرسه کریتو» آن را در وجهی دراماتیک مورد سنجش و آزمون قرار داده است. نوشتار حاضر با تمرکز بر این اثر، تلاش مینماید با تحلیل سویه های مختلف آن، جدال دراماتیک قانون و عدالت را مورد بررسی قرار دهد و با روشی (تحلیلی) به بررسی این مسئله میپردازد که قربانی شدن در پای قانون، حتی اگر غیرعادلانه و به ارزش جان انسان باشد، با عدالت چه نسبتی دارد.
    کلیدواژگان: قانون، عدالت، سقراط، افلاطون کریتو، جدال دراماتیک
  • زهرا عبدی صفحه 101
    موضوع نوشتار حاضر نقش مسیحیت در انتقال علوم یونانی بخصوص فلسفه به ایران عصر ساسانی است. دین مسیحی در ابتدا شکلی برادرانه و تعاون گونه داشت و بعدها بود که معلمین و قدسین مسیحی جهت تثبت و تعلم خداشناسی ناچار به استفاده از یک دستگاه فلسفی شدند که آن را از آراء فیلسوفان یونانی یعنی افلاطون، ارسطو و پیروان آنها نظیر نوافلاطونیان اقتباس کردند. بدعتهایی نظیر نستوری، منوفیزیست و... نیز که در مسیحیت پدید آمدند با تکیه بر آراء فلسفی، خداشناسی نظری خود را تعلیم دادند. همچنین مسیحیان سریانی زبان حوزه بین النهرین که اغلب نستوری بودند، در مدارس خود آثار افلاطون و ارسطو و نوافلاطونیان را به سریانی ترجمه میکردند تا ضمن آموزش فلسفه در حوزه دینی از آن استفاده کنند. مهاجرت این جمعیتها به ایران بر اثر پناهندگی یا اسارت باعث انتقال علوم یونانی به ایران شد. نوشتار حاضر به استناد منابع کتابخانه‏ یی و به روش توصیفی تحلیلی این مباحث را مورد بررسی قرار داده است.
    کلیدواژگان: مسیحیت، ایران، ساسانیان، علوم یونانی، فلسفه، فلسفه نوافلاطونی
  • موسی ملایری صفحه 121
    نوشتار حاضر به یکی از مهمترین و پیچیده ترین مسائل علمشناسانه حکیمان مسلمان یعنی تعیین مصادیق و قلمرو عوارض ذاتی می پردازد. پرسش این نوشتار آن است که آیا عوارض بواسطه اخص عرض ذاتی بشمار می آیند یا نه؟ در این مطالعه تاریخی، تطور نظریه ها پیرامون حل و فصل این مسئله در طی سه قرن بررسی می شود و راه حل های چهار تن از برجسته ترین نظریه پردازان این دوره تاریخی، نخست گزارش شده و سپس مورد ارزیابی قرار می گیرد. در آغاز، راه حل ملاصدرا مبنی بر لزوم تمایز نهادن میان عارض اخص و عارض بواسطه اخص بررسی می شود، پس از او آقا حسین خوانساری دومین شخصیت این دوره است. وی پس از نقد نظریه ملاصدرا و اذعان به قصور آن در حل مشکل، خود، نظریه استحسان و مواضعه در قلمروشناسی و مرزبندی علوم را عرضه میکند. پس از این دو حکیم، ملامهدی نراقی، اگرچه بخشی از نظر ملاصدرا را می پذیرد، اما زوایای باقیمانده از مشکل را به شیوه یی دیگر حل و فصل می کند. شیوه نراقی مستلزم غربالگری علوم و خارجکردن برخی مسائل از حیطه هریک از علوم محقق است. آخرین شخصیت این دوره، اصولی پرتوان، میرزا حبیب الله رشتی است که با تعمق و ژرفنگری به غنای این بحث و دقت زبان فنی آن افزوده است. او اگرچه از گفته های دیگران بهره برده، اما راهحل هیچیک از حکیمان پیشین را به تمامه نمیپذیرد. نظر محقق رشتی معتقد است که دانشمندان هر علم جایزند در دانش خود از مسائل علوم بالادستی و پایین دستی بحث کنند؛ البته مادامیکه علومی برای بررسی آن مسائل در بالادست و پایین دست تدوین نشده باشد. این شیوه (چنانکه بیان خواهد شد) با نگاه پسینی تاریخی به تدوین علوم، بسیار سازگار و منطبق است.
    کلیدواژگان: عوارض بواسطه اخص، علم شناسی حکیمان مسلمان، ملاملاصدرا، ملامهدی نراقی، آقاحسین خوانساری، میرزا حبیب الله رشتی
  • حسن فتحی، ابوبکر سلیمان پور صفحه 149
    پیش از افلاطون مسئله زبان برای متفکرانی که با آن روبرو بودند همچون پدیده یی دوگانه متجلی میشد؛ پدیده یی که از منظر اسطوره یی یک امر مرموز و رازگونه بود که رابط میان خدایان و انسان بود و از منظری دیگر گونه یی قانون برای آشکارگی حقیقت. برای هراکلیتوس زبان جنبه یی رازورزانه همچون لوگوس داشت که بیشتر پدیداری برای اشاره به حقیقت بود تا ابزاری برای توضیح و تشریح آن. از سویی دیگر، زبان برای پارمنیدس زبان پدیداری فریبنده بود که حاصل گونه یی قرارداد اجتماعی بود و مسئله یی از جهان محسوس که بخودی خود دارای ارزش چندانی نیست. سوفسطائیان نیز زبان را پدیده یی قراردادی و نسبی میدانستند که جز ابزاری برای سخنوری نبود و درخود هیچ حقیقت مطلقی دربرنداشت. افلاطون با توجه به این پیش زمینه تاریخی، کار خود را آغاز کرد و در این آبشخور به بررسی مسئله زبان پرداخت و در کراتولوس دیدگاهی را پروراند که جامع و مکمل این پیشینه تاریخی بود. زبان، برای افلاطون، پدیده یی فریبنده و ناقص است؛ پدیده یی که وی در کراتولوس آن را، با توجه به ذات زبان و نسبت آن با واقعیت مورد بررسی قرار میدهد. از آنجایی که زبان، برای افلاطون، امری مصنوع است، ذاتا ناقص است و به همین دلیل نمیتواند شناختی از واقعیت بدست بدهد؛ تنها کاری که زبان میتواند و باید بکند این است که هرچه صحیحتر واقعیت را بازنمایی کند و تا حد ممکن در این کارکرد صحیح و نزدیک به واقعیت باشد. زبان تابع واقعیت است و از نظر هستی شناختی متاخر از آن است و تنها از نظر تعلیمی است که بطور موقتی بر آن تقدم زمانی دارد. بعبارت دیگر، از زبان به شناخت نمیتوان دست یافت، چون زبان پدیداری مصنوع است که در بهترین حالت تنها میتواند بطور ناقص واقعیت را بازنمایی کند.
    کلیدواژگان: افلاطون، زبان، واقعیت، نامها، کراتولوس، جمهوری، تمثیل
|
  • Abdulrassoul Oboudiat Page 7
    Place enjoys some specific characteristics which are accepted by all thinkers; for example, place is the receptacle of the emplaced; the emplaced occupies place; it is impossible for two emplaced things to exist at the same time in the same place; the emplaced can seek for a place or leave it through motion; place can be divided into smaller places, etc. Accordingly, the existence of place in the outside is considered to be evident, and if there are any disagreements, they pertain to the nature of place. Now, the question is which entity possesses the above-mentioned characteristics. There are certain views which are clearly inconsistent with some of these features and are, therefore, rejected; for example, the place of a thing is the same as its matter or form. Regarding this issue, Aristotle’s view is more acceptable than others and has been confirmed by Farabi and Ibn Sina. They believe that place is the internal surface of the container which is tangent with the external surface of the contained. The next view which is supported by some well-known philosophers indicates that place is the immaterial dimension. However, the idea of some mutikallimun entailing that “place is the same imagined vacuum” is rejected in the view of philosophers because it refers to vacuum. Finally, more recent philosophers interpret place as volume.
    Keywords: immaterial dimension, created dimension, imagined vacuum, imaginary dimension, abstracted volume
  • Reza Rezazadeh, Somayyeh Monfared Page 41
    Ibn Abi Jumhur Ihsa’ei (838 AH) adopted a comparative approach under the influence of Hillah philosophical-kalami school in order to reconcile kalam (Mu‘tazilite and Ash‘arite), philosophy (Peripatetic and Illuminationist), and Sufism. In this way, he created a distinct methodology which, after about two centuries, joined the philosophical school of Isfahan. The main purpose of this study is to investigate the similarities and differences between the achievements of three epistemological sources, namely, the intellect, unveiling and revelation, at the heart of the Shi‘ite rational philosophical trends, on the one hand, and the extension of this endeavor to the school of Isfahan (with an explicit emphasis on Sadrian philosophy), on the other hand. In doing so, the authors have initially tried to examine the roles of revelation, heart, and intellect as three important sources in Ihsa’ei’s epistemology and, ultimately, have a brief and comparative study of such roles in Sadrian philosophy.
    Keywords: Ibn Abi Jumhur Ihsaei, Mulla Sadra, comparative approach, Hillah school, Isfahan school
  • Masoud Omid Page 63
    Although the discipline of history of philosophy and the related questions existed in the past, they have greatly occupied the minds of philosophers during the last two centuries. Some of the important questions in the field of the history of philosophy include the following: what is the meaning and nature of history of philosophy? What is its station of confirmation and demonstration? Is history of philosophy a perfect field or it is still in the process of development and expansion? What is the relationship between us and history of philosophy or what should it be like? Is this field the same as history or philosophy or of the type of philosophy? What is the difference between the history of philosophy and the history of science, religion, art, or the like? Due to the increasing attention to the problems related to the history of philosophy (in Iran and in the world), the present paper is intended to deal with some issues in relation to history of philosophy while discussing it in a framework entitled the philosophy of history of philosophy. In the past, philosophers referred to the theoretical philosophy of history and the philosophy of the science of history; however, it seems that it is now the right time to discuss the philosophy of the history of philosophy. The most fundamental themes which are propounded in this paper regarding this field include the place of philosophy of history of philosophy in various schools of philosophy and the possibility, necessity, and desirability of this field of knowledge. Finally, it appears that the philosophy of history of philosophy can be considered to be a branch of related philosophical fields, and it can even be offered as a new course at universities.
    Keywords: history of philosophy, a philosophical view of history of philosophy, philosophy of history of philosophy, possibility, necessity, desirability, problems
  • Abdulrasul Hassanifar, Seyyed Mohsen Alavipour Page 81
    The influence of the philosophical and physical life and, ultimately, death of Socrates over the history of philosophy is a turning point and a topic of deliberation for many thinkers. He is believed to be one of the few thinkers who has clearly demonstrated the concomitance and unity of theory and act. Socrates’ ethical propositions, which are clearly manifest in the practical aspects of his life, have promoted a number of challenges that are presently among the most important socio-political problems of our society and the world. One of such challenges and living problems in political thought is obeying the law and state decrees and its relationship with justice. This problem has been dramatically evaluated and tested by Socrates in the dialogue of Crito. While focusing on this work, in the present paper the writers aim to explore the dramatic conflict between law and justice through analyzing its various aspects. In fact, following a hermeneutic method, they inquire about the relationship between the law and justice even when the former is unfair and costs the life of human beings.
    Keywords: Law, justice, Socrates, Plato, Crito
  • Zahra Abdi Page 101
    The present paper explores the role of Christianity in the transfer of Greek sciences, particularly philosophy, to Iran during the Sassanid period. Initially, Christianity enjoyed a brotherly and cooperative nature; however, later, in order to consolidate the status of theology and teaching it, Christian teachers and saints had to use a philosophical system, which they adapted from Greek philosophers, including Plato, Aristotle, and their followers, such as neo-Platonists. Some innovative branches of Christianity such as Monophysites and Nestorians began teaching their theoretical theology based on certain philosophical ideas. Moreover, the Syriac-speaking Christians of Mesopotamia, who were mainly Nestorian, translated the works of Plato, Aristotle, and neo-Platonists into Syriac in their schools so that, while teaching philosophy, they could use them in their own religious field. The emigration of these groups to Iran, whether as refugees or captives, resulted in the transfer of Greek sciences to Iran. In this paper, the writer has discussed the above issues based on library resources and following the descriptive-analytic method.
    Keywords: Christianity, Iran, the Sassanid, Greek sciences, philosophy, neo-Platonic philosophy
  • Musa Malayeri Page 121
    The present paper deals with one of the most important and complicated epistemological problems targeted by Muslim philosophers, that is, determining the referents and realm of essential accidents. The main question here is whether accidents are considered to be essential through the more particular. In this historical study, the writer examines the development of the various theories regarding this problem over three centuries (1050-1312 AH) and then reports and evaluates the solutions suggested by four of the most prominent theoreticians of this historical period. To this end, he initially explores Mulla Sadra’s solution, which is based on the necessity of distinguishing between particular accidents and accidents through the more particular. Then he discusses the view of Hossein Khwansari, who, after criticizing Mulla Sadra’s theory and acknowledging its weakness in solving the problem, presents his own theory of juristic preference and consensus in determining territories and setting boundaries between sciences. Later the writer deals with the views of Mulla Mehdi Naraqi, who accepts a part of Mulla Sadra’s theory but solves some parts of the problem using a different method. Naraqi’s method necessitates the screening of sciences and extracting some problems from the domains of related sciences. Finally, the writer focuses on the last character of this period, Mirza Habibullah Rashti. He was a capable fundamentalist who enriched this discussion more than ever before in the light of his own profound insight and increased the accuracy of the technical language used to describe the problem. Although he benefitted from the words of other thinkers, he did not accept the solution of any of the preceding philosophers in its totality. He believed that the scholars working in each field are allowed to discuss the related scientific problems within the borderlines of their own knowledge as long as no specific sciences have been devised for investigating them. This view, as explained in the body of the paper, is quite compatible with the apriori-historical approach to the development of various disciplines.
    Keywords: accidents through the particular, Muslim philosopher's epistemology, Mulla Sadra, Mulla Mehdi Naraqi, Aqa Hossein Khwansari, Mirza Habibullah Rashti
  • Hassan Fathi, Abubakr Soleimanpour Page 149
    Before Plato, the thinkers dealing with the problem of language viewed it as a dual phenomenon. In Aristotle’s eyes, language is a mysterious entity which functions not only as a link connecting the gods and human beings but also as a body of laws for revealing the truth. For Heraclitus, language enjoys a code-like aspect similar to logos, which is mainly a phenomenon referring to the truth rather than a tool for explaining and analyzing it. On the other hand, for Parmenides, language is a deceptive phenomenon which is the product of a kind of social contract as well as a problem in the sensible world which, by itself, is not of much value. Sophists also consider language to be an arbitrary and relative phenomenon which merely functions as a medium of speech and entails no absolute truth by itself. Given this historical background, Plato set out to explore the problem of language. He developed a view in Cratylus which completed the mentioned historical background. For him, language is a deceptive and imperfect phenomenon; a phenomenon which he investigated in Cratylus based on its essence and its relationship with reality. He maintains that, since language is an artificial entity, it is essentially imperfect and, hence, incapable of providing any knowledge regarding reality. He believes that language can only be used to reflect the reality as accurately as possible, is ontologically posterior to reality, and is only temporally prior to it in terms of its instructional feature. In other words, according to Plato, one cannot attain knowledge through language because it is an artificial phenomenon which, at its best, can manifest the reality in an imperfect form.
    Keywords: Plato, reality, Names, Cratylus, Republic, allegory