فهرست مطالب

فصلنامه مطالعات تاریخ اسلام
پیاپی 30 (پاییز 1395)

  • بهای روی جلد: 20,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1395/09/13
  • تعداد عناوین: 10
|
  • علی ارطغرل* صفحه 9
    در جریان استیلای مغولان و نیز پیش از آن، کوچ های روشنفکری که از سرزمین های اسلامی تحت اشغال به آناتولی اتفاق افتاده بود در آناتولی به صورت گروه های سازمان یافته پخش شد و موجبات پیشرفت و هر چه ریشه دار شدن فرهنگ و مدنیت اسلامی را فراهم کرد. همچنین مشخص کردن افرادی که در این فرایند نقش داشتند، فهم ما را از ماهیت فرهنگ و اندیشه اسلامی که بعدها در این منطقه جغرافیایی شکل گرفت، آسان خواهد نمود. در این مقاله درباره نوادگان امام غزالی که به آناتولی آمده و در آقسرای اقامت گزیدند، بحث خواهیم نمود. در ابتدا، منبعی با نام الولد الشفیق را که در مورد این موضوع در دوره سلجوقی تنها منبع اطلاعاتی ثبت شده محسوب می شود و همچنین نویسنده آن را معرفی خواهیم کرد. به دنبال آن موضوع مدنظر این منبع که اطلاعاتی درباره با نوادگان امام غزالی است را بررسی خواهیم کرد. در آخر بر چگونگی فهم و درک اطلاعات موجود در کتب ترجمه الاحوال که حاکی از نداشتن فرزند پسر امام غزالی هستند و نیز اطلاعات موجود در منابع در دسترس، متمرکز خواهیم شد.
    کلیدواژگان: غزالی، قاضی احمد نکیدی، سلجوقیان، آناتولی، آقسرای
  • آرمین دخت امین* صفحه 37
    العیلم الزاخر فی احوال الاوائل و الاواخر معروف به تاریخ الجنابی کتابی است به زبان عربی در تاریخ عمومی عالم از ابتدا تا قرن دهم هجری که توسط مصطفی جنابی به سلطان مراد سوم عثمانی (982-1003ق.) تقدیم شده است. به نوشته برخی از مولفان، تبار این مورخ از جنابه فارس (گناوه) است و به همین سبب به جنابی معروف شده است. اهمیت این امر نیز حضور یک مورخ ایرانی تبار در دربار عثمانیان در قرن دهم هجری قمری است. از این مولف تالیفات چندی برجای مانده است اما العیلم الزاخر فی احوال الاوائل و الاواخر مهم ترین اثر اوست که موجب اشتهارش شد. اهمیت تاریخ نگاری جنابی در این است که وی نخستین تاریخ نگار عثمانی است که به صورتی جامع به تالیف تاریخ عمومی اسلام مبادرت کرده است. علاوه بر آن فذلکه یکی از کتاب های تاریخی معروف سلسله عثمانیان اثر کاتب چلبی نیز خلاصه ای از کتاب تاریخ جنابی می باشد. نیز العیلم الزاخر فی احوال الاوائل و الاواخر به عنوان ماخذ در دیگر کتاب های تاریخی مهم عثمانی مورد توجه تاریخ نگاران این دوره واقع گردیده است. این امر می تواند بیانگر تاثیرپذیری تاریخ نگاری عثمانی و مورخان آن از یک مورخ ایرانی تبار باشد که نکته ای در خور اهمیت است. از این اثر دو نسخه خطی در کتابخانه ملک تهران به شماره بازیابی 4351 و 4370 موجود است. هدف از ارائه این مقاله معرفی این اثر و ویژگی های آن از نظر شیوه تاریخ نگاری با تکیه بر چگونگی نگرش مولف آن به مسئله چالش برانگیز تشیع در میان دو دولت عثمانی و صفوی، با استفاده از گزارش های وی درباره شخصیت امامان معصوم -علیهم السلام- و خاندان های حکومتگر شیعی است.
    کلیدواژگان: تاریخ جنابی، تاریخ نگاری، تشیع، عثمانی، مصطفی جنابی
  • طاهر بابایی* صفحه 63
    در میان اقتباس هایی که عثمانیان از تشکیلات حکومتی سلجوقیان روم داشتند، نوروز به عنوان یکی از شاخصه های فرهنگی ایرانی محسوب می شود که به تشکیلات حکومتی عثمانی راه یافت. در تشکیلات درباری عثمانی نوروز با شکوه بسیاری برپا داشته می شد و مراسمی نظیر تهیه و تقدیم معجون نوروزیه توسط حکیم باشی، تقدیم تقویم سال نو به دست منجم باشی، اعطای گل و میوه به برخی از درباریان و رسم پیشکش های نوروزیه به سلطان و برخی از مقامات حکومتی از آن جمله است. علاوه بر تشکیلات درباری، بسیاری از امور اداری- مالی نظیر برخی از عزل و نصب های مقامات اداری، تدوین دفترهای مالی، گردآوری مالیات ها و در مواقعی پرداخت مواجب نقدی و غیرنقدی (تیمار و زعامت) بر حسب نوروز تنظیم می شد. همچنین نوروز نفوذ چشمگیری در تشکیلات نظامی عثمانی داشت؛ آن چنانکه نشانه های آن را در هر دو شاخه بری و بحری به صورت آمادگی نظامی و تهیه مایحتاج پیش از نوروز و تحرک نیروهای زمینی و ناوگان دریایی در نوروز می توان مشاهده کرد.
    کلیدواژگان: نوروز، عثمانی، تاریخ تشکیلات اسلامی، فرهنگ و تمدن ایرانی
  • آزاده حسنین* صفحه 81
    دوره صفویه عصر شکوفایی هنرهای زیبای ایران به شمار می رود. در این عصر هنرمندان فراوانی با تشویق پادشاهان در سراسر قلمرو صفویه مشغول به کار بودند. همین امر باعث شد آثاری نگاشته شود که به شرح حال خوشنویسان و هنرمندان اختصاص داشته باشد. «گلستان هنر» اثر قاضی منشی احمد قمی (953- ح1015ق.) یکی از رساله های مهم عصر صفویه به شمار می رود و از معدود منابع مستقلی است که اطلاعات ارزشمندی درباره خوشنویسان، نگارگران و تذهیب کاران عصر صفوی ارائه می دهد. مولف با نگرشی نو در تاریخ تذکره نویسی ایران جزئیات فراوانی از هنرمندان عصر صفویه را بازگو می کند. از سوی دیگر، «مناقب هنروران» کتابی است که مصطفی عالی افندی (948-1008 ق.) آن را یک دهه قبل از نگارش «گلستان هنر»، در سرزمین عثمانی به نگارش درآورد. این دو اثر شباهت ها و تفاوت هایی با یکدیگر دارند که قابل تامل است. پژوهش حاضر بر آن است تا با روش توصیفی-تحلیلی ضمن تبیین زمانه و زندگی نویسندگان دوکتاب، به بررسی انتقادی مباحث مندرج آنها بپردازد.
    کلیدواژگان: صفویان، عثمانی ها، قاضی احمد قمی، مصطفی عالی افندی، گلستان هنر، مناقب هنروران
  • نصرالله صالحی* صفحه 101
    آل عثمان یا عثمانیان در اواخر قرن سیزدهم میلادی/هفتم قمری از یک امیرنشین محلی در غرب آناتولی به تدریج به یک دولت مستقل و سپس به یک امپراتوری جهانی تبدیل شدند. اگرچه در دولت عثمانی، سنت تاریخ نگاری با تاخیر زیاد پدید آمد، اما بعد از تکوین، سیر تکاملی پیدا کرد، به گونه ای که به یکی از جریان های مهم تاریخ نگاری در جهان اسلام تبدیل شد. تاکنون درباره شکل گیری و روند تکامل تاریخ نگاری عثمانی پژوهش های متعددی صورت گرفته است. بااین حال، جایگاه و ابعاد تاریخ نگاری فارسی در شکل گیری تاریخ نگاری عثمانی هنوز به صورت همه جانبه بررسی نشده است. یکی از دلایل این امر عدم تصحیح و انتشار شمار زیادی از آثار تاریخ نگاری فارسی است. چنانکه هنوز تصحیح منقحی از هشت بهشت بدلیسی در دست نیست. البته در سال های اخیر تعدادی از آثار فارسی در ایران و ترکیه تصحیح و منتشر شده است. با انتشار این آثار، زمینه و مجال مناسبی برای بررسی جایگاه و ابعاد تاریخ نگاری فارسی در عثمانی پدید آمده است. پرداختن به تاریخ نگاری عثمانی به ویژه برای ما ایرانیان از آن حیث که موجب شناخت بهتر و بیشتر تاریخ نگاری ایران می شود، نیز دارای اهمیت زیادی است، زیرا تاریخ نگاری عثمانی از همان آغاز شکل گیری و نیز در مرحله اوج و کمال خود تاحد زیادی وامدار زبان فارسی، عناصر ایرانی و الگوهای تاریخ نگاری ایران بود. پژوهش حاضر درباره این پرسش ها شکل گرفته است: تاریخ نگاری عثمانی در چه شرایط تاریخی شکل گرفت؟ در شکل گیری آن چه عوامل و عناصری نقش داشتند؟ جایگاه و ابعاد تاریخ نگاری فارسی در عثمانی چگونه بود؟ پژوهش حاضر با روش تاریخی و رویکرد توصیفی- تحلیلی و با استفاده از منابع و مآخذ به پرسش های مزبور پاسخ می دهد.
    کلیدواژگان: تاریخ نگاری، تاریخ نگاری فارسی، تاریخ نگاری عثمانی، امپراتوری عثمانی
  • مهدی عبادی* صفحه 119
    نهاد مدرسه از طریق تثبیت و رونق بخشیدن به حیات آموزشی و مذهبی در شهر استانبول پس از فتح (857ق./1453م.)، در ارتقای جایگاه شهر استانبول به کلان شهری اسلامی عثمانی نقش بی بدیلی را ایفا کرد. اگرچه انتقال پایتخت عثمانی به استانبول به وسیله محمد دوم (فاتح) صورت گرفت، اما تبدیل آن به مرکز آموزشی- مذهبی عثمانی و کلان شهری اسلامی در دوره خود محمد فاتح، از طرق دیگر از جمله تاسیس جوامع و مدارس باشکوه میسر گردید. در سایه تاسیس و فعالیت تعداد قابل توجهی از مدارس و در راس آنها مدارس صحن (مدارس ثمانیه) و حضور استادان و طلبه هایی که در این مدارس تدریس و تحصیل می کردند، حیات اسلام شریعتی و مدرسی در پایتخت و کلان شهر جدید عثمانی شکل گرفت. به دنبال این مهم، مدارس از دو منظر وجهه ظاهری شهر و تثبیت و رونق بخشیدن به حیات دینی و مذهبی در آن، در روند تبدیل استانبول به کلان شهری اسلامی نقش بی بدیل و مهمی را ایفا کردند.
    کلیدواژگان: استانبول، مدارس عثمانی، محمد فاتح، مدارس صحن ثمان
  • فرزانه فرخ فر* صفحه 139
    بغداد در سده دهم هجری سرزمینی حدفاصل دو قدرت سیاسی مهم در منطقه بود؛ دولت عثمانی و دولت صفوی. به تدریج در نیمه دوم این قرن، پایه های قدرت دولت عثمانی در بغداد استوار شد. بغداد که پیش از این، تحت حمایت ایرانیان، پیشینه ای دیرینه در برپایی کارگاه های هنری و خلق نسخ مصور باشکوه داشت، در این دوره شکوفایی دوباره یافت. گرد آمدن هنرمندان و اصحاب هنر در بغداد، زمینه شکل گیری مکتبی جدید در کتاب آرایی را فراهم آورد که امروزه با نام مکتب کتاب آرایی بغداد عثمانی شناخته می شود. پرسش این است که ایرانیان تا چه اندازه در پیشرفت مکتب کتاب آرایی بغداد عثمانی تاثیرگذار بوده اند؟ پژوهش پیش رو با رویکردی تاریخی و روشی تحلیلی به بررسی موضوع می پردازد. این بررسی نشان داد که حضور و فعالیت استادان ادب و هنر ایرانی در بغداد، تاثیر بسیاری بر شکل گیری و گسترش مکتب کتاب آرایی بغداد و نوع آرایش کتاب ها در عصر حاکمیت عثمانیان داشته است.
    کلیدواژگان: مکتب کتاب آرایی بغداد، هنرمندان ایرانی، دولت صفوی، دولت عثمانی، مضامین شیعی
  • صباح قنبری*، صباح خسروی زاده صفحه 159
    طریقت قادریه از نخستین سلسله های منظم صوفیانه در جهان اسلام و منتسب به شیخ عبدالقادر گیلانی (470561 ق./1077 1166م) است که در فاصله سده هشتم تا دوازدهم هجری در جغرافیای پهناوری از سودان تا میان مسلمانان چین، از هند تا دورترین سرحدات اروپایی دولت عثمانی پراکنده شد. منشا نخستین این طریقت عراق و شهر تاریخی «هزار و یک» فرقه بغداد عصر شکوه سلجوقی عباسی بود. از مکتب جنید انشعاب یافت و پیروان آن ابتدا بیشتر بر مذهب حنبلی بودند؛ اما بعد مخصوصا در مصر و کردستان به پیروان شافعی آن هم افزوده شد. پرسش اساسی ای که این مقاله حول محور آن سامان یافته، این است که چرا طریقت قادریه در ایران دفع و در عثمانی جذب شد؟ این طریقت صوفیانه حداقل از دو جهت برای دولت های ایرانی، صفوی و افشاری مهم بود. ابتدا به واسطه رویکرد ضدشیعی که این طریقت داشت و در مرتبه بعد به جهت حضور پررنگ و موثر قادریه در جغرافیای مورد منازعه دولت های ایران و عثمانی یعنی عراق امروزی و مناطق کردنشین. طریقت قادریه همواره در جنگ های ایران و عثمانی جانب دومی را داشت و دولت آن را به قیامت و پایان جهان خاکی متصل می کرد. بالطبع، سیاست دولت ایران نسبت به آن دفعی بود، بر خلاف عثمانی که سیاستی جذبی برای این طریقت داشت. حاصل این سیاست دفع و جذب، متوقف ماندن طریقت قادریه در ایران و گسترش آن در قلمرو دولت عثمانی بود.
    کلیدواژگان: طریقت قادریه، عثمانی، ایران، صفویه، افشاریه
  • ایرج نیک سرشت*، صادق شهریار صفحه 179
    سیاست گذاری علمی و نوع روابط حاکمان با یکدیگر در پیشرفت و انتقال دانش و فرهنگ اثرگذار است. حکومت عثمانی معمولا با تیموریان روزگار را به صلح می گذرانید. این موضوع موجب به وجود آمدن ارتباطات علمی و فرهنگی بین دو سرزمین تحت سیطره این دو امپراطوری بود. تمرکز این مقاله بر روی نقش ملاعلی قوشچی در انتقال دانش ستاره شناسی و ریاضیات از مدرسه سمرقند به مدارس عثمانی است. نشان داده خواهد شد که قوشچی چگونه با فروپاشی مدرسه و رصدخانه سمرقند پس از مرگ بنیان گذار آن یعنی الغ بیگ حجم عظیمی از اطلاعات علمی را به کشور عثمانی انتقال داد، به طوری که اثرات آن حتی در ابتدای دوران انقلاب علمی اروپا نیز مشاهده می شود. اثرگذاری قوشچی نه تنها در انتقال دانش ریاضیات و ستاره شناسی بلکه در شکل گیری مدارس علمی نوین در سرزمین عثمانی قابل ملاحظه است. همچنین خواهیم دید که چگونه فروپاشی یک مدرسه علمی موجب رونق گیری مدارس علمی جدید در سرزمینی دیگر می گردد.
    کلیدواژگان: قوشچی، تیموریان، سمرقند، عثمانی، نجوم
  • تجلی باورهای دینی و مذهبی در آثار معماری ایران و عثمانی، مسجد شیخ لطف الله اصفهان / (981-998ق. /1602-1619 م.) و مسجد سلیمانیه استانبول (929-936 ق./1550-1557 م.)
    سهیلا هادی پور مرادی*، مژگان هادی پور مرادی صفحه 199
    حکومت صفویان (907-1142ق/1501-1736 م.) یکی از مهم ترین دوره های تاریخی ایران به شمار می آید، چرا که طی آن ایران از ثبات و یکپارچگی برخوردار گردید، دورانی که معرف مهارت های معماری است. مسجد شیخ لطف الله یکی از این شاخص هاست. دیگر امپراتوری جهان اسلام، حکومت عثمانی (698-1341ق /1299-1923 م.) بود. مساجدی که برای سلاطین ساخته شدند، نمونه کاملی از ساختار برجسته و آیین زیباشناختی آن دوره محسوب می شوند. مسجد «سلیمانیه» یکی از این موارد است. سلسله های صفوی و عثمانی دارای گرایش های مذهبی بودند و بازتاب آن را می توان در هنر و معماری مشاهده نمود. در این پژوهش براساس روش توصیفی- تحلیلی؛ به بررسی تجلی باورهای دینی و مذهبی در آثار معماری ایران و عثمانی، مسجد شیخ لطف الله اصفهان و سلیمانیه استانبول پرداخته خواهد شد. پژوهش نشان می دهد باورهای دینی حاکمان و سپس، جهان بینی سازندگان در معماری آنها نهفته است و استفاده از دین و مذهب سنگ بنای هر دو حکومت را تشکیل می داد. نفوذ دین بر هنر و معماری صفوی بیش از عثمانی بود. شاید بتوان علت را در معمر بودن حکومت عثمانی جستجو نمود که اوج تاثیر باورهای دینی بر هنر صفوی، با تسامح عثمانی در مواجهه با ادیان، مقارن گردید. معمار دربار عثمانی در ابتدا کیش مسیحیت داشت. شاید به این جهت در مسجد سلیمانیه، تاثیر مسیحیت را می توان در کنار اسلام تسنن مشاهده نمود، در حالی که مسجد شیخ لطف الله مبین تفکرات تصوف و شیعی است.
    کلیدواژگان: صفوی، عثمانی، باورهای مذهبی، معماری، مسجد شیخ لطف الله، مسجد سلیمانیه
|
  • Ali Ertugrul* Page 9
    The immigration of intellectuals to Anatolia from those parts of the Islamic world that were exposed to the big invasion of Mongol, whether during this invasion or before it, led to improvement and inveteracy of Islamic culture and civilization which has already started institutionalizing and blossoming in the Anatolia. Meanwhile, establishing that who the people that contributed to this process were, shall facilitate our understandings of the nature of Islamic culture and thoughts which subsequently formed in this region. In this paper, we shall talk about Imam-i Ghazali's descendants who had immigrated to Anatolia and settled in Aksaray. However, before addressing the mentioned issue, an important reference, i.e. al-Walad al-Shafiq, will be examined which is the sole written reference on this topic in the Saljuks era, and its author will also be introduced. Afterwards, the data of this reference which is about Ghazali’s descendants will be examined. Lastly, we will focus on the issue raised by some biographical references indicating that Ghazali has had no son, and will examine the data presented in the mentioned reference, i.e. al-Walad al-Shafiq.
    Keywords: al, Ghazali, Qadhi Ahmad of Nighda, Saljuks, Anatolia, Aksaray
  • Armindokht Amin* Page 37
    Abstract: Al-elam o-zakher fi ahval el-avayel va al-avakher known as Jannabi’s History is a book written in Arabic language on the general history of the universe, from the beginning to the tenth century, dedicated by Mustafa Jannabi to the Ottoman Empire - Sultan Murad III (982-1003AH/1561-1579AD). According to some authors, the ancestry of this historian backs to Jannabeh (Genaveh) in Fars Province and therefore he is known as Jannabi. The importance of this issue is related to the presence of an Iranian historian at the court of Ottomans in the tenth century AH. This author has some other works, while Al-elam o-zakher fi ahval el-avayel va al-avakher is considered as the most important work of him and has led to his reputation. The importance of the historiography of Jannabi is due to the fact that he is the first Ottoman historian who has written a comprehensive general history of Islam. Furthermore, Fazalkah is one of the famous historical books of Ottoman dynasty written by Chalabi, and is an abstract of “Jannabi’s History”. Also, Al-elam o-zakher fi ahval el-avayel va al-avakher is considered as a source for other important Ottoman historical books by historians of this era. This may reflect the influence the Ottoman historiography and its historians have incurred from an Iranian historian. There are two manuscripts of the same book in Malek Library, Tehran with access codes of 4351 and 4370. The purpose of this study is show such an influence and its features in terms of method of historiography based on the author's attitude towards the challenging issue of Shiism between the Ottoman and Safavid, using his reports about the character of Shiite Imams (PBUH) and Shiite ruling dynasties.
    Keywords: Historiography, Shia, Ottoman, Mustafa Jannabi, Jannabi History
  • Taher Babaei* Page 63
    Abstract: Among those adaptations that the Ottomans had from the Anatolian Seljuks, Nowruz/Nevruz, as an embodiment of the Iranian culture, was one of them, which could find its way into the Ottoman administration. Nowruz was magnificently celebrated in the Ottoman court, and numerous ceremonies were held like preparing Nowruz electuary (Ma’joun-i- Nowruziye) by Hakīmbāshī/ Hekimbaşı, providing New Year’s calendar by Munajjimbāshī/ Müneccimbaşı, giving flowers and fruits to some courtiers, as well as giving presents to the Sultan and some other governmental officials. In addition to the bureaucratic affairs of the court, many of administrative and financial affairs, appointment and dismissal of some officials, preparing financial ledgers, and collecting taxes and dues payment both in cash and in kind (Timar and Zeamet) were scheduled based on Nowruz. Furthermore, Nowruz greatly influenced the Ottoman’s military administration. Nowruz’s influences on the Ottoman’s military organization can be seen both for land and marine forces, such as the military ordinance, affording the necessities of the military forces, and movement of ground forces and navy a while before the beginning of Nowruz.
    Keywords: Nowruz, Nevruz, Ottoman administration, History of Islamic administration, Iranian culture, civilization
  • Azadeh Hassanein* Page 81
    Abstract: Safavid era is a period of flourishing of fine arts in Iran. During this era, with the encouragement of the kings, many artists were working all around the country. That is why many reference books have been written during this era about calligraphy and other fields of art. “Golestan-e Honar” written by Qazi Monshi Ahmad Qomi is one of the most significant independent reference book, which contains valuable information regarding calligraphers, miniaturists and illuminators in Safavid era .This reference book offers a new perspective and contains lots of useful information about the artists in the Safavid era. “Manaqeb-e Honarvaran” is another trusty reference book that has been written a decade prior to the “Golestan-e honar” by Mostafa Ali Afandi in Ottomans territory. There are notable similarities and differences between these two books. In this paper, the researcher tries to provide a picture about the era in which these two authors used to live, by studying similarities and differences between these two books, using a descriptive analysis method.
    Keywords: Safavid, Ottomans, Qazi Ahmad Qomi, Mostafa Ali Afandi, Golestan, e honar, Manaqeb, e Honarvaran
  • Nasrollah Salehi* Page 101
    Ottomans, as a local emirate in West Anatolia, gradually became an independent state and even a global empire in the late thirteenth century. Although the tradition of the historiography in the Ottoman state emerged with some delays, however after the formation, it evolved and became one of the main trends of Islamic historiographies. So far, there have been numerous studies about the formation and evolution of Ottoman historiography. However, the position and impacts of Persian Historiography in the formation of Ottoman Historiography as a whole has not been investigated yet. Because some of the main Persian sources have not been edited and have remained unpublished, for instance, we still have not a critical edition of Bitlisi’s Heşt Bihişt at hand yet. However, in recent years a number of sources have been edited and published in Iran and Turkey. With the publication of these works, there is a good chance to review the position and dimensions of the emerged field. Addressing the Ottoman historiography, especially for us as Iranians, may be helpful to understand the historiography of Iran better, and is also of great importance, because from the beginning the formation of Ottoman historiography and also at the culmination of its perfection, it was greatly indebted to Persian language, Persian elements and models. This study is based on these questions: In what historical circumstances Ottoman historiography was formed? What elements were involved in its formation? What was the position and aspects of Persian historiography in Ottoman Empire? The present study answers these questions by using the desk-study and via historical and analytical approach.
    Keywords: Historiography, Persian historiography, Ottoman historiography, Ottoman Empire
  • Mahdi Ebadi* Page 119
    The Madarsas played a unique role in promoting Istanbul into an Islamic-Ottoman metropolis by consolidation and boosting the educational and religious life of the city after the conquest (1453 A.D.). Although the transforming of the Istanbul to the Ottoman’s capital took place by Mehmet II (the Conqueror), but the changing of city into the Ottoman educational-religious center and Islamic metropolis, carried out viaother ways, including building of the magnificent mosques and madrases. As a result of building and activities of the significant number of madrasas, especially Madaris-i Sahn (Sahn-I Thiman), Madrasa’s teachers (ustad) and students (Talaba) could teach and study in this madrasas, and inform the life of official Islam (Sharia) and Islam of Madrasa in the new Ottoman capital and metropolis. Consequently, the Madrasas had played an important and unique role in outward image and establishment and flourishing of religious life in Istanbul and converting it into an Islamic metropolis.
    Keywords: Istanbul, Ottoman Madrasas, Mehmet the Conqueror, Madaris, i Sahn, i Thiman
  • Farzaneh Farrokhfar* Page 139
    In 16th Century, Baghdad was the area divided between two important regional political powers: Ottoman and Safavid. Gradually in the second half of the century, the Ottoman government took power in Baghdad. Baghdad again flourished in this period, meanwhile earlier was under Iranian-backed, had long history of artistic workshops and produced magnificent illustrated manuscripts. The association of artists and artisans in Baghdad led to the formation of a new school in Art that today known as Book-Designing School of Ottoman Baghdad. The question is that: How Iranians much have been influencing on the development of Book-Designing School of Ottoman Baghdad? The results of this research emphasize that immigration and activities of Iranian artists at Baghdad had a major influence on the formation and expansion of the Book-Designing school of Baghdad and upon the type of book layouts in Ottoman era. The research method is historical analytical ones.
    Keywords: Safavid, Ottoman, Book, Designing School of Baghdad, Iranian artists, Shiite content
  • Sabah Ghanbari*, Sabah Khosravizadeh Page 159
    Abstract: Qadiriyya is the first systematic dynasty of Sufi in the Muslim world that its name is derived from Abdul-Qadir Gilani (1077–1166 AD). The order is widespread among Muslims, from India to Sudan and the European frontiers of the Ottoman Empire between the eighth and twelfth - century AH. The first origin of Qadiriyya was Iraq and the historic city of “One Thousand and One” sects, i.e. Baghdad, which has survived the Mongolian conquest, and remained an influential Sunni institution. This period was the grandeur era of the Seljuk-Abbasid. The Qadiriyya was divided from Junayd School, and its followers were initially followers of Hanbali School, however, especially in Egypt and Kurdistan, a growing number of Shafii followers were added to them. The basic question of this paper is that why the Qadiriyya was rejected in, and meanwhile was welcomed in the Ottoman Empire? This Sufi order was important for Iranian governments, i.e. Safavid and Afsharid, at least for two reasons: first due to the anti-Shiism approach of this doctrine, and second, because of the strong and effective presence of Qadiriyya in the disputed areas between Iran and Ottoman governments, i.e. today’s Iraq and the Kurdish regions. Qadiriyya, with regard to the Iran and Ottoman wars, was always supportive of Ottoman and, believed that its state will last until resurrection and the end of the world. Consequently, the Iranian government’s policy towards it was rejecting, contrary to the Ottoman’s that had adopted a welcoming approach. The result of these contrary policies was that Qadiriyya was suppressed in Iran, bur spread throughout the territory of the Ottoman Empire.
    Keywords: Qadiriyya doctrine, Ottomans, Iran, Safavid, Afsharid
  • Iraj Nikseresht*, Sadegh Shahriar Page 179
    Scientific policy-makings and type of relations of rulers with each other are effective in development and transfer of knowledge and culture. Ottoman government usually was in peace with Timurid. This led to scientific and cultural relationships between both territories ruled by these two emperorships. This paper is focused on the role of Mullā Alī Qūshjī in transferring knowledge of astronomy and mathematics from Samarqand School to Ottoman schools. It will be shown that how Qūshjī, after collapsing school and Samarqand observatory after the death of its founder, i.e. Ulugh Beg, transferred a huge volume of scientific information to Ottoman country, up to the pint that its impacts were seen even at early of era of European scientific revolution. Qūshjī’s effectiveness is not only noticeable in transferring knowledge of mathematics and astronomy, but also in forming new scientific schools in Ottoman territory. Also, we will see that how collapsing a scientific school causes development of new scientific schools in another territory.
    Keywords: Qushji, Timurid, Samarkand, Ottoman government, Astronomy
  • Soheila Hadipour Moradi*, Mozhgan Hadipour Moradi Page 199
    Safavid era (1501-1736 A.D.) was one of the most important epochs in the history of Iran, because Iran experienced stability in it, the era of manifestation of the architectural skills. Sheikh Lotfollah Mosque is one of these manifestations. Another Islamic world empire was Ottoman Empire (1299-1923 A.D.). The mosques that were built for kings can be considered as perfect examples of outstanding architecture and aesthetical tradition of those eras. Suleymaniyeh Mosque is one of these mosques. Both empires had their special religious beliefs and reflection of these influences can be seen in their art and architecture. This study, by analytic- descriptive method, has focused on manifestation of religious beliefs in Iranian and Ottoman architecture, Sheikh Lotfollah Mosque Isfahan and Suleymaniyeh Mosque in Istanbul. The research shows that religious beliefs of rulers and worldview of their builders are hidden in their architectures, and adhering to religious is the cornerstone of both empires. The influence of religion was more notable on Safavid art and architecture. This is maybe due to long life of Ottoman Empire; on other hand the culmination of religious influence on Safavid art was coincided by the tolerance of Ottoman Empire with regard to other religions. The architect at the court of Ottoman Empire was first Christian, and maybe that is why Suleymaniyeh Mosque manifests the influence of Christianity along with of Sunni Islam; whereas Sheikh Lotfollah Mosque was representing Shiite and Sufism thoughts.
    Keywords: Safavid, Ottoman, Religious beliefs, Architecture, Sheikh Lotfollah Mosque, Suleymaniyeh Mosque