به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

مقالات رزومه یوسف جعفرزاده

  • یوسف جعفرزاده*، نصرالله امین کلیبر

    یکی از باورهای اساسی در دین اسلام،اعتقاد به مشیت و تقدیر الهی است.بر اساس این باور ،خداوند دارای قدرت مطلق است و همه امور عالم به دست اوست و هیچ امری در این عالم حتی افتادن برگی از درخت جز به اذن وی رخ نمی دهد و قدر و اندازه همه امور در لوح ازلی مقدر شده و بر همین اساس در دنیا اتفاق می افتند. با این وصف، برای یک فرد مومن این پرسش اساسی مطرح می شود که در این صورت سعی و کوشش انسان چه جایگاهی پیدا می کند؟ و اگر همه چیز طبق تقدیر الهی در این عالم رخ می دهد پس ثواب و عقاب چه معنایی می تواند داشته باشد و معنای مسیولیت انسان چیست؟ نوع پاسخ به این پرسش اساسی تعیین کننده سبک زندگی دینی انسان در این عالم است. در تاریخ فرهنگ اسلامی پاسخ های متفاوتی به این پرسش داده شده است.در مقاله حاضر ابتدا با تکیه بر روایت ابن عربی، اعتقاد به تقدیر الهی مورد تبیین قرار گرفته و سپس با نگاهی کلی به برخی پاسخ ها به سوالات فوق ، بر مبنای آیات قرآنی ارتباط میان تقدیر الهی ، جهاد ، توکل ، صبر و رضا بررسی شده است و این نتیجه حاصل شده است که بر اساس اعتقاد به تقدیر الهی، نتیجه امور از ازل رقم خورده و چون ما از تقدیر الهی آگاهی نداریم لذا باید جهاد کنیم اما باید توکل کرده و نتیجه را به خداوند واگذار کنیم و در مسیر حرکت خود صبر کنیم و هر نتیجه ای که اعم از شکست و پیروزی حاصل شود رضا به تقدیر الهی داشته باشیم.مقاله حاضر به روش تحلیلی به بررسی این موضوع خواهد پرداخت

    کلید واژگان: تقدیر الهی, جهاد, توکل, صبر, رضا}
    Yusof Jafarzadeh*, Nasrala Amin Kalibar

    One of the basic beliefs in Islam is the belief in divine providence and destiny. According to this belief, God has absolute power and all the affairs of the world are in his hands, and nothing in this world, even a leaf falling from a tree, happens without his permission. The value and size of all things are determined in the eternal tablet and according to this, they happen in the world. With this description, for a believer, this basic question arises, what is the position of human effort in this case? And if everything happens according to divine destiny in this world, then what is the meaning of reward and eagle and what is the meaning of human responsibility? The type of answer to this basic question determines the religious lifestyle of man in this world. In the history of Islamic culture, different answers have been given to this question. In this article, the belief in divine predestination has been explained first by relying on the narration of Ibn Arabi, and then with a general look at some of the answers to the above questions, based on the Quranic verses. The relationship between divine predestination, jihad, trust, patience and satisfaction has been investigated, and the conclusion has been reached that based on the belief in divine predestination, the outcome of affairs has been determined since eternity, and since we are not aware of divine predestination, we must strive, but we must trust. and leave the result to God and be patient in our journey and be satisfied with God's destiny whatever result is achieved, whether defeat or victory. This article will analyze this issue in an analytical way.

    Keywords: Divine Destiny, jihad, satisfaction}
  • یوسف جعفرزاده

    مقاله حاضر به بررسی دیدگاه ابن خلدون به تاثیر عصبیت و دین اسلام در شکل گیری و انحطاط تمدن اسلامی می پردازد.با توجه به اینکه دین اسلام در بستر عصبیت عربی ظهور کرده، لذا این سوال مطرح است که در تحلیل تمدنی ابن خلدون، دین اسلام چه مواجهه ای با عصبیت عربی داشته است و در فرایند تاریخی تمدن اسلامی، عصبیت و دین اسلام چه تاثیری بر شکل گیری و بعد انحطاط آن داشته اند؟ در پاسخ به این سوال،به عنوان فرضیه می توان گفت که دین اسلام با تعدیل عصبیت عربی،امکان تمدن سازی را فراهم نموده و با بازگشت قبیله گرایی و عصبیت صرف قبیله ای، تمدن اسلامی رو به انحطاط رفته است.یافته های این پژوهش حاکی از این است که از دیدگاه ابن خلدون،تمدن در نقطه عدالت به وجود می آید و وقتی از این نقطه خارج شد، رو به انحطاط می گذارد. از دیدگاه وی،دین اسلام با عطف توجه عصبیت عربی به حق و راستی، نیروی آن را دو چندان کرد و با تکیه بر نیروی شدید آن به سرعت در کشورهای دیگر توسعه یافت و موجب ایجاد تمدن عظیم اسلامی شد اما بعد از دوره خلفای راشدین، به تدریج با کنار گذاشتن اصول دین اسلام و بازگشت به قبیله گرایی، تمدن اسلامی رو به سوی انحطاط رفت.در مقاله حاضر با روش توصیفی-تحلیلی به تبیین دیدگاه فوق خواهیم پرداخت.

    کلید واژگان: ابن خلدون, عصبیت, دین, تمدن اسلامی, انحطاط}
    Yusof Jafarzadeh

    This article examines Ibn Khaldoun's view on the influence of Islam and religion on the formation and decline of Islamic civilization. Considering that the religion of Islam emerged in the bed of Arab nervousness Therefore, this question is raised that in Ibn Khaldoun's civilizational analysis, the religion of Islam has faced with Arab nervousness And in the historical process of Islamic civilization, what effect did Islam and religion have on its formation and subsequent decline? In response to this question, as a hypothesis, it can be said that the religion of Islam provided the possibility of civilization by moderating Arab nervousness. And with the return of tribalism, Islamic civilization has gone into decline. The findings of this research indicate that from Ibn Khaldoun's point of view, civilization arises at the point of justice And when it leaves this point, it begins to decline. From her point of view, the religion of Islam doubled its power by turning the attention of the Arab nervousness to the truth And relying on its strong power, it quickly developed in other countries and created a great Islamic civilization But after the period of the rightful caliphs, gradually abandoning the principles of Islam and returning to tribalism, Islamic civilization went towards decline. In this article, we will explain the above point of view with descriptive-analytical method.

    Keywords: Ibn Khaldun, Nervousness, religion, Islamiccivilization, Decadence}
  • یوسف جعفرزاده *، محمد مسعودی نیا

    ادیان ایران باستان دایره وسیعی از تحولات دینی را در برمی گیرد که از حیث مطالعات پدیدارشناختی، نمونه قابل مطالعه از تحولات تاریخ ادیان به شمار می رود. در تاریخ ادیان در آغاز حیات دینی هر قومی، ادیان ابتدایی حاکم هستند؛ به طوری که حیث التفاتی همه پدیدارهای دینی به سوی مرکز معنای ادیان ابتدایی یعنی طبیعت پرستی، قبیله گرایی، بازگشت جاودانه به سرآغاز تاریخ و وطن پرستی معطوف هستند، اما ناگهان در برخی نقاط جهان پیامبران ظهور کرده و مردم را به مرکز معنای توحیدی یعنی اعتقاد به خداوند متعال و طبیعت شناسی، جامعه گرایی و عدالت، تاریخ گرایی و معاد و جهان شمولی دعوت می کنند. بعد از این مرحله، تاریخ ادیان به عرصه کشاکش ادیان ابتدایی و توحیدی تبدیل می شود و ادیان ابتدایی به اشکال مختلف در برابر پیام توحیدی مقاومت می کنند و به عرصه زندگی دینی مردم بازمی گردند.در ادیان ایران باستان این فرایند تحول دینی نیز کاملا مشهود است؛به طوری که ابتدا باورهای ابتدایی آریایی ها رواج دارند و بعد زردشت به عنوان پیامبر ظهور کرده و مردم را به توحید دعوت می کند اما بلافاصله بعد از مرگ ایشان، ادیان ابتدایی ماقبل زردشت به طور گسترده به زندگی دینی مردم بازمی گردند. مقاله حاضر با استفاده از روش پدیدارشناسی دین فرایند تحول دینی در ادیان ایران باستان را مورد مطالعه و بررسی قرار می دهد.

    کلید واژگان: پدیدارشناسی دین, ادیان ایران باستان, زردشت, توحید, بازگشت ادیان ابتدائی}
    Yusof Jafarzadeh*, Moohamd Masoudnia

    The religions of ancient Iran encompass a wide range of religious developments, which in terms of phenomenological studies is a readable example of the evolution of the history of religions.In the history of religions, at the beginning of the religious life of every ethnic group, primitive religions ruled; So that the intention of all religious phenomena is focused on the meaning of primitive religions, namely naturalism, tribalism, eternal return to the beginning of history and patriotism,But suddenly prophets appear in some lands of the world and invite people to the center of monotheistic meaning.After this stage, the history of religions becomes the arena of conflict between primitive and monotheistic religions, and primitive religions resist and return to the monotheistic message in various forms.In the religions of ancient Iran, this process of religious transformation is also quite evident, so that first the primary beliefs of the Aryans are prevalent, and then Zoroaster emerges as a prophet and the call for monotheism. But immediately after his death, we are faced with the widespread return of early Zoroastrian religions.In the present article, we will examine this process of religious transformation in the religions of ancient Iran with the method of phenomenology of religion.

    Keywords: phenomenology of religion, Religions of Ancient Iran, Zoroaster, monotheism, Return of primitive Religions}
  • یوسف جعفرزاده *

    امیل دورکیم، فیلسوف و جامعه شناس فرانسوی، در کتاب «صور ابتدایی حیات دینی» از طریق بررسی توتمیسم استرالیایی به تبیین نسبت دین و جامعه پرداخته است. از نظر دورکیم، دین منشاء الهی و وحیانی ندارد بلکه منشاء دین، جامعه است. به نظر وی، جامعه دین را ایجاد می کند تا از طریق تحریک احساسات دینی خود را دایما بازتولید کند و در این  نگاه خود تا جایی پیش می رود که می گوید: جامعه همان خداست. در مقاله حاضر از منظر روش «پدیدارشناسی دین» به بررسی و نقد دیدگاه وی خواهیم پرداخت. بر اساس یافته های روش پدیدارشناسی دین، ساختار ادیان ابتدایی متفاوت از ساختار ادیان توحیدی است و شکل اجتماع این دو ساختار با همدیگر تفاوت اساسی دارند؛ به طوری که شکل اجتماعی متناسب ادیان ابتدایی،«قبیله» و شکل اجتماعی متناسب ادیان توحیدی، «جامعه» است و بر این اساس، دورکیم در بررسی دین، میان دو مفهوم«قبیله» و«جامعه» و بالتبع لوازم آن دو، خلط کرده است. نوع این تحقیق بنیادی-کاربردی است و می تواند با روشن نمودن مبانی نظری روش پدیدارشناسی دین، برای محققانی که می خواهند از این روش در تحقیقات تاریخ ادیان استفاده کنند، جنبه کاربردی داشته باشد. فرضیه اصلی مقاله حاضر این است از منظر روش پدیدارشناسی دین، نگاه دورکیم درباره نسبت دین و جامعه،فقط با ادیان ابتدایی مطابقت دارد.

    کلید واژگان: دورکیم, دین, جامعه, قبیله, پدیدارشناسی دین, ادیان ابتدائی, ادیان توحیدی}

    Emile Durkheim, a French philosopher and sociologist, explained the relationship between religion and society in his book »The Elementary Forms of the Religious Life« by examining Australian totemism. According to Durkheim, religion has no divine or revelatory origin, but the origin of religion is society. In his view, society creates religion in order to constantly reproduce its religious sentiments through stimulation And in this view, he goes so far as to say that society is God. in the present article, we will examine and critique his view from the perspective of the " phenomenology of religion " method. According to the findings of the phenomenological method of religion, the structure of primitive religions is different from the structure of monotheistic religions, and the social form of these two structures is fundamentally different; So that the social form fits the primitive religions, "tribe" and the social form fits the monotheistic religions, "society" Accordingly, Durkheim confused religion between the two concepts of "tribe" and "society" and, consequently, the requirements of the two. The type of this research is fundamental-applied and can have a practical aspect for researchers who want to use this method in researching the history of religions by clarifying the theoretical foundations of the phenomenological method of religion. The main hypothesis of the present article is that from the perspective of the phenomenology of religion, Durkheim's view of the relationship between religion and society is consistent only with primitive religions.

    Keywords: Durkheim, religion, society, tribe, phenomenology of religion, primitive religions, monotheistic religions}
  • یوسف جعفرزاده *، علی صادقی شهیر

    مکتب یوگاچاره، یکی از مکاتب فلسفی فرقه مهایانه بودائی است. این مکتب بر این باور است که فقط عالم ذهن اصالت و حقیقت دارد و عالم عین، صرفا انعکاسی از عالم ذهن است و حقیقت ندارد، اما انسان ها به علت جهل و نادانی، عالم عین را حقیقی می پندارند، در حالی که آن بازتابی از مخزن آگاهی(آلیه ویجنیانه)است. از نظر این مکتب، چیز ثابتی در عالم عین وجود ندارد و در مخزن آگاهی صرفا صفات و پدیده های ناپایدار و گذران(دهرمه ها) به طور متوالی و لحظه ای در عالم عین موجود و دوباره ناپدید می شوند. از دیدگاه این مکتب، انسان باید از طریق اعمال یوگایی بر فراز همه جریانات و تموجات آگاهی و ذهن قرار گرفته و آن را متوقف و خاموش سازد. بنابراین مکتب یوگاچاره تحلیلی فلسفی و نظری از مکتب عملی یوگا دارد.
    این مقاله به ریشه ها و منابع فکری مکتب یوگاچاره در ساختار مکاتب بودایی می پردازد و قصد دارد نوع آوری این مکتب را در معرفت شناسی نسبت به سایر مکاتب بودایی نشان دهد و همین طور با روش تحلیلی و توصیفی روشن سازد که این مکتب از مکتب عمل گرایانه یوگا در جهت بحث های رهایی بخشی ذهن از اسارت رنج ها چگونه بهره برداری کاربردی داشته است.

    کلید واژگان: مکاتب بودائی, مهایانه, یوگاچاره, آلیه ویجنیانه, عالم عین, عالم ذهن}

    Yogacara School is one of the philosophical schools of the Mahayana in Buddhist cult. This school believes that only the world of the mind is originality and truth, and the cosmos is merely a reflection of the world of the mind, and it is not true, but human beings, because ignorance, consider the real world as real, while it reflects From the reservoir of consciousness (Alayavijnana). From this point of view, there is not a constant thing in the same world, and in the reservoir of consciousness, only unstable and passive and temporal phenomena (Dharmas) instantaneously appear in the same world and disappear again. From the point of view of this school, man must stop and extinguish it through yoga on all the currents and chaos of consciousness and mind.
    This paper addresses the origins and sources of the Yoga School in the structure of Buddhist schools, and intends to illustrate this school in epistemology compared to other Buddhist schools, and also to clarify the method of analysis and descriptive. This school had practical application of yoga for discussing the liberation of mind from the captivity of suffering.

    Keywords: Buddhist Schools, Mahayana, Yogacara, Alayavijnana, The world outside, World of mind}
  • یوسف جعفرزاده
    از دیدگاه عرفان عاشقانه، صیرورت «انسانیت»به عنوان تجلی صفات خداوندی در انسانها در سه مرحله صورت می گیرد: نفس بیدار نشده (آدم معصوم قبل از گناه)، نفس بیدار شده (آدم بعد از گناه) و عشق (آدم عاشق به خدا). در این نگاه، فرشته نماد مرحله بیدار نشدگی نفس وشیطان نماد مرحله بیدار شدگی نفس و انسان نماد مرحله عشق است و از این رو انسان جامع صفات فرشته و شیطان است. بعد از رخداد گناه ازلی، انسان از مرحله فرشتگی و ناآگاهی به مرحله بیدار شدگی و آگاهی قدم می گذارد و در واقع شیطان سبب ورود او به این مرحله می شود، اما این مرحله خود پنجره ای است برای ورود به صحنه معاشقه انسان با خداوند در متن تجلیات صفات جلالی و جمالی خداوند در این دنیا. بدین ترتیب در این نگاه، عشق فرا رفتن از رابطه مبتنی بر قواعد حقوقی و اخلاقی به رابطه کاملا شخصی شده مبتنی بر ناز معشوق و نیاز عاشق است و در مرکز معنای زندگی این عالم قرار دارد.مقاله حاضر مقدمه ای است بر پدیدارشناسی عرفان عاشقانه در عرفان مولوی و حافظ.
    کلید واژگان: پدیدارشناسی, ساختار توحیدی, عرفان اسلامی, عرفان عاشقانه, مولوی, حافظ}
    Yusof Jafarzadeh
    In the view of Love mysticism، becoming of "humanity" as a manifestation of Divine attributes in the human occur in three stages: not awakened soul (Adam innocent of sin), awakened soul (Adam after sin) and love (lover Adam to God). According to this view، angel is symbol of not awakened soul، and devil is symbol of awakened soul، and human is a symbol of the love stage. Thus،human is comprehensive of angel and devil attributes. After the events of primordial sin, human stepped from the stage of angelic and the lack of awareness to the stage of awakening and awareness. In fact, the devil makes his entrance into this stage, but this stage is a window to enter the love scene of human and God in the context manifestations of God's Attributes glory and beauty in this world. Thus, in this sense, love transcending from relationship based on legal and moral rules to personalized relationship based on coquetry and need of lovers،and put in the center of meaning of this world life. This article is an introduction of the phenomenology of love- mysticism in the mysticism of Molavi and Hafiz.
    Keywords: phenomenology, monotheism structure, Islamic mysticism, lovemysticism, Molavi, Hafez}
  • یوسف جعفرزاده*، نصرالله امین کلیبر
    اصل دخالت دولت به عنوان مظهر قدرت عمومی در حریم خصوصی افراد از مباحث چالش برانگیز حقوق شهروندی است. وظیفه اولیه دولت، حفظ حریم خصوصی افراد از تعرض دیگران است اما دولت گاهی خودش مجبور می شود وارد این حریم بشود.با اینکه اصل ورود دولت تحت شرایطی پذیرفته شده اما حدود دخالت آن همواره چالش برانگیز بوده است.در مقاله حاضر پس از بررسی سیر تحول رابطه سیاست و اخلاق به مبانی حقوقی دخالت دولت در حریم خصوصی افراد خواهیم پرداخت.
    کلید واژگان: دولت, حریم خصوصی, حقوق شهروندی}
فهرست مطالب این نویسنده: 7 عنوان
  • یوسف جعفرزاده
    جعفرزاده، یوسف
    استادیار الهیات/حقوق خصوصی، دانشگاه پیام نور
بدانید!
  • این فهرست شامل مطالبی از ایشان است که در سایت مگیران نمایه شده و توسط نویسنده تایید شده‌است.
  • مگیران تنها مقالات مجلات ایرانی عضو خود را نمایه می‌کند. بدیهی است مقالات منتشر شده نگارنده/پژوهشگر در مجلات خارجی، همایش‌ها و مجلاتی که با مگیران همکاری ندارند در این فهرست نیامده‌است.
  • اسامی نویسندگان همکار در صورت عضویت در مگیران و تایید مقالات نمایش داده می شود.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال