به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « عرفان » در نشریات گروه « علوم انسانی »

  • سعید مصطفوی*، مجتبی زارعی، ابوالفضل شکوری

    عرفا برای بیان مباحث عرفانی ، اموزش به مخاطبین و بیان اوصاف و احوالات خود نوعی از زبان را به کار میگیرند که اصطلاحا زبان عرفانی خوانده شده است و به طبع فهم مفاهیم عرفانی و مباحث مرتبط با ان نیازمند شناخت ابعاد مختلف بیان عرفانی است . بین این سبک بیان عارفانه که در مرصاد العباد نجم الدین رازی به شکلی گسترده مورد استفاده قرار گرفته است و انچه که اشتراوس تحت عنوان هنر نگارش در کتاب تعقیب و ازار و هنر نگارش اورده است مشابهت های جالب توجهی به چشم میخورد به گونه ای که میتوان از بیان و هنر نگارش در میان عرفا انگونه که اشتراوس در باره فلاسفه سخن گفته است نیز صحبت به میان اورد . در پژوهش حاضر با استفاده از شیوه ی تطبیقی ، هنر نگارش مورد اشاره اشتراوس پیرامون فلاسفه و هنر نگارش و بیان مورد استفاده نجم الدین رازی در مرصاد العباد سعی در نشان دادن کاربرد هنر نگارش و بیان برای مصون ماندن از تعقیب و ازار در میان عرفا شده است و اورده های این پژوهش برای الگوی پیشرفت ایرانی و اسلامی تحت عنوان گذار از پارادایم سیاست سکولار به سیاست متعالیه مورد بحث قرار گرفته است .

    کلید واژگان: لویی اشتراوس, نجم الدین رازی, پنهان نگاری و عرفان نگاری, عرفان, سیاست}
    Saeed Mostafavi *, Mojtaba Zarei, Abolfazl Shakuri

    Mystics employ a specific type of language, commonly referred to as mystical language, to express mystical discussions, educate their audience, and describe their own states and experiences. Consequently, understanding mystical concepts and related discussions requires familiarity with the various dimensions of mystical expression. There are remarkable similarities between this style of mystical expression, extensively used by Najm al-Din Razi in Mirsad al-Ibad, and what Strauss refers to as the art of writing in his book Persecution and the Art of Writing. These similarities are so significant that one could speak of the expression and art of writing among mystics in a manner akin to Strauss's discourse on philosophers. In this study, using a comparative method, Strauss's referenced art of writing regarding philosophers and the art of writing and expression employed by Najm al-Din Razi in Mirsad al-Ibad are examined to demonstrate the use of the art of writing and expression to safeguard against persecution among mystics.

    Keywords: Leo Strauss, Najm Al-Din Razi, Cryptography, Mystical Writing, Mysticism, Politics}
  • شعله سبزواری، فاطمه حیدری*

    وجد از جمله واردات غیبی است که با احداث صفاتی چون سرور، حزن، فرح و ترح موجب انقطاع سالک از استشعار به خود می شود. وجد در متون عرفانی با تعاریف متعددی نظیر غلبه حال، اصابت الم، آتشی افروخته و مانند این ها به کار رفته است. نظر به گستردگی تعاریف و مفاهیم وجد، در این پژوهش به روش توصیفی- تحلیلی و نیز اسناد کتابخانه ای به بررسی و طبقه بندی آن در امهات متون منثور عرفانی قرون (4-6) هجری قمری پرداخته شده است. نتایج بررسی نشان می دهد: وجد موهبتی الهی است که بی تکلف به دل آید و اکتسابی نیست. سیر بررسی مفهوم وجد بیانگر آن است که اسبابی زمینه دریافت این وارد غیبی را فراهم می کند و نیز شامل اقسام و مراتبی است که تعیین کننده درجه وجد واجدان و تقسیم آنان به مبتدی، متوسط و منتهی است. نمود و آثار وجد با توجه به قوت و ظرفیت واجدان متفاوت بوده با خود پیامدهای معرفتی به همراه دارد.

    کلید واژگان: عرفان, وجد, مبتدی, متوسط, منتهی}
    Sholeh Sabzevari, Fateme Heydari *

    Mystic terminology of "Ecstasy" is among spiritual states and intimations from the Unseen World which leads to the wayfarer's detachment from his self- consciousness by creating attributes such as happiness,sadness, delight, and grief. Ecstasy in the Mystic texts has been used in different definitions, including fit of ecstasy, hit of pain, illuminated fire, and so on (Esābatalam). Regarding the extensiveness of the definitions and concepts of ecstasy, in the present research, we have tried to study, analyze, and classify it in the Mystic prose texts dated back to 4-6 (A.H.), using the descriptive analytical method, and library documents. The results of the study shows that ecstasy is a Divine gift coming simply to the heart, and it is not acquisitive. The process of studying the concept of ecstasy shows that secondary causes provide the background of acceptance of this intimation from the Unseen World, and that it includes types and hierarchy that determine the degrees of ecstasy of the men of ecstasy and devide them into Beginners, The Mediocre, and The Transcendent (montahā). Appearance and influences of ecstasy differ concerning the strength and containership of the men of ecstasy and have got Mystic consequences.

    Keywords: Mysticism, Ecstasy, Beginners, The Mediocre, The Transcendent}
  • منصور دیانی، سید حسین واعظی*، اکبر گلی ملک آبادی

    انسان به واسطه خصلت حقیقت خواهی اش و برای اقناع معرفتی خود تلاش عظیمی انجام داده که ماحصل این چهار معرفت علم، هنر، فلسفه و عرفان می باشد. در بین این معارف، عرفان یکی از رهاوردهای پرطرفدار بشمار می رود. دستاوردی که عده ای آن را راهی برای نیل به حقیقت وعده ای دیگر دستاویزی برای رسیدن به مطامع خود قرار داده اند. هدف در این نوشتار بررسی نقش معارف بشری با عنوان معنویت های نوپدید در ایجاد چالش های موقتی و معنوی در جامعه است. این تحقیق که به روش تحلیلی توصیفی و با بهره گیری از منابع کتابخانه ای انجام شده به دنبال معرفی اجمالی، بیان اهداف و مقاصد معنویت های نوپدید و تبیین خطر این گونه شبه عرفان ها برای طالبان عرفان حقیقی می باشد. عرفان هایی که مولفه های قدرت حقیقی جامعه را هدف قرار داده اند. همچنین این مقاله در حد وسع به معرفی عرفان حقیقی و جایگاه انسان توجه نموده است. باید گفت ارائه فهم صحیح از معرفت حقیقی مانع از آن می شود که عرفان واره ها و عارف نمایان نتوانند با پرچم سفید خدعه عرفانی به خیمه معرفت الهی و طالبان آن یورش برده و ناعرفان خود را به جای عرفان در دل وجان طالبان ناآشنا قرار دهند. نتایج تحقیق نشان می دهد در پشت پرده جنبش های نوپدید دینی در جامعه ایران مقاصد نامبارکی نهفته است، مروجان این معنویت ها انسان های ناموجه و شیادی هستند، تخریب اعتقادات، ترویج مفاسد به جای عرفان، روا انگاری فساد و بی بندوباری به جای معنویت ازجمله اعمالی است که حامیان این نحله ها در بین مریدان و جامعه دنبال می کنند.

    کلید واژگان: فرقه, عرفان, مولفه های قدرت, هویت ملی و مذهبی.}
    Mansour Dayani, Sayyed Hossain Vaezi *, Akbar Goli.Malekabadi

    Due to his truth-seeking nature, man has made a huge effort to convince himself of knowledge, which is the result of these four knowledges: science, art, philosophy and mysticism. Among these teachings, mysticism is considered one of the most popular teachings. An achievement that some people have considered as a way to achieve the truth of a promise, another as an excuse to achieve their goals. The purpose of this article is to examine the role of human knowledge under the title of emerging spiritualities in creating temporary and spiritual challenges in society. This research, which was carried out by descriptive analytical method and using library resources, seeks to briefly introduce, express the goals and objectives of emerging spiritualities and explain the danger of such pseudo-mystics for the Taliban of true mysticism. mysticisms that have targeted the real power components of society. Also, this article has paid attention to the introduction of true mysticism and the place of man. It must be said that presenting the correct understanding of true knowledge prevents the mystics and apparent mystics from being able to attack the tent of divine knowledge and its Taliban with the white flag of mystical deception, and place their non-mystics instead of mystics in the hearts and minds of the unacquainted Taliban. The results of the research show that behind the curtain of newly emerging religious movements in Iranian society, there are unlucky intentions, the promoters of these spiritualities are unwarranted and deceitful people, destroying beliefs, promoting corruption instead of mysticism, legitimizing corruption and disobedience instead of spirituality are among the actions that the supporters of these movements in They follow between disciples and society.

    Keywords: Sect, Mysticism, Components Of Power, National, Religious Identity}
  • عالیه اکبری*، عطاءالله کوپال
    زمینه و هدف

     شناخت انسان کامل از موضوعات پر دغدغه ای است که از دیرباز در طول تاریخ تفکر بشر، مورد بحث و بررسی بوده است. در این میان اندیشمندان و صاحب نظران بر اساس جهان بینی و تلقی خود از انسان و خدا به تبیین مفهوم انسان کامل پرداخته اند. بازتاب این اندیشه در حوزه ادبیات عرفانی با توجه به جهان بینی منحصر به فرد عرفا، رنگ و رویی خاص به خود گرفته است. آن چه ضرورت پژوهش حاضر را ایجاب میکند، درک نگاه عطار و جامی نسبت به انسان و به تبع آن کشف ساختار و جهان بینی عطار و جامی است. عطار و به تبعیت از وی، جامی به انسان، نگاهی فراتر از جسمیت مادی دارند و معتقدند انسان با فنا در همین دنیا می تواند به بقای معبود برسد.

    روش مطالعه

     در این مقاله با روش توصیفی – تحلیلی اشعار عطار نیشابوری و عبدالرحمان جامی به لحاظ نمودهای انسان کامل بررسی شده است. روش گردآوری اطلاعات کتابخانه ای است و نمونه های مورد بررسی، اشعار عطار و جامی است که از دیوان شعر آنها برگزیده شده است.

    یافته ها

     در آثار عطار نمود و جلوه انسان کامل مبتنی بر حقیقت محمدیه است. عطار به مسئله انسان کامل بودن حضرت محمد (ص) توجه ویژه کرده است و آن حضرت را در برترین مراتب کمالات وجودی و عقلی و روحی و مادی تصویر کرده است. از سوی دیگر، جامی از شاعران مقلد است که به خوبی آثار پیشینیان را مطالعه کرده است، با عطار و آثار او نیز آشنایی دارد، وی عطار را یکی از شاعران برجسته معرفی میکند که در قله رفیع عرفان است. او نیز به پیروی از عطار، انسان کامل را مظهر تمام اسماء و صفات خدا و در نتیجه، خلیفه او بر زمین میداند و در دنباله مسیری که عطار پیموده است، ردپای انسان کامل را در هر یک از دفترهای شعر خود پی گرفته است.

    نتیجه گیری

     ضرورت شناخت مراتب کمال انسان و تعالی بشر در همه ادیان الهی و غیر الهی به وضوح آشکار است و توجه به انسان کامل و کوشش در جهت دستیابی به این جایگاهدر نزد همه متفکران، با شدت و حدت دنبال میشود. عطار و جامی در وصف کمال انسان، مقام انسان های عارف را به مقام انسان کامل تعبیر می کنند، هر دو انسان کامل را کسی می دانند که به مقام فنا در حضرت حق متصف شده و مظهر تمام اسماء و صفات الهی گشته باشد.

    کلید واژگان: عرفان, انسان کامل, عطار نیشابوری, جامی}
    Alyh Akbari *, Ataollah Koopal
    BACKGROUND AND OBJECTIVES

    As one of the most challenging and debatable issues, unveiling the mystery of the realisation of the full potentials of human being has been addressed and examined since long ago throughout the history of ideas. In the meantime various thinkers and experts have elaborated on the concept of the universal human from their own vantage points. Considering the unique approaches of the mystics, the reflection upon the issue in mystical literature is meticulously adressed .What seems crucial in the present research is the full recognition and appreciation of Attar and Jaami concerning man which ultimately leads into the foundation and worldview of the aforementioned authors. Attar, and his follower Jaami have perceived human beyond his materiality and believe in man’s immortality and union with the divine through mortality in this world.

    METHODOLOGY

    Employing an analytical-descriptive method Attar and Jaami’s poems are examined in terms of the representations of the universal human . This is a library research and the samples are opted from each poet’s Divan (collection of poems).

    FINDINGS

    In Attar’s poetry the representatiom of the universal man is based upon the Mohammadieh Truth. Attar has a special attention to prophet Mohammed as a universal perfect man and has portrayed him in the highest esteem of spirtual and material status. Apart from Attar, Jaami as imitating Attar, has widely studied the works of his predessors such as Attar.He deems Attar as one of the high ranking poets in the realm of mysticism. Similar to Attar, Jaami has considered the perfect universal man as the manifestation of Allah’s attributes and features. Hence he deems man as the crown of creation. Following Attar, he has traced the footnotes of the universal man in his poetry collections.

    CONCLUSION

    The necessity of the realisation of man’s levels of perfection is evident in all divine as well as non-divine religions. Moreover , all thinkers intensely attempt at highlighting the significance of attention to the perfect man and his desire in order to attain perfection. Commenting on man’s perfection , Attar and Jaami compare the status of the mystic to the universal man. Both deem the universal perfect man as the one who is dissolved in Allah’s glory symbolically embodying Allah’s attributes and characteristics.

    Keywords: Mysticism, The Universal Man, Attar Neishabouri, Jaami}
  • نفیسه آقاخانی، تقی اژه ای*، جعفر شانظری
    کتاب رساله قشیریه اثر عبدالکریم هوازن قشیری و کتاب احیاء علوم الدین امام محمد غزالی دو اثر شناخته شده در علم عرفان و اخلاق هستند. رساله قشیریه یکی از امهات کتب عرفان و احیاء علوم الدین یکی از نخستین آثار در زمینه اخلاق است. صاحبان این آثار با توجه به رویکردی که در عرفان و اخلاق دارند به تبیین و تشریح مسائل اخلاقی-عرفانی پرداخته اند. این موضوع را با مقایسه متن این دو کتاب و تعاریفی که از فضایل و رذایل اخلاقی ارائه می دهند به وضوح می توان دریافت. دراین پژوهش می کوشیم تا با روش مطالعه کتابخانه ای و به صورت تطبیقی-توصیفی، وصف و شرح این دو نویسنده از مباحثی چون نفس آدمی، حسن خلق، حسد، توبه و رضا، صبر را مقایسه و بررسی کرده و وجوه تشابه و تمایز نگرش آن دو را که برخاسته از تعلق آنان به دو رویکرد عرفان و اخلاق است نشان دهیم. نتایج حاصل از پژوهش بیانگر آن است که اگرچه اخلاق و عرفان هر دو در پی تربیت نفوس انسانی و دوری از رذایل و کسب فضایل اخلاقی هستند، اما در مواردی چون هدف غایی و نهایی، شیوه تحلیل مسائل، ارکان سازنده این علوم، دیدگاه و رویکرد کلی حاکم بر آن ها، شیوه تحلیل مسائل، و مباحثی چون نفس آدمی و اقتدا به پیشوا و راهنما از یکدیگر متمایزند.
    کلید واژگان: اخلاق, عرفان, فضایل اخلاقی, احیاء علوم الدین, رساله قشیریه}
    Nafise Aghakhani, Taghi Egieh *, Jafar Shanazari
    Similarities and Disparities between Morality and Mysticism in Aḥyā-yi ʿUlūm and Rasālah-yi QushayrīyyahAbstract Abd al-Karīm Qushayrī’s Rasālah-yi Qushayrīyyah and Muḥammad Ghazzālī’s Aḥyā-yi ʿUlūm are two prominent works in mysticism and ethics. Rasālah-yi Qushayrīyyah is considered a major work in mysticism, while Aḥyā-yi ʿUlūm al-Dīn is renowned for its exploration of ethics. The authors present their perspectives on mysticism and ethics, analyzing various topics and offering definitions of ethical vices and virtues. This research employs an analogical-descriptive approach to examine concepts such as ego, good behavior, jealousy, repentance, happiness (riḍā), and patience in order to identify similarities and disparities between these two fields of mysticism and ethics. The findings indicate that while both works aim to cultivate the human ego, preventing vices and promoting virtues, they differ in their ultimate goals, solutions, principles, and approaches in addressing these issues and resolving subjects such as human ego and obedience to their leader (pīshwā). Keywords: Ethics, Mysticism, Ethical virtues, Aḥyā-yi ʿUlūm al-Dīn, Rasālah-yi QushayrīyyahSimilarities and Disparities between Morality and Mysticism in Aḥyā-yi ʿUlūm and Rasālah-yi QushayrīyyahAbstract Abd al-Karīm Qushayrī’s Rasālah-yi Qushayrīyyah and Muḥammad Ghazzālī’s Aḥyā-yi ʿUlūm are two prominent works in mysticism and ethics. Rasālah-yi Qushayrīyyah is considered a major work in mysticism, while Aḥyā-yi ʿUlūm al-Dīn is renowned for its exploration of ethics. The authors present their perspectives on mysticism and ethics, analyzing various topics and offering definitions of ethical vices and virtues. This research employs an analogical-descriptive approach to examine concepts such as ego, good behavior, jealousy, repentance, happiness (riḍā), and patience in order to identify similarities and disparities between these two fields of mysticism and ethics. The findings indicate that while both works aim to cultivate the human ego, preventing vices and promoting virtues, they differ in their ultimate goals, solutions,
    Keywords: Ethics, Mysticism, Ethical Virtues, Aḥyā-Yi ʿulūm Al-Dīn, Rasālah-Yi Qushayrīyyah}
  • فرشته جعفری*
    ادبیات عرفانی پیش از اسلام در حوزه نجد ایران، ادبیاتی آمیخته به رمز و کنایه و سرشار از گفت و گو با عالم بالاست. تلاش برای شناختن حقیقت انسان و رسیدن به درک خدایی، جنبه ای از عرفان ایران پیش از اسلام است که افرادی چون مانی، با تاثیر پذیری از آیین گنوسی آن را به ادبیات ایران وارد کردند. نوشته های مانی و شاگردانش تا قرن ها در مناطق ایرانی سرزمین های شرق، آموخته و آموزانده می شد. با توجه به اینکه جبر و اختیار از مسائل مهم فلسفی درباره افعال انسان در همه ادیان و آیین هاست، این پژوهش برآن است تا به شیوه تطبیقی و با بررسی برخی نوشته های بجای مانده مانوی، نخست به بررسی یکی از این جنبه های باور های مانویان یعنی جبر و اختیار انسان و خویش کاری انسان در رهایی نور و رسیدن به عالم ملکوت بپردازد و سپس با بررسی عقیده عرفانی اسلام در موضوع جبر و اختیار، با استفاده از متون شاخص عرفانی، این دو دیدگاه را با یکدیگر مقایسه کند. طبق بررسی انجام گرفته می توان گفت که از دیدگاه این دو آیین، مفهوم جبر و اختیار در واقع تضادی میان دو جنبه مختلف از وجود بشر ایجاد نمی کنند، بلکه به تکمیل یکدیگر می انجامند. به این ترتیب، اراده انسان جزئی از اراده الهی در نظام عالم است و انسان از آزادی عمل برخوردار است.
    کلید واژگان: عرفان, مانویت, جبر, اختیار, تقدیر}
    Fereshteh Jafari *
    Mystical literature before Islam in the land of Iran is a literature mixed with mystery and irony and full of dialogue with the spiritual world. The effort to know the truth of man and reach the understanding of God is an aspect of pre-Islamic Iranian mysticism that leaders like Mani, influenced by the Gnosticism, introduced it into Iranian literature. The writings of Mani and his followers were learned and taugh for centuries in the eastern lands. This research aims to investigate one of these aspects of Manichaean beliefs i.e. human predestination and free will and human duty in liberating the light and reaching the realm of the kingdom, by examining some surviving Manichaean writings, and then by examining the mystical belief of Islam on the subject of Determinism and free will, these two views will be compared by using the notable mystical texts on the subject of predestination and free will. According to the research, it can be said that from the point of view of these two creed, the concept of predestination and free will do not actually create a conflict between two different aspects of human existence, but complement each other. In this way, human will is a part of divine will in the world system and man has freedom of action.
    Keywords: Mysticism, Manichaeism, Determinism, Free Will, Predestination}
  • سکینه عباسی*، روح الله هاشمی

    نظام تقابلی در سطوح واژگانی و معنایی در جهت آموزش با ابزار خطابه و غیر آن، همواره در ادبیات و دین کاربرد داشته است. بسامد چنین ساختاری در ادبیات عرفانی، تعلیمی و دینی دیده می شود. در ادبیات فارسی، عرفان یکی از بسترهای مهم کاربرد این ابزار زبانی است. در رساله لغت موران شیخ شهاب الدین یحیی سهروردی، اندیشه های عرفانی و آن چه سالک در مسیر به آن نیاز دارد، با استفاده از ابزار تقابل، در بستر ادبی تمثیل (با اشخاص حیوانی و غیر آن) تبیین شده است. موران، لاک پشت ها، عندلیب، جن، انسان، خفاش، آفتاب پرست، هدهد، بوم و طاووس مهم-ترین نقش آفرینان این تمثیل هستند که با استفاده از ابزار کلامی مناظره و محاوره، به طرح پرسش و تبین پاسخ آن درباره موضوع نور و تاریکی می پردازند. در این مقاله کوشش شده با هدف ترسیم کارکرد ابزار بیانی تقابل، به روش توصیفی تحلیلی ساختار و محتوای رساله لغت موران بررسی گردد.، حاصل کار نشان می دهد با این که در ظاهر، به لحاظ ساختاری، پیوندی میان دوازده روایت طرح شده در رساله وجود ندارد، پیوند موضوعی و اتصال محتوایی میان این سازه ها برقرار است. رابطه بالقوگی انسان تا رسیدن به کمال، در قالب تمثیل خورشید و ماه، سوژه ذهنی شیخ اشراق در محور این رساله است و در قالب دوازده مکالمه به عینییت رسیده است. آن چه در تقابل گرایی سهروردی اهمیت دارد، هنجارشکنی وی در شکل دهی به روابط است که سبب شده، تمثیل ها در عین جدایی، دارای یک وحدت ساختاری و محتوایی در پیشبرد معنا و در نتیجه وحدت موضوعی اثر گردند.

    کلید واژگان: عرفان, تمثیل, اشراق, نظام تقابلی}
    Sakineh Abbasi *, Ruhallah Hashemi

    The comparative system has always been used in literature and religion, both at the level of words and at the level of meaning, in order to teach with oratory and other tools. The frequency of such a structure in education-based literature is drawn to the audience in the context of persuasion, warning, encouragement, warning and evangelism. In Persian literature, mysticism is one of the important platforms for the use of this language tool. Sheikh Shahab-al-Din Suhrevardi (549-587 AH), in the treatise on the vocabulary of Moran, mystical thoughts and what the seeker needs in the course of mysticism, using the tool of contrast and also in the literary form of fable. And the parable is explained. Ants, turtle, nightingale, jinn, human, bat, chameleon, hooded, canvas and peacock are the most important actors of these traditions. The expressive tool used in this work is debate and conversation. This research has analyzed the connection of active and non-active elements with the content after examining the 12-fold structure of Moran's vocabulary narrative with analytical-descriptive method. The result of the work shows that although there is no structural link between the twelve narratives presented in the treatise, there is a thematic link and content connection between these structures. The relationship between human potential and perfection in the form of the allegory of the sun and the moon is the subject of Sheikh Eshraq's focus in this treatise, which has been objectified in the rhetorical and not the narrative structure of twelve narrations.

    Keywords: Allegory, Mysticism, Comparative System}
  • محمدکاظم بریدی اللامی، محمدرضا صرفی*، علی اصغر یاری اصطهباناتی

    قلندریه یکی از فرقه های مهم در عرفان و تصوف اسلامی است که بسیاری از ابعاد نظری، اجتماعی و سلوکی آن، به دلیل تنوع شکل زندگی قلندران و وجود زمینه های مثبت و منفی و تناقض های آشکار و پنهانی که در این فرقه و اشعارشان وجود دارد، همچنان ناشناخته باقی مانده است. در این پژوهش، به روش اسنادی و با بهره گیری از نظریه استعاره مفهومی، جنبه هایی از مفاهیم انتزاعی و چندپهلوی فرقه قلندریه که در ادب فارسی بازتاب یافته است، بررسی شده است. با تطابق و نگاشت حوزه های مبدا و مقصد سه انگاره «قلندر آزاد است»، «قلندر مبارز است» و «قلندریه به مثابه یک نظام اجتماعی و سری» این نتایج حاصل شد که قلندران هرچند خود را از بند هر نوع تعلقی آزاد می دانند، عملا در بند و اسیر آداب و رسومی هستند که خود پایه گذار آن بوده اند. این گروه غالبا با مبارزه فرهنگی و سلبی و گاه مبارزه مسلحانه، در تلاش بوده اند که در جامعه ریازده عصر خود تغییر ایجاد کنند. قلندریه دارای یک نظام فرهنگی پیچیده، تودرتو، باز و دارای قوانین و مراکز تجمع و اهداف و نشانه های خاص خود بوده است. قلندریه که گروهی آن را وجه افراطی ملامتیه دانسته اند، همواره در ادبیات فارسی دارای دو چهره مثبت و منفی بوده است. استعاره مفهومی با ایجاد نگاشت بین مفاهیم انتزاعی با امور مادی و تجربه های ملموس، می تواند ابزاری مناسب برای درک برخی از جنبه های ناشناخته این فرقه به حساب آید.

    کلید واژگان: زبان شناسی شناختی, استعاره مفهومی, عرفان, قلندریه, ملامتیه}
    Muhammadkazem Baridi Al-Lami, Mohammadreza Sarfi *, Aliasghar Yari Estahbanati

    The Qalandariyya is a prominent cult within Islamic mysticism and Sufism. Due to the diversity of the Qalandari lifestyle, the existence of both positive and negative aspects, and the apparent and hidden contradictions within the cult and its poetry, many theoretical, social, and behavioral dimensions of the Qalandariyya remain unexplored. This paper employs a documentary approach and utilizes the theory of conceptual metaphor to examine the multiple abstract concepts of the Qalandariyya cult as reflected in Persian literature. By mapping and aligning the source and target domains of three conceptual metaphors: "Qalandar is free", "Qalandar is a fighter", and "Qalandariyya as a social and secret system", the study reveals that although Qalandars perceive themselves as liberated from all attachments, in practice, they are bound by self-created customs and traditions. This group often attempted to bring about change in the insincere society of their time through cultural and subversive struggle, sometimes resorting to armed conflict. The Qalandariyya possessed a complex, intricate, and open cultural system with its own set of rules, meeting centers, goals, and symbols. The Qalandariyya, which was considered an extreme offshoot of the Malāmatiyya cult, was always depicted in Persian literature with both positive and negative connotations. The conceptual metaphor, which establishes a link between abstract concepts and tangible matters and concrete experiences, can serve as a valuable tool for understanding certain unexplored aspects of this cult.

    Keywords: Cognitive Linguistics, Conceptual Metaphor, Mysticism, Qalandariyya, Malāmatiyya}
  • محمدصادق سجادی *

    تصوف در بین شیعه مخصوصا شیعه امامیه با تصوف در اهل سنت تفاوت داشته است؛ تصوف در میان شیعه با فراز و نشیب های بسیاری مواجه بوده است و مخالفان و موافقان بسیاری وجود داشته اند. به نظر می رسد که تا اوایل قرن دهم، فقهای شیعه ردیه های کمتری بر تصوف نوشته اند و جز کتاب تبصره العوام مخالفت بسیار جدی و سختی با صوفیه دیده نشده است، حتی از قرن هفتم برخی عالمان شیعه امامیه، برای پی ریزی عرفان شیعی کوشیدند. در واقع تفاهم و هم سویی فکری میان صوفیه و سایر فرق شیعه، بخصوص اسماعیلیه و زیدیه، قبل از شیعه امامیه و تقریبا از قرن سوم و چهارم شروع شده بود؛ از جمله المویدبالله احمد بن حسین، ابوالحسن هارونی (متوفی 411) امام زیدی شمال ایران، کتابی با عنوان سیاسه المریدین در تصوف نوشت و از مشایخ صوفیه به حکما تعبیر کرد. در میان علمای شیعه امامیه اولین کوشش برای پایه گذاری عرفان شیعی، از سوی کمال الدین میثم بن علی بحرانی (متوفی 689) صورت گرفته است. او را فیلسوف محقق و حکیم مدقق نامیده و گفته اند که شرح نهج البلاغه وی مشتمل بر حکمت عملی، کلام و تصوف است و کسانی که پس از او برای نزدیک کردن تصوف و تشیع کوشیدند، به سخنان وی در این کتاب استناد کرده اند. پیوند تصوف و تشیع چنان تنگاتنگ به نظر می رسد که پژوهشگرانی در قدیم و جدید، از ابن خلدون گرفته تا سید حیدر آملی و در روزگار جدید هانری کربن و دیگران، یکی از ریشه های تصوف اسلامی به ویژه در سه قرن نخست اسلامی را در تشیع دانسته اند. گرچه تصوف اسلامی سنی مذهب در بسط پسین خود راه کم و بیش مستقلی از تشیع پی گرفت برخی پژوهشگران نشان داده اند که تصوف نه فقط در ریشه ها که حتی در اوج شکوفایی خود هنوز از تشیع مایه می گرفت. تصوف در تشیع از قرن دهم هجری به بعد ضعیف شد آن هم به دلیل حساسیت هایی که از جانب بزرگان شریعت در قبال تصوف اعمال شد و ایران که مرکزیتی در مسائل عرفانی داشت تقریبا خالی از بزرگان اهل معرفت و مشایخ طریق حق شد. این اتفاق موجب شد تا تصوف هم به دور از انحرافات نماند، همچون شریعت که آلوده انحرافات شد.

    کلید واژگان: تصوف, عرفان, عالمان نخستین شیعه, راویان صوفی, وحدت}
  • داریوش زاهدی مقدم، علیرضا فهیم *، محسن فهیم، خلیل بهرامی قصرچمی

    هرچند ردپای باور به وجود انسان کامل در دوران باستان ایران دیده می شود؛ اما نظریه انسان کامل به-عنوان نظریه ای در عرفان نظری از سوی ابن عربی به شکل منسجم و مدون ارائه گردید. در بخشی از این نظریه ابن عربی بر اهمیت قلب و جایگاه آن در عرفان تاکید می کند و آن را حقیقت آدمی می داند که مظهر تجلی انوار الهی است. این نظریه بر اندیشه عارفان دیگر نیز تاثیر نهاده است. پژوهش حاضر با شیوه تحلیلی توصیفی و استفاده از منابع کتابخانه ای مفهوم قلب را در این نظریه با تاکید بر آرای شاه نعمت الله ولی و حضرت امام خمینی(ره) بررسی می کند. نتایج به دست آمده از این پژوهش از این قرار است که در آرای شاه نعمت الله و همچنین امام خمینی(ره) قلب همان ارزش و جایگاهی را دارد که در سنت عرفانی به ویژه سنت ابن عربی از آن درک می شود.

    کلید واژگان: عرفان, انسان کامل, ابن عربی, قلب, شاه نعمت الله ولی, امام خمینی (ره)}
    Dariush Zahedi Moghaddam, Alireza Fahim*, Mohsen Fahim, Khalil Bahrami Ghasrchami

    Although traces of the belief in the existence of a perfect human being can be seen in ancient Iran; But the theory of the perfect human being was presented in a coherent and compiled form by Ibn Arabi as a theory in theoretical mysticism. In part of this theory, Ibn Arabi emphasizes the importance of the heart and its place in mysticism, and considers it the truth of man, which is the manifestation of divine light. This theory has also influenced the thinking of other mystics. The present study examines the concept of heart in this theory with a descriptive analytical method and using library sources, emphasizing the opinions of Shah Nimatullah Wali and Imam Khomeini. The results obtained from this research are that according to Shah Nimatullah and also Imam Khomeini (RA), the heart has the same value and place as it is understood in the mystical tradition, especially Ibn Arabi's tradition.

    Keywords: Irfan, The Perfect Human Being, Ibn Arabi, The Heart, Shah Nimatullah Wali, Imam Khomeini}
  • مهدیه آهنی، بهروز رومیانی *، نعمت اصفهانی عمران

    مضامین معنوی و عرفانی در شعر آیینی حضوری ارزنده دارد که کمتر مورد توجه قرارگرفته است در این مقاله، شعرمعاصر سیستان در حوزه آیینی دنبال می گردد و درون مایه های عرفانی در آن مورد بررسی قرارمی گیرد پیوند عرفان با این نوع از شعر در نمونه های حقیقت محمدیه، مدح پیشوایان دینی و در موضوعاتی چون سماع معنوی و نمادهای چون کوه قاف و معراج عرفانی تا نورالانوار دنبال می شود از این نمونه ها نتیجه گیری می شود که عناصر معنوی وعرفانی که در جوهره شعرآیینی وجوددارد اگر جستجو گردد به حضور جنبه های عرفانی در شعر دفاع مقدس وشعر انقلابی نیز می رسد. 

    کلید واژگان: عرفان, شعر آیینی, ادبیات معاصر, سیستان, سلوک}
    Mahdieh Ahani, Behruz Rumiani*, Nemat Esfahani Omran

    Spiritual and mystical themes have a valuable presence in ritual poetry, which has received less attention. In this article, contemporary Sistan poetry is followed in the field of ritual and mystical themes are examined. The connection between mysticism and this type of poetry in examples the truth of Muhammad is the praise of religious leaders and is followed in subjects such as spiritual hearing and symbols such as Mount Qaf and mystical ascension to the light of the lights. Mystical elements are also found in the poetry of sacred defense and revolutionary poetry. Keywords: Mysticism, Ritual Poetry, Contemporary Literature, Sistan, Behavior Abstract Spiritual and mystical themes have a valuable presence in ritual poetry, which has received less attention. In this article, contemporary Sistan poetry is followed in the field of ritual and mystical themes are examined. The connection between mysticism and this type of poetry in examples the truth of Muhammad is the praise of religious leaders and is followed in subjects such as spiritual hearing and symbols such as Mount Qaf and mystical ascension to the light of the lights. Mystical elements are also found in the poetry of sacred defense and revolutionary poetry.

    Keywords: Mysticism, Ritual Poetry, Contemporary Literature, Sistan, Behavior}
  • فرح صفری نیا، ناهیده گندمی کال *، احمد حسنی رنجبر

    دیوان عطار نیشابوری عارف و شاعر بزرگ ایرانی، همواره موردتوجه دوستداران شعر و ادب بوده و بسیاری از ناقدان و پژوهشگران به بررسی و تحقیق پیرامون این اثر پرداخته اند و مترجمانی از کشورهای اروپایی و عرب نیز به آن روی آورده اند. ظرافت هایی در معنی و مفهوم اشعار این شاعر فارسی زبان نهفته است که در برخی موارد، زمینه ساز ارائه دیدگاه هایی شده است؛ بنابراین تاثیر شعر او به ایران و ادب فارسی محدودنمی شود. دیرزمانی است که اشعار وی، توجه دانشمندان و صاحب نظران آن سوی مرزها، از جمله، جهان عرب را به خود جلب نموده و به دنبال آن، آثار ایشان چندین بار به زبان های مختلف از جمله زبان عربی برگردانده شده است و بررسی و نقد این ترجمه ها ضروری به نظرمی رسد. پژوهش حاضر در پی آن است تا با تکیه بر روش توصیفی - تحلیلی، ترجمه غزلیات عرفانی دیوان عطار را به زبان عربی مورد بررسی و واکاوی قرارداده و با مقایسه متن اصلی با ترجمه علی عباس زلیخه به بیان مسائلی چون اشتباه در فهم، حذف و معادل گزینی نامناسب بپردازد تا از این رهگذر برای مخاطب روشن شود که بار معنایی واژگان و تعابیر به زبان مقصد چگونه منتقل شده و برگردان مترجم از عهده انتقال مفاهیم به خواننده برآمده یا با نارسایی همراه است؟

    کلید واژگان: عطار, ترجمه, غزل, عرفان, علی عباس زلیخه, عشق}
    Farah Safarinia, Nahideh Gandomikal*, Ahmad Hasani Ranjbar

    Divan of Attar Nishabouri, a mystic and a great Iranian poet, has always been of interest to lovers of poetry and literature, and many critics and researchers have studied and researched this work, and translators from European and Arab countries have also turned to it. There are subtleties in the meaning and meaning of this Persian poet's poems, which in some cases have become the basis for presenting views; Therefore, the influence of his poetry is not limited to Iran and Persian literature. For a long time, his poems have attracted the attention of scholars and experts across the borders, including the Arab world, and following that, his works have been translated several times into different languages, including Arabic, and the review and criticism of these translations is necessary to It seems The present study seeks to analyze and analyze the translation of Attar's mystical lyrics in Arabic based on the descriptive-analytical method, and by comparing the original text with the translation of Ali Abbas Zelikheh, to express issues such as mistakes in understanding, omissions and The equivalent should be chosen inappropriately so that it becomes clear to the audience that the meaning of the words and expressions is transferred to the target language, and is the translation of the translator responsible for conveying concepts to the reader or not

    Keywords: Attar, Translation, Sonnet, Mysticism, Ali Abbas Zelikheh, Love}
  • عباس حیدری(نوروزی)، امیدوار عالی محمودی *، امیدوار مالملی

    اسطوره و عرفان پیوندهای ریشه ای و قابل مطالعه دارند. نظریه یونگ درباره کهن الگوها و نظریه عرفان درباره انسان کامل نمونه جالبی از این پیوند است که در این مقاله به آن پرداخته می شود. در داستان زال، کهن الگوی پرواز به شیوه ای کامل پیوند اسطوره و عرفان را بروز می دهد. انسان کامل چون زال و رستم باید هفت خان شهر عشق را با جدال دشوار پشت سر بگذارد تا به نور برسد. در این مقاله به شیوه کتابخانه ای و با استناد به منابع دست اول به تحلیل مقایسه کهن الگوهای اساطیری داستان زال و انسان کامل در عرفان رفته و نشان داده می شود که ارتباط معنایی در بین آن ها بسیار فراوان است و آنچه در شاهنامه برای معرفی یک قهرمان مانند زال به چشم می خورد از ویژگی های مشترک اسطوره و عرفان است که در قالب کهن الگوهای یونگ قابل جمع آوری می باشد. نتیجه این تطبیق به ریشه واحد فرهنگ بشری در صورت های مثالی اولیه است که اگرچه در حوزه های متفاوتی در فرهنگ های مختلف یا ادیان در ظاهر جداگانه مطرح گردیده است در اساس از منبعی واحد سرچشمه می گیرد که مثالی برای سرچشمه واحد ادیان و عرفان و اساطیر نیز می باشد. 

    کلید واژگان: عرفان, اسطوره, کهن الگو, انسان کامل, شاهنامه, پیر خردمند}
    Abbas Heydari, Omidvar Aali Mahmudi*, Omidvar Malmoli

    Mythology and mysticism have deep and studyable links. Jung's theory about archetypes and the theory of mysticism about the perfect human being is an interesting example of this connection, which is discussed in this article. In Zal's story, the archetype of flight perfectly reveals the link between myth and mysticism. A perfect human being like Zal and Rostam must overcome the seven khans of the city of love with a difficult struggle to reach the light. In this article, in a library manner and citing first-hand sources, the comparison of the mythological archetypes of the story of Zal and the perfect human in mysticism is analyzed and it is shown that the semantic connection between them is very abundant and what is seen in the Shahnameh to introduce a hero like Zal is one of the common features of myth and mysticism, which can be collected in the form of Jungian archetypes. The result of this adaptation is the root of the unity of human culture in the primary examples which, although it has been presented in different fields in different cultures or religions in appearance, it originates from a single source, which is also an example for the origin of the unity of religions, mysticism and mythology.

    Keywords: Mysticism, Myth, Archetype, Perfect Human Being, Shahnameh, Old Man}
  • علی محمد موذنی *، رضا اسدی

    در اثر تحولاتی که در قرن هفتم در عرفان به وجود آمد سنت تازه ای در عرفان اسلامی شکل گرفت. یکی از مهم ترین تقسیمبندی هایی که در متون عرفانی بدان استناد می شود تقسیم عرفان اسلامی به عرفان عملی و نظری است که هر کدام از این اقسام جایگاه خاصی در عرفان پیدا کرده اند. برخی از صاحب نظران در تعریف این نوع عرفان به معنایی فراتر از تعریف مرسوم نظر دارند و معتقدند که در عرفان عملی باید به جنبه کارکردی آن در اجتماع توجه داشت. سعدی شیرازی از آن گروه افرادی ست که معتقد است آموزه های عرفان را نباید در خلوت گزینی خلاصه کرد بلکه آموزه های عرفانی باید درمتن جامعه به کار بسته شوند. وی تلاش می کند که به حل مشکلات دیگران بپردازد و از آلام آدمیان بکاهد. او برخلاف برخی صوفیان خلوت گزین، که با دلایل موجه خویش گوشه عزلت را برگزیده اند از میان عناصر عرفانی، بیشتر به سراغ مولفه هایی می رود که علاوه بر تزکیه نفس، تصفیه باطن و تهذیب روح انسان در متن جامعه نیز اثرگذار باشد و موجب بهبود و اصلاح کاستی های اجتماع گردد. از این پزوهش که به صورت متن محور و با روش کتابخانه ای انجام شده، چنین نتیجه گرفته می شود که شیخ اجل هنگامی که درمورد مسائل عرفانی سخن می گوید به جنبه اثربخش بودن عرفان عملی نظر دارد و همواره کارکرد اجتماعی عرفان و تاثر آن در متن زندگی آحاد جامعه را مد نظر داشته است. کلید واژه ها: سعدی، عرفان، عرفان عملی، عرفان نظری، بوستان، گلستان.

    کلید واژگان: سعدی, عرفان, عرفان عملی, عرفان نظری, بوستان, گلستان}
    Alimohammad Moazeni*, Reza Asadi

    As a result of the developments in mysticism in the seventh century; a new tradition was formed in Islamic mysticism. One of the most important divisions cited in mystical texts is the division of Islamic mysticism into practical and theoretical mysticism, each of which has a special place in mysticism. Some experts in the definition of this type of mysticism have a meaning beyond the conventional definition and believe that in practical mysticism should pay attention to its functional aspect in society. Saadi Shirazi is one of those people who believe that the teachings of mysticism should not be summarized in solitude, but mystical teachings should be applied in the context of society. He tries to solve the problems of others and alleviate the suffering of human beings. Unlike some solitary Sufis, who have chosen the corner of seclusion for their own reasons, among the mystical elements, he goes to the components that, in addition to self-purification, purify the soul. And the purification of the human soul is also effective in the context of society and to improve and correct the shortcomings of society. From this text-based and library-based study, it is concluded that Sheikh Saadi, when talking about mystical issues, in terms of the effectiveness of mysticism He has a practical opinion and has always considered the social function of mysticism and its impact on the context of the life of individuals in society.

    Keywords: Saadi, Practical Mysticism, Theoretical Mysticism, Bustan, Golestan}
  • داودرضا کاظمی*
    جنگ ها، حوادثی سهمگین، خشن، بی رحم، مهلک و مخرب اند. ذاتی خون ریز، ویران ساز و نابودگر دارند. شعر جنگ، اگر تنها و فقط شعر جنگ باشد ربط چندانی به عرفان و آموزه های عرفانی پیدا نمی کند. عرفان و آموزه های عرفانی هم با ذات خشن و بی رحم جنگ، تناسب چندانی ندارد. بروز و ظهور هر یک از آن ها به روحیه ای خاص- متفاوت- مربوط می شود، عرفان با خلق وخویی نرم و آرام و جنگ با رفتاری خشن و ستیهنده، تناسب بیشتری دارند. بر اساس یافته های این پژوهش تحلیلی-توصیفی در شناخت پیوند میان عرفان و شعر جنگ، در شعر دفاع مقدس، میان دو حوزه عرفان و جنگ- به رغم تفاوت هایشان- پیوندی خجسته و سودمند شکل می گیرد که ازقضا در سرنوشت جنگ نیز نقش مهمی ایفاء می کند. شاعران دفاع مقدس در جنگ سروده های خود با بیان حالات و مقامات رزمندگان، شهدا، آزادگان، مفقودین، مجروحین و ایثارگران از سویی و از سویی دیگر، با بیان درجه و مرتبه آن ها در طی کردن هفت وادی سیر و سلوک، رزمندگان را در جایگاه سالکان و عارفان قرار می دهند. عارفان و سالکانی که حالات و مقامات و طی طریق آن ها با اسلاف پیشین خود البته تفاوت هایی هم دارد. شیوه و مسلک عرفانی آن ها، بسیار زودبازده، فشرده و پویاست.
    کلید واژگان: عرفان, شعر جنگ, شعر دفاع مقدس خوزستان}
    Davoodreza Kazemi *
    ars are violent, cruel, deadly, and destructive. They have a bloody and destructive nature. If it is the only poetry of war, it has little to do with mystical mysticism. Mysticism does not align well with the violent and cruel nature of war. The emergence of each of them is related to a specific spirit - and also different - mysticism is more suited to a soft and calm temperament, while war is associated with violent and oppressive behavior. In the poetry of war, a blessed and useful connection is formed between the two realms of mysticism and war, which, ironically, also influences the outcome of war. Studies show that war poets express the emotions and experiences of warriors, martyrs, freedmen, missing, wounded, and martyrs. They also depict their status and position as they navigate through the seven valleys of their journey. By doing so, they guide warriors to adopt the roles of seekers and mystics. Mystics and seekers have unique states and authorities that differ from those of their predecessors. Their mystical method is very efficient, intensive, and dynamic.
    Keywords: Mysticism, War, Khuzestan}
  • محمود تقی پور بدر*، شهین قاسمی، فرزانه سرخی

    آیین هرمسی یکی از قدیمی ترین سنت های فکری در عرفان ایران است که خط سیر آن از طریق ذوالنون مصری و ابن عربی تا شهاب الدین سهروردی به شعر و ادب ایران راه یافته است هرمس یا هرمتیسم فلسفه و مذهبی است که بر اساس نوشته های هرمس تریسمجیستوس ایجاد شده است مقاله پیش رو با روش توصیفی، تحلیلی و مقایسه ای می باشد نتایج تحقیق نشان می دهد کوشش از این قابلیت برخوردار است که دنیای عینی و محسوس آدمی را به جهان انتزاعی و درون انتقال دهد. اقدام مهم این سه شاعر انسجام بخشی عرفان هرمسی با عرفان ایرانی درشعر خویش است این رویکرد آثار سودمندی برای ارتقای کیفی و کمی زندگی انسان به ارمغان دارد. این جستارکوشیده است تا در برخی مباحث محوری چون؛ کیمیا، استحاله، تجلی، تجرید و... اشتراک سخن این سه شاعر را بررسد. در نگارش این مقاله از منابع مستقیمی چون؛ دیوان عطار، مثنوی معنوی مولوی و غزلیات حافظ و کتاب های هرمتیکا و سنت هرمسی استفاده شده است، از نظر این مقاله سیر بن مایه های هرمسی در آثار شعری سبک عراقی، نتیحه فراگیر شدن اقبال عمومی شاعران در قرون 9-5 به نظم عرفانیات دیده شده است.

    کلید واژگان: عرفان, هرمس, مولوی, عطار, حافظ}
    Mahmood Taghi Poor Badr*, Shahin Ghasemi, Farzaneh Sorkhi

     Hermeticism one of the oldest intellectual traditions it is in Iranian mysticism. Which its course through Dhul-Nun of Egyptian, and ibn Arabi To shahabuddin Suhravardi To Iranian poetry and literature has been established. Hermes or Hermeticism Philosophy which according to the writings of Hermes Trismegistu is created. Upcoming article with descriptive,analytical method and comparative.The research results show Effort has this capability that the objective and tangible world Man to the abstract world and transmits withinThe acti0ns of these three poets coherence of Hermetic mysticism with iranianMysticism it is in his poem. This approach useful works To improve the quality And a little of human lif brings. This essay has tried in some key topics such as,Klchemy, transformation, Manifestation, Abstraction and…Share the words of three poets. In writing this articie from direct sources such as Divan Attar, Maulawi s spiritual masnavi and Hafez s sonnets, Hermetic books and the Hermetic tradition used. According to this article sir Bin Maieh Hormesi In the poetic works of iraqi style, the result of inclusiveness the general Popularity of poets, in the 5th-9th centuries it has been seen in order of

    Keywords: Irfan, Hermes, Molavi, Attar, Hafez}
  • سمیرا افراز *، اسماعیل بنی اردلان، هادی ربیعی

    یکی از مهم ترین مسائلی که در حوزه عرفان وفلسفه مورد اهمیت قرارگرفته است، مفهوم عشق است.عشق از بدو ورود خود به حوزه فلسفه و عرفان، تفاسیر متفاوتی با خود به ارمغان آورده است.بیشتر تفکرات متعالی فلاسفه و عرفا در این مبحث جای گرفته است.در این میان دو زاویه دید مهم فلسفی -عرفانی جهت تبیین مفهوم عشق به کار رفته اند. ابن سینا و روزبهان بقلی به عنوان دو جهره شاخص درمکتب عشق شناسی به عنوان فیلسوف و عارف در حوزه عشق مباحث مبسوطی را ارائه کرده اند.در پژوهش حاضر با بهره گیری از اندیشه های ابن سینا و روزبهان بقلی ، به تحلیل محتوایی مفهوم عشق به روش توصیفی تحلیلی در نزد آنها پرداخته شده است، با تشریح و تبیین مفهوم عشق در اندیشه این بزرگان، مشاهده خواهد شد، با توجه به تقدم زمانی ابن سینا نسبت به روزبهان بقلی، روزبهان در بسیاری از آرای خویش تحت تاثیر مکتب عشق شناسی ابن سینا بوده است، در این میان نکات مشترکی بین اندیشه های این دو فیلسوف و عارف قرار داشته، که تاثیرات ابن سینا در حوزه عشق شناسی به روزبهان کاملا مشهود خواهد شد.از مهمترین نکات مشترکی که در این مباحث به کار رفته است،ماهیت عشق، سریان عشق در نظام هستی، عشق و محبت ، عشق به زیبا رویان، عشق و جمال،و...، در نهایت این پژوهش نشان می دهد که هرچند در بعضی موارد از اصطلاحات خاص خود استفاده کرده اند، اما در نهایت منشاء فکری آنها رسیدن انسان به عشق واحد، یعنی ذات اقدس است.

    کلید واژگان: عشق, فلسفه, عرفان, ابن سینا, روزبهان بقلی}
    Samira Afraz*, Esmaeel Bani Ardalan, Hadi Rabiei

    has brought different interpretations since its arrival in the field of philosophy and mysticism. Most of the sublime thoughts of philosophers and mystics are placed in this topic. In the meantime, two important philosophical-mystical perspectives have been used to explain the concept of love. Ibn Sine and Ruzbihan , as two prominent figures in the school of love, as philosophers and mystics, have presented extensive discussions in the field of love. In this research, using the ideas of Ibn Sina and Rozbihan ; we analyze the content of the concept of love in a method. An analytical description has been given to them. by describing and explaining the concept of love in the thought of these elders, it will be observed, considering Ibn Sine Temporal superiority over RuzbihanRuzbihan has been influenced by Ibn Sine school of love in many of his opinions, among these there are common points between The thoughts of these two philosophers and mystics are there, and the effects of Ibn Sine in the field of love will be clearly evident today. Among the most important common points used in these discussions are the nature of love, the flow of love in the system of existence, love and affection esearch shows that although in some cases they used their own terms, but in the end their intellectual origin reached Man is united by love, that is, the Holy Essence.

    Keywords: Love, Philosophy, Mysticism, Ibn Sine, Ruzbihan Baqhli}
  • سحر برازجانی*، زرین تاج واردی، غلامرضا کافی

    مکتب فلسفی پدیدارشناسی هوسرل مولفه هایی دارد که میان آن ها و مولفه هایی که در عرفان هست، شباهت هایی وجود دارد. تا زمانی که به مولفه ها در جایگاه نظریه نگریسته شود، قضاوت به تشابه و تفاوت آن ها چندان منطقی به نظر نمی رسد. هدف این پژوهش بررسی و تطبیق این مولفه ها در منظومه ی عرفانی- عاشورایی گنجینه ی اسرار عمان سامانی است. در راستای این هدف ابتدا با مطالعه ی متون مربوط به حوزه ی پدیدارشناسی پنج مولفه که سنخیت بیشتری با مفاهیم عرفانی داشتند، استخراج و سپس مولفه های عرفانی مشابه معرفی شده اند. پس از مطالعه ی دقیق گنجینه ی اسرار عمان سامانی شواهدی که بیانگر مولفه های عرفانی موردنظر بوده است، جمع آوری، مقایسه و بررسی شده است. این مقاله مدعی است که اگرچه اساس و خاستگاه نظریات پدیدارشناسانه و عرفان متفاوت است؛ اما هر دو درراستای دستیابی آگاهی راستین مسیرهای مشابهی را طی کرده اند. مولفه های انسان کامل و تاویل و شهود در عرفان، خاستگاهی الهی دارند؛ درحالی که مفهوم «من» در فلسفه ی هوسرل بیانگر تکامل دیدگاه انسان گرایانه در فلسفه ی غرب است. ریشه ی اصطلاح «تاویل فلسفی» را می توان در فلسفه ی انتقادی کانت (kant) تکامل آن را در سنت ها و نظریه های فلسفی مختلف جست وجو کرد. منشا شهود فلسفی نیز عقل و استدلال بشری است. تجرید به معنای عرفانی آن ریشه در باورهای الهی دارد و خاستگاه اپوخه1 به نظریات شکاکان یونانی می رسد. ماهیت فلسفه و عرفان با هرگونه تقلید سازگار نیست. از فیلسوفان متقدم غربی افلاطون و ارسطو و در فلسفه ی شرق ابن سینا وشیخ اشراق در باب علم حضوری تامل داشته اند. درنهایت نمی توان از نظریه ی شباهت میان مولفه ها، آن هم تنها در بخشی جزئی از مفاهیم گسترده ی عرفانی، فراتر رفت.

    کلید واژگان: ادبیات عاشورایی, پدیدارشناسی, عرفان, عمان سامانی}
    Sahar Borazjani *, Zarin Taj Varedi, Gholam Reza Kafi

    There are components in Husserl's philosophical school of phenomenology that are similar to those of mysticism. As long as the components are looked at in the position of theory, judging their similarities and differences does not seem logical. This paper is to investigate these components in the mystical-Ashuraic versified story, Ganjineye Asrar by Oman Samani. To do so, first by studying the texts related to the field of phenomenology, five components are extracted that were more similar to mystical concepts, then similar mystical components are introduced. After a close reading of Oman Samani’s Ganjineye Asrar, the evidences that indicated the Intended mystical components are collected, compared and analyzed. This article claims that although the basis of phenomenological theories and mysticism are different, both of them have followed similar paths in order to achieve genuine awareness. The components of the perfect human being, interpretation and intuition in mysticism have a divine origin, while the concept of "I" in Husserl's philosophy represents the evolution of the humanistic view in Western philosophy; The root of the term "philosophical interpretation" can be found in Kant's critical philosophy and its evolution can also be found in different philosophical traditions and theories, and the source of philosophical intuition is human intellect and reasoning. Abstraction in its mystical sense is rooted in divine beliefs, and the origin of Epoch (reduction) goes to the ideas of Greek skeptics.The nature of philosophy and mysticism is not compatible with any kind of imitation. Among the advanced Western philosophers, Plato and Aristotle, and in the Eastern philosophy, Ibn Sina and Sheikh Eshraq have reflected on the subject of present knowledge. In the end, it is not possible to go beyond the theory of similarity between the components- especially in a small part of the broad mystical concepts.

    Keywords: Mysticism, Phenomenology, Ashura Literature, Oman Samani}
  • علیرضا کرمانی*
    علامه طباطبایی متفکری است که به مطالعات مقایسه ای عرفان علاقه وافری نشان داده است. مبنای علامه در این مطالعات، وجود دین فطری توحیدی به عنوان ریشه تمامی ادیان و وجود گرایش و بینشی فطری به عنوان اصل تمامی عرفان هاست. ایشان در حوزه سلوک، معرفت النفس را روش سلوکی مشترکی میان تمامی عارفان مسلمان و غیر مسلمان می داند و ریشه آن را در فطرت آدمی جست وجو می کند. علامه معتقد است به جهت هوای نفس یا غفلت سالک از برخی مبانی توحیدی، در برخی از نحله ها روش معرفت النفس از مسیر اصلی خود منحرف شده و به جای آنکه طریقتی برای رسیدن سالک به معرفت خداوند باشد، نگاهی استقلالی بدان شده و سالک را از وصول به هدف معرفت الرب باز داشته است. علامه در حوزه معرفت، غایت عرفان را قرب به حقیقت غایی و وصول به توحید قیومی وجودی می داند و بر آن است که می توان ظهوراتی از این توحید را در متون مقدس سایر ادیان هم مشاهده کرد؛ هر چند که در اینجا نیز در برخی از مکاتب، به جهت فهم ناپذیری عمومی برخی از معارف، کنار گذاشتن عقل و جایگیری سنت استعباد، انحرافاتی در این تلقی توحیدی نیز رخ داده است و موجب شده که در طول تاریخ برداشت هایی شرک آلود از این متون مقدس ارائه شود. علامه طباطبایی در بررسی های تطبیقی خود در زمینه عرفان، ضمن تلاش برای عبور از سطوح ظاهری و زواید فرهنگی، اجتماعی و رسیدن به عمق حقیقت عرفان برآمده از گرایش و بینش فطری و منطبق بر دین فطری توحیدی، به انحرافات و آسیب های عرفان در حوزه علم و عمل  نیز توجه می دهد.
    کلید واژگان: عرفان, عرفان مقایسه ای, علامه طباطبایی, توحید عرفانی, معرفت النفس}
    Alireza Kermani *
    ‘Allāmah Ṭabāṭabā’ī is a thinker who has shown great interest in comparative studies of mysticism. The foundation of ‘Allāmah's studies in this field is the existence of the innate monotheistic religion as the root of all religions, and the existence of an innate inclination and insight as the principle of all mysticisms. He considers self-knowledge (ma'rifat al-nafs) in the realm of spiritual journey (sulūk) as a common spiritual method among all Muslim and non-Muslim mystics, tracing its roots in human nature (fiṭrah). ‘Allāmah believes that due to the egoistic desires or the neglect of the seeker from some monotheistic foundations, the method of self-knowledge has deviated from its main path in some mystical schools. Instead of being a path for the seeker (sālik) to attain knowledge (ma’rifah) of God, it has been perceived independently, causing the seeker to deviate from reaching the goal of knowing the Lord. In the realm of knowledge (ma’rifah), ‘Allāmah sees the ultimate goal of mysticism as proximity of the ultimate truth and attainment of existential self-subsisting monotheism. He argues that manifestations of this monotheism can be observed in the sacred texts of other religions as well, although here too in some schools, deviations have occurred in this monotheistic perception due to the general incomprehensibility of some teachings, neglecting reason, and substitution of the tradition of servitude. The result of which is that throughout history, polytheistic understandings of these sacred texts are presented. ‘Allāmah Ṭabāṭabā’ī, in his comparative studies in the field of mysticism strives to transcend the superficial and secondary cultural and social levels, and attempts to reach the depth of the mystical truth arising from the innate inclination and insight, which is consistent with the innate monotheistic religion. Alongside, he also pays attention to deviations and damages of mysticism in the realm of knowledge and practice.
    Keywords: mysticism, Comparative Mysticism, ‘Allāmah Ṭabāṭabā’ī, Mystical Monotheism, self-knowledge}
  • رباب جلیلی ایرانی، مسروره مختاری*

    هدف از این پژوهش، مطالعه عوامل سلبی نیروی معنوی عرفانی فراست در مثنوی معنوی است. با توجه به جایگاه والا و ارزشمند این اثر در میان آثار عرفانی، پژوهش حاضر با بهره گیری از روش تحلیلی توصیفی و استفاده از منابع کتابخانه ای، عوامل سلبی نیروی معنوی عرفانی فراست را بررسی کرده است. فراست به عنوان یکی از کرامات عارفان، از موضوعات مورد توجه مولوی در مثنوی است. مولانا جلال الدین، در اثنای داستان های متعدد در هر شش دفتر، علاوه بر این که به انواع فراست پرداخته است، عواملی چون شهوت پرستی، آلودگی درون، قضا و قدر، خشم الهی و تکبر را از عوامل سلبی و موانع فراست دانسته است. علاوه بر این وی معتقد است این عوامل بر یکدیگر تاثیر مستقیم دارند و در افزایش و کاهش فراست در تعامل هستند و بررسی این عوامل در پیشرفت فرهنگی و اخلاقی جامعه موثر خواهد بود.

    کلید واژگان: ادبیات عرفانی, عرفان, فراست, مثنوی معنوی, مولوی}
    Robab Jaliliirany, Masroreh Mokhtari *
    Introduction

    Intuition in the word means to look carefully at something (see Alamzadeh and Moeininia, 1388: 126) (Ebn Manzoor, 1408: the following word). "The word Intuition in Arabic is "Frasa" and it is synonymous with " perspicacity" (Dehkhoda, 1968). : Intuition entry).
    Intuition is one of the moral virtues and gifts. Paying attention to the growth of moral virtues of people in the society clarifies the importance of research. The purpose of the current research is to know the negative factors of intuition in Masnavi.
    The basic problem of the research is to answer these questions: What are the negative factors of spiritual intuition in Masnavi? How do the intuition barrier factors affect each other?

    Research method

    The present research has investigated the negative factors of intuitions spiritual-mystical power in Masnavi Ma'navi by using analytical-descriptive method and using library resources 

    Discuss

    Intuition is mentioned several times in the Holy Quran; Among them is the fifteenth verse of Surah Hajar (Panahi and Mokhtari, 2012: 60).
    A visionary means to make an impression and it means someone who understands the facts from the smallest effect (Shirazi, 1984: 529). Many other chapters of the Qur'an confirm this dignity from the wise.
    Intuition is a science that can gain awareness of the unseen through the perception of facial features, and Mulla Sadra considers intuition to be of two types: cognitive and learnable (Sajadi, 1992: 620).
    Ebn Arabi considers wisdom to be one of the characteristics of scholars as the interpretation of the Qur'an and the divine light that God places in the vision of believers (Ebn Arabi, 1427: 3/425).
    In a macro-classification, intuition is divided into three large classes: news from the unseen, elites about individuals and future vision (Jalili and Mokhtari; 2017). Molavi mentions several negative factors for intuition; Including:Lustful worship: its result is reflected in the story "The killing and poisoning of the goldsmith was done by divine guidance, not by selfish desires and corrupt thoughts" (Molavi, 2000: 1/15); If Hakim ordered the murder of a goldsmith because of lust, he would be rejected.
    The origin is impure: in the story of Aster and Ashtar (Molavi, 2000: 4/695), Molavi considers intuition to be the result of a pure gem that leads people to the right path.
    The wrath of God: The best example of God's wrath is in the story of Pharaoh. Pharaoh did not come with all his vigilance with divine character (Molavi, 2000: 6/1001). Can’aan, the disobedient son of Noah (pbuh), was also deceived because of his stubbornness and took refuge in the mountain (Molavi, 2000: 6/1012).
    Divine judgment: Divine judgment closes a person's senses like a barrier. In the story of hoopoe (Molavi, 2000: 1/58), hoopoe who could see the animal; At the time of landing, he became unconscious due to divine decree.
    Arrogance, pride and wonder: one of the Masnavi stories in this context is the story of Harut and Marut (Molavi, 2000: 3/371). The disease of arrogance and pride exists in the soul of every creature, even humble people.
    Defilement of the heart: Molavi after concluding from the story of Nakhjiran, in the statement of Jahad Akbar (Molavi, 2000: 1/65); At the beginning of the story, when the messenger of Caesar of Rome comes to visit Omar, he sees the caliph in the guise of ordinary men.

    Conclusion

    One of the themes of spiritual perfection in Masnavi is "Intuition". Intuition removal agents; God's wrath and love, fate and destiny, inner pollution, envy, covenant-breaking, belligerence and lust. Militancy, inner pollution and lust worship gradually closes the eyes of the heart to human understanding and plunges man into the abyss of divine wrath. A person introduced by Molavi has good and bad qualities; Man is an earthy creature, and on the other hand, his soul is considered a god and the manifestation of divine attributes. According to him, reaching the peak of perfection is the enlightenment resulting from prophetic hardships and following the Shari'at, and without following it, stepping on the divine path leads to error.

    Keywords: Mystical literature, mystic, ferasat, Masnavi Ma'navi, Molavi}
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال