جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « تجربه دینی » در نشریات گروه « علوم قرآن و حدیث »
تکرار جستجوی کلیدواژه «تجربه دینی» در نشریات گروه «علوم انسانی»-
در این مقاله این پرسش را مورد بررسی قرار می دهیم که آیا تجربه دینی معرفت بخش است؟ برای پاسخ دادن به این پرسش ابتدا به ماهیت تجربه دینی از منظر قایلین به آن به نحو مختصراشاره می کنیم.تعریف تجربه را بر اساس آرای شلایرماخر، ویلیام آلستون و ریچارد سوین برن دنبال می کنیم. سپس سه نوع دلیل آنها را چنین خلاصه می کنیم (1) یکسان انگاری تجربه دینی با تجربه حسی (آلستون) (2) تمسک به اصول آسان باوری، گواهی و وثاقت (سوین برن) (3) یکسان انگاری شرایط پذیرش تجربه دینی و تجربه حسی (آلستون، جروم جلمان و گری کتینگ). در ادامه هر سه دلیل را نقد کرده و بیان می کینم که با توجه به تعریف "معرفت" به باور صدق موجه، معرفت پدیده ای همگانی، تکرارپذیر و قابل انتقال در قالب گزاره های واضح و متمایز است. در حالی که تحربه دینی نوعی احساس یا درک شخصی، تکرارناپذیر و غیرقابل انتقال است بنابراین نمی تواند معرفت بخش باشد.
کلید واژگان: حجیت, تجربه دینی, معرفتشناسی, معرفت}In this article we are concentrating on this question : is religious experience cognitive? In responding to the question, at first we point to nature of religious experience according to some thinkers, who believe in it. In definition of religious experience we rely on Schleiermacher, Alston and Swinburne's views. Then we say that their arguments are summarized in three main titles: (1) uniformity of religious experience whit sense experience(Alston) (2)appealing to principles of Credibility, Testimony and Authority(Swinburne) (3) uniformity in accepting conditions of religious experience and sense experience(Alston, ). About first argument we say when religious experience is privet and unrepeatable, how it can be same as sense experience that every one can test it and can transmit to others with evident propositions? About second argument we say that these three principles are applied just in sense experience and such is the third argument. About second argument we say that these three principles are applied just in sense experience and such is the third. Finally about the third argument we say there is deference between condition for accepting religious experience and accepting sense experience.
Keywords: Cognitive, Religious experience, Epistemology, cognition} -
امروزه مسیله ی وحی یکی از جدی ترین و راهبردی ترین مسایل علم کلام و الهیات است که توجه دانشمندان را به خود جلب کرده است. آنان با گرایش ها و نگرش های مختلف و از زاویه های متفاوت، وحی و رابطه ی آن را با تجربه دینی مورد بررسی و تحلیل قرار داده اند. ره آورد این بررسی ها، رهیافت های گوناگونی است که در تفسیر ماهیت وحی ارایه نموده اند. یکی از این رهیافت ها که در دوره ی مدرنیته به طور گسترده مورد توجه اکثر اندیشمندان قرار گرفته، دیدگاه برخی از روشنفکرانی است که وحی را مواجهه و تجربه ی دینی شخص پیامبر با خدا می دانند. این مقاله که به روش کتابخانه ای و به شیوه ی تحلیلی و توصیفی نگارش یافته به بررسی ماهیت وحی و تجربه ی دینی اختصاص یافته است. نتیجه این تحقیق؛ نمایان گر عدم ارتباط وحی الهی با تجارب دینی است. هرچند برخی از روشنفکران معاصر از چشم انداز تجربی به وحی نگریسته و با نادیده انگاشتن تفاوت های اساسی که در ماهیت وحی با تجربه دینی وجود دارد آن را همسان با تجارب دینی دانسته اند. این گونه نظریات در باب وحی دارای اشکالات و پیامدهای فراوانی است که در این پژوهش به پیامدهایی همچون: انکار جنبه ی آسمانی و سرشت زبانی وحی؛ نادیده گیری مقام عصمت انبیاء الهی و تعمیم وحی و بسط آن در بستر تاریخی و غیره... پرداخته می شود.
کلید واژگان: وحی, تجربه دینی, همسانی وحی با تجربه دینی, پیامد همسانی وحی با تجربه دینی}Today, the issue of revelation is one of the most serious and strategic issues of theology, which has attracted the attention of scientists. They have analyzed revelation and its relationship with religious experience with different tendencies and attitudes and from different angles. The result of these investigations is the various approaches that they have presented in the interpretation of the nature of revelation. One of these approaches, which has been widely considered by most thinkers in the modern period, is the view of some intellectuals who consider revelation as the religious experience of the Prophet with God. This article, which was written in a library method and in an analytical-descriptive method, is dedicated to investigating the nature of revelation and religious experience. The result of this research, shows the lack of connection between divine revelation and religious experiences. However, some contemporary intellectuals have looked at revelation from an empirical perspective and have considered it the same as religious experiences by ignoring the fundamental differences between the nature of revelation and religious experience. These kinds of theories about revelation have many problems and consequences, in this research, consequences such as: denying the heavenly aspect and the linguistic nature of revelation; Ignoring the infallibility of divine prophets and the generalization of revelation and its expansion in the historical context, etc., are discussed .
Keywords: revelation, religious experience, Similarity of Revelation with Religious Experience, Consequence of Similarity of Revelation with Religious Experience} -
مولف در نوشتار پیش رو عهده دار بررسی نقش نمادگرایی نور در آیین بودای پاک بوم، معنای اساسی و کارکردی است که این آیین در آموزه های نجات شناسی خود دارد. بر اساس داده های تاریخی، نمادگرایی نور حالتی است که در تجربه دینی مواجهه با آن صورت می گیرد. این نور، به تعبیر الیاده، فرد را از موقعیتی نامقدس بیرون می آورد و به درون قلمرو مقدس پرتاپ می کند. در واقع، تجربه نور، تجربه ای شخصی است که با تاریخ، فرهنگ و آموخته های دینی فرد ارتباط دارد. نمادگرایی نور در آیین بودای پاک بوم با نام بودا آمیدا گره می خورد و حاکی از خردی است که با انضباط های مراقبه ای، کمال اخلاقی و اعمال عبادی، می توان آن را تجربه کرد و رستگار شد (جیری کی). رستگاری به وسیله ایمان از طریق تاری کی، تفسیر دیگری است از نجات شناسی آیین بودای پاک بوم که شینران آن را مطرح می کند و در آن، فرد بدون تلاش فردی و با تکیه بر دل مهربان آمیدا، از طرف او پذیرفته و محفاظت می شود، چراکه آمیدا، انسان را آن گونه که هست، می پذیرد.کلید واژگان: تجربه دینی, نجات شناسی, آیین بودای پاک بوم, نمادگرایی نور, بودا آمیتابهه, ننبوتسو}
-
نشریه قرآن پژوهی خاورشناسان (قرآن و مستشرقان)، سال پانزدهم شماره 2 (پیاپی 29، پاییز و زمستان 1399)، صص 10 -38
در جهان غرب و به طور عمده دنیای مسیحی، به دلیل تحریف های کتب عهد عتیق و جدید و نارسایی آموزه های مذکور، نظریات گوناگونی پیرامون وحیانی بودن یا نبودن این کتب مطرح شده که صرف نظر از درستی یا نادرستی آن عقاید و آراء در مورد عهدین، تعمیم آن نظرات به قرآن کریم جفایی در حق این کتاب آسمانی است. دره حداد یکی از مستشرقان غیرمسلمانانی است که سعی کرده است با مقایسه تطبیقی قرآن و عهدین و تقسیم بندی رسالت پیامبر اکرم (ص) در پنج مرحله زمانی متفاوت، قرآن کریم را حاصل تجربه پیامبر اکرم (ص) معرفی نماید. این مقاله بر آن است با روش تحلیلی انتقادی و با توجه به تفاوت محتوایی و هنری بسیار از آموزه های قرآنی (قصص) با عهدین و الهی بودن منشا دریافت های وحیانی حضرت محمد (ص)، دیدگاه وی در این خصوص را بررسی نماید. افزون بر این که با توجه به عصمت آن حضرت در دریافت وحی، معجزه بودن قرآن، امی بودن پیامبر (ص) و آیات فراوان قرآنی، تجربی بودن وحی نبوی و تاثیر از یهود و مسیحیت، نیز تاثیرپذیری قرآن کریم از فرهنگ زمانه جاهلیت و به طورکلی ایده همسان انگاری وحی قرآنی با تجربه دینی مردود می گردد.
کلید واژگان: وحی, تجربه دینی, قرآن, مستشرقان, یوسف دره حداد}The Qur’an from Orientalists Point of View Qur’an and Orientalists, Volume:15 Issue: 2, 2021, PP 10 -38In the Western world, and especially among Christianity, due to the distortions of the books of the Old and New Testaments and the inadequacy of these teachings, various theories have been put forward as to whether these books are revelatory or not, regardless of whether they are true or false, the generalization of those views to the Holy Qur''''''''an is a persecution of this divine book. Yousef D. Haddad is one of the non-Muslim Orientalists who have tried to introduce the Holy Quran as a result of the experience of the Holy Prophet (PBUH) by comparatively comparing the Qur''''''''an and the Testaments and dividing the mission of the Holy Prophet (PBUH) into five different time stages. This article intends to examine his views on this issue by analytical-critical method and considering the difference in content and art of many Qur''''''''anic teachings (stories) with the Testaments and the divinity of the source of the revelatory findings of Prophet Mohammad (PBUH). Moreover, due to: the infallibility of the prophet (PBUH) in receiving revelation, the miracle of the Qur''''''''an, being illiterated the Prophet (PBUH) and many verses of the Holy Qur''''''''an, the empirical nature of the prophetic revelation and impressionability from Judaism and Christianity, and Holy Qur''''''''an''''''''s impressionability from the culture of ignorance and The idea of the homogeneity of Qur''''''''anic revelation with religious experience is generally become rejected.
Keywords: Revelation, religious experience, Qur’an, Orientalists, Yousef Darreh Haddad} -
ارتباط پدیده وحی با تاریخ قرآن کریم بسیار وثیق است؛ زیرا از طریق وحی الهی است که آیات قرآن به انسان های برگزیده اعلام و به واسطه آنان به گوش سایر انسان رسیده است. از این رو، پژوهش در فهم دقیق وحی، بازشناسی و تحلیل معنا و ماهیت آن دارای اهمیت است. از آنجایی که وحی در قرآن دارای معانی متفاوتی است، امکان دارد همین موجب خلط شود و برخی در ماهیت آن شک کنند. تا وحی را در اندازه تجربه نبوی تنزل دهند و رابطه آن دو را این همانی بدانند. فرض این نوشتار بر آن است که وحی سخن خداوند است با بشر نه تجربه نبوی. واژه وحی در قرآن وجوه تمایز و اشتراکی دارد که بررسی و فهم آنها می تواند کمک شایانی در اثبات این فرضیه داشته باشد. این مقاله توانسته است با ابزار کتابخانه ای و با روش تحلیل آیات متفاوت در معنای وحی به سنجش فهم معانی واژه وحی در قرآن بپردازد و سپس با تمسک به دلایل نقلی و عقلی، اثبات کند که انگاره این همانی وحی با تجربه دینی از اساس باطل است. از این رو، بدست می آید که نگره تجربه انگاری وحی فرضیه ای ناصواب است.
کلید واژگان: نبوت, وحی, وحی رسالی, وحی غیر رسالی, پیام الهی, تجربه دینی}The history of the Holy Qur'an has a complete connection with the phenomenon of “revelation.” Why so is that the revelation of the verses of the noble Qur'an was only in this way, and receiving the heavenly message which is a kind of connection between the chosen and distinguished man with the unseen world, was fulfilled with “revelation.” Therefore, research is important in understanding revelation, recognizing and analyzing its meaning and nature accurately. The fact that revelation has different meanings in the Qur'an, it may lead to confusion of concepts and some may even doubt its nature and reduce revelation to the level of prophetic experience and consider the relationship between the two as the same. The premise of this article is that revelation is God's word to mankind, not prophetic experience. The word “revelation” in the Qur'an has distinctions and commonalities, the study and understanding of which can be of great help in proving this hypothesis. This article has been able to measure the understanding of the meanings of the word “revelation” in the Qur'an with the help of library tools and by analyzing different verses in the meaning of revelation. Then it is proven with narrative and rational reasons that the idea that [scriptural] revelation is similar to religious experience is fundamentally false. Hence, it is concluded that the empiricist view of revelation is a hypothesis of error.
Keywords: prophecy, revelation, Scriptural revelation, Non-Scriptural revelation, Divine Message, religious experience} -
در این مقاله درباره مفهوم و ماهیت تجربه دینی و عرفانی، که معرکه آراء اندیشمندان است، و مفاهیم مرتبط چون کشف و شهود و تجلی، بحث و بررسی شده است؛ زیرا یکی از کارکردهای دین در ساحت حیات فردی، تجربههایی است که انسان را با اموری مربوط به دین روبهرو و به معارف ویژهای نایل میکند، که اصطلاحا آنها را «تجربه دینی» و نوع خاصی از آن را «تجربه عرفانی» نامیدهاند. تجربه عرفانی بیانگر این است که زندگی ما با جهان روحانی بزرگتری پیوند دارد و از آن مدد میگیرد؛ زیرا زندگی ما دارای دو ساحت محسوس و نامحسوس است و ساحت نامحسوس، امری عینی و خارجی است، نه ذهنی. عارف احساس میکند آنچه یافته، از محتوا، مفهوم و واقعیت برخوردار است و نوعی ادراک مستقیم واقعیت به شمار میآید. تجربه عرفانی، گزارش فایقآمدن روح آدمی در کارزار بیامان جسم و روح است؛ بازجستن و برجستهکردن حصهای از سرشت الهی است که در او به ودیعت نهاده شده است.
کلید واژگان: تجربه دینی, تجربه عرفانی, کشف و شهود, تجلی}This paper aims to discuss the concept and nature of religious and mystical experience, and related concepts such as discovery, intuition, and manifestation. One of the functions of religion in the realm of individual life is the experiences that confront one with religious affairs, which has termed "religious experience" or particularly "mystical experience". Mystical experience indicates that our life is linked to, and benefited from, the larger spiritual world, because our lives have both tangible and intangible areas. The mystic feels that what is found has content, meaning and reality and is a kind of direct perception of reality. Mystical experience is the account of the triumph of the human spirit over the body. It is the result of the prominence of human spirit.
Keywords: Religious experience, Mystical experience, Intuition, Manifestation} -
فصلنامه آیین حکمت، پیاپی 43 (بهار 1399)، صص 93 -116
توجیه معرفت و باور دینی و فرایند آن از جمله مباحث مهم در معرفت شناسی دینی است. از جمله راه هایی که در دوره معاصر برای توجیه باور دینی از سوی برخی فیلسوفان دین ارایه شده است، تجربه دینی است. در این روش، تجربه دینی، نقش باور مبنایی برای توجیه باورهای روبنایی را ایفا می کند. ویلیام آلستون فیلسوفی است که توجیه برخی از باورهای دینی را بر اساس حس حضور خداوند و تجربه او در زندگی روزمره انسان ها تبیین می کند. به نظر آلستون ابتناء باورهای دینی روبنایی بر تجربه دینی، نوعی رویه باورساز اجتماعی تثبیت شده است و از سوی دیگر، همه رویههای باورساز قابل اعتماد هستند و استناد به آنها، معقول است. آلستون با این کار، مبادی استدلال را توسعه داده است. این رویکرد دارای مجموعه ای از آثار و نتایج معرفتی و الاهیاتی است از جمله توسعه در گزاره های پایه، توجیه معرفتی گزاره های جلوه بنیاد، اثبات صدق و حقانیت باورهای جلوه بنیاد، اثبات واقعی بودن تعامل شخص با خدا، تکثرگرایی دینی و عرضه نقشه راه سعادت
کلید واژگان: توجیه, باور دینی, تجربه جلوه بنیاد, باور پایه, تجربه دینی, ویلیام آلستون}Ain - e - Hikmat, Volume:12 Issue: 43, 2020, PP 93 -116The justification of religious knowledge and belief and its process are among the important topics in religious epistemology. One of the ways that some philosophers of religion have proposed in the contemporary period to justify religious belief is through religious experience. In this way, religious experience plays the role of basic beliefs to justify superficial beliefs. William Alston is a philosopher who explains the justification of some religious beliefs based on the sense of God's presence and experience in people's daily lives. According to Alston, the supremacy of superficial religious beliefs over religious experience has established a kind of social believer, and on the other hand, all believing practices are reliable and it is reasonable to cite them. By doing so, Alston has developed the basics of argument. This approach has a set of epistemological and theological effects and results, including development in basic propositions, epistemological justification of manifestation-based propositions, proof of truth and legitimacy of manifestation-based beliefs, proof of the realism of one's interaction with God, religious pluralism, and the presentation of a roadmap for happiness.
Keywords: Justification, Religious Belief, Religious Experience, William Alston} -
فصلنامه آیین حکمت، پیاپی 43 (بهار 1399)، صص 169 -198
اندیشمندان مسلمان همواره با شیوه های مختلف از دین دفاع کرده اند. اقبال لاهوری یکی از همین اندیشمندان است که تکاپوی بسیاری نمود تا دین را در عصر جدید احیاء و بازسازی کند. این پژوهش با شیوه توصیفی - انتقادی سعی می کند روش کلامی اقبال در دفاع از دین را واکاوی نماید. یافته های پژوهش مشخص کرد که اقبال در وجه سلبی دستگاه کلامی خود، شیوه «فلاسفه اسلامی» و نیز «کلام سنتی اسلامی» در دفاع از آموزه های دینی را ناتمام و بلکه نادرست می داند. عقلانی محض بودن و فقدان شورانگیزی این دو دانش، عامل این رویگردانی است. اقبال در وجه ایجابی اندیشه اش سعی کرده است از طریق «تجربه دینی» -که قرابت معنایی با «شهود عرفانی» دارد- از دین دفاع کند. او یقین دارد که تنها همین روش، ابزار مناسب و هم گرا با نیاز بشر امروزین و مطابق با خواست قرآن است. پژوهش حاضر در قسمت نقد نشان داده است که اقبال شناخت عمیقی از تراث اسلامی نداشته است و شیوه کلام پژوهی وی قوت لازم در دفاع از دین را ندارد
کلید واژگان: کلام, فلسفه, عرفان و تصوف, تجربه دینی, اقبال لاهوری}Ain - e - Hikmat, Volume:12 Issue: 43, 2020, PP 169 -198Muslim thinkers have always defended religion in various ways. Iqbal Lahori is one of those thinkers who tried to revive and rebuild religion in the new era. This research tries to analyze Iqbal's theological method in defending religion in a descriptive-critical way. According to the findings of this study, Iqbal, in negative aspect of his theological system, considers the method of "Islamic philosophers" and "traditional Islamic theology" as being incomplete rather incorrect in defending religious teachings. The pure rationality and lack of excitement of these two field is the cause of this turn. In a positive way, Iqbal has tried to defend religion through "religious experience," which has a semantic affinity with "mystical intuition." He believes that only this method is suitable for defending religion, and this method is in accordance with the Qur'anic teachings and in line with the needs of today's human beings. This research, as being critical partly, has shown that Iqbal did not have a deep knowledge of Islamic heritage and his theological research method did not have the necessary power to defend religion
Keywords: Iqbal Lahori, theology, Philosophy, Mysticism, Sufism, Religious Experience} -
پلورالیسم یکی از اندیشه های برآمده از اندیشه تنوع ادیان در کلام مسیحی است که دین را به تجربه دینی تقلیل می دهد. یکی از انواع نظریات در باب تجربه دینی نظریه احساس شلایرماخر است. در این نظریه بر جنبه شهودی و عاطفی دین تاکید می شود و دین امری مستقل در تجارب انسانی و فاقد بعد معرفتی تلقی می گردد. در این نوشتار ضمن تبیین نظریه احساس شلایرماخر، به اشکالات وارد بر آن بر اساس تعریف دین و رابطه دین با عقل و احساس پرداخته می شود و از منطق حاکم بر نهج البلاغه در ارایه روش صحیح دینداری و مولفه های اساسی آن بهره گیری می شود. روش پژوهش توصیفی - تحلیلی است و نتایج حاکی از آن است که نظریه احساس شلایرماخر تببین دقیق و جامعی از مبنا و غایت فعل دیندارانه انسان ارایه نمی دهد. در مقابل، نگرش اسلامی نسبت به اصل مقوله دین، رویکردی است که طبق آن مصنوع بودن دین توسط خدا و نظارت آن بر حوزه باورها و اعمال در اولویت توجه است. در این رویکرد تعادلی منطقی و مفهومی نسبت به وجود عقل و احساس در بطن دین نمایان است.کلید واژگان: پلورالیسم, نظریه ی احساس, نهج البلاغه, شلایرماخر, تجربه دینی}Pluralism is one of the ideas emerging from the diversity of religions in Christian theology that reduces religion to a religious experience. One of the theories about the religious experience is Schleiermacher's theory of emotion. The theory emphasizes the intuitive and emotional aspect of religion, and religion is seen as independent of human experience and lacks the epistemic dimension. In this article, while explaining Schleiermacher's theory of emotion, it deals with its problems based on the definition of religion and the relationship among religion, reason, and emotion, and uses the logic of Nahj al-Balagha to present the correct method of religiosity and its essential components. The research method is descriptive-analytical and the results indicate that Schleiermacher's feeling theory does not provide a comprehensive explanation of the basis and end of the human religious act. In contrast, the Islamic view of the principle of religion is an approach that prioritizes religion's artifact by God and its control over beliefs and practices. In this approach, there is a logical and conceptual balance to the existence of reason and feeling within religion.Keywords: pluralism, theories of emotion, Nahj, Schleiermacher, religious experience}
-
نشریه مطالعات تاریخی قرآن و حدیث، سال بیست و چهارم شماره 2 (پیاپی 64، پاییز و زمستان 1397)، صص 51 -70نظریه «وحیانی بودن الفاظ و ساختار کلامی قرآن» نظریه ای غالب در میان اندیشمندان اسلامی در مسئله چیستی و چگونگی وحی قرآنی از آغاز نزول وحی و پدیدار شدن تفسیر و مباحث علوم قرآنی تا کنون بوده است. با این وجود برخی از نویسندگان معاصر در یک نگاه نادر بر این باورند که قرآن محصول نوعی مواجهه روحانی حضرت محمد (ص) در عالم رویا ست که طی آن حقایقی بر آن حضرت مکشوف و توسط ایشان به لباس الفاظ و ساختار عربی درآمده و عرضه گردیده است. این پژوهش کتابخانه ای که با روش توصیفی، تحلیلی به انجام رسید با تکیه بر پنج گروه از آیات قرآن که به نص یا ظواهر خود الفاظ و ساختار کلامی قرآن را نیز همانند محتوای آن از ناحیه خداوند دانسته اند، این نتیجه را به دست داد که نظریه «وحیانی بودن الفاظ قرآن» نظریه ای استوار و برآمده از آیات از قرآن کریم است و دیدگاه «رویاانگاری وحی» با جمع بزرگی از آیات ناسازگار است.کلید واژگان: الفاظ قرآن, رویاانگاری, عبدالکریم سروش, تجربه وحیانی, تجربه دینی}The Theory of "Revelation of the Qur'anic Rhetoric and Theological Structure" has been the dominant theory among Islamic scholars on the question of what and how the Qur'anic revelation has been since the beginning of revelation and the emergence of Qur'anic commentary and debate. However, some contemporary writers have, at a rare glance, believed that the Qur'an was a product of the spiritual encounter of Prophet Muhammad in the dream world, in which truths were revealed to him has been released by the Prophet in Arabic rhetoric and structure. This descriptive-analytic library research based on five groups of Qur'anic verses which, in their own words or verses, have considered the Qur'anic rhetoric and theological structure as well as its content from God. It argues that the theory of "revelation of the Qur'anic word" is a solid theory derived from many verses of the Holy Quran, and that the "dreamlike revelation" view is incompatible with a large collection of Quranic verses.Keywords: Quranic words, revelations, verses, dreaming, verbal structure}
-
فصلنامه آیین حکمت، پیاپی 36 (تابستان 1397)، صص 137 -165در باب تجربه دینی مباحث مهمی مطرح است، اما مهمترین مباحث در این زمینه بر محور سه مسئله است: چیستی تجربه دینی، ارزش معرفتشناختی تجربه دینی به طور عام و ارزش الهیاتی تجربه دینی به طور خاص. در این پژوهش به اختصار این سه مسئله بررسی خواهد شد و تفاوت نگاه غربی و اسلامی به مسئله تجربه دینی و نقش متفاوت این پدیده در دو سنت یادشده خاطرنشان خواهد گردید. جان کلام این است که تجربه دینی برای صاحب تجربه ممکن است از ارزش معرفتی بالایی برخوردار باشد، اما کسانی که فاقد چنین تجربهای هستند، الزام منطقی به قبول دستاوردهای آن ندارند؛ گرچه چنین تجربههایی میتوانند نقش تاییدی و الهامبخشی داشته باشند. برخی متالهان غربی تجربه دینی را گوهر دین پنداشته و برخی دین را مبتنی بر آن دانستهاند، اما در سنت اسلامی از تجربه دینی برای فهم عمیقتر دین و نیل به درجات بالاتری از ایمان سود جسته اند.کلید واژگان: تجربه دینی, الهیات عرفانی, احساس, عینیت, برهان تجربه دینی, دین, وحی}Ain - e - Hikmat, Volume:10 Issue: 36, 2018, PP 137 -165Though there may be found notable discussions on religious experience, the most notable discussions in the field originate from three problems: the what of religious experience, epistemological value of religious experience generally viewed and theological value of religious experience particularly viewed. The paper studies the three problems, the difference between western view and Islamic view in the field and different part of the phenomenon in the two mentioned traditions. In short, though religious experience may carry high degree of epistemological value for those of experience, those lack of such experience may not be logically obliged to agree with them; it may be met only as a confirmation and aspiration. Some western philosophers have viewed religious as essence of religion and some viewed religion as being based upon it. While, in Islamic tradition, it religious experience has been used for deeper understanding and higher degree of faith.Keywords: Religious Experience, Mystical Theology, Feeling, Objectivity, the Proof of Religious Experience, Religion, Revelation}
-
موضوع از خود بیگانگی «alienation»، به عنوان یکی از مهمترین مسایل انسانشناختی در رشتههای گوناگون علوم انسانی از جمله جامعهشناسی، روانشناسی، فلسفه و حتی روانپزشکی مورد توجه میباشد.
جناب آقای محمد مجتهد شبستری بر اساس مبانی پنجگانه خود در مباحث هرمنوتیکی، به هشت عامل از خودبیگانگی زبان دینی، اشاره کرده است.
نوشتار حاضر ضمن اینکه فیالجمله سخن ایشان را در مورد عوامل هشتگانه میپذیرد، اما مبانی و نتایج مطرح شده را با ابهام و چالشهای جدی مواجه میداند.
از جمله مهمترین چالشهایی که در این مقاله بدان پرداخته شده است عبارتاند از: الف. خلاصه کردن دین در معنویت و نفی شریعت؛ ب. نگرش تاریخی به دین و برقراری تلازم بین نزول در شرایط خاص و نفی احکام فراتاریخی؛ ج. گرفتار آمدن در دام هرمنوتیک فلسفی و نسبیتی که رهآورد آن است علیرغم تاکید بر معنای مرکزی متن؛ د. عدم توجه به ظرفیتهای سیستم اجتهاد برای پاسخگویی به ابعاد ثابت و متغیر انسانها و جوامع؛ ه. عدم راهیابی به سر عدم حصول نتیجه از احکام اجتماعی.کلید واژگان: از خودبیگانگی, فراتاریخی, تجربه دینی, هرمنوتیک فلسفی, سیستم اجتهاد} -
شناخت حقیقت وحی و چگونگی نزول آن، همواره دغدغه اندیشمندان و صاحب نظران بوده است. هرچند پی بردن به ماهیت وحی و ارائه تعریف حقیقی از آن، شاید ناشدنی باشد، ولی نظریه پردازان کوشیده اند تا در توصیف و تشریح آن به اندازه تلاش و فهم خود مطالبی بیان کنند. در این زمینه، دیدگاه های گوناگونی مطرح شده است که از جمله آنها دیدگاه «تجربه دینی» است. براساس این دیدگاه که در واقع ریشه در مسیحیت دارد و از سوی برخی روشنفکران مسلمان همچون عبدالکریم سروش جانبداری شده است، پیامبر با خدا روبه رو می شود. در این روبه رویی، هیچ کلام یا گزاره ای القا نمی شود؛ بلکه «وحی» تفسیر و گزارش پیامبر از تجربه شخصی خویش است. سروش به دنبال حل مشکلات وحی است و می کوشد تا تبیینی طبیعی از آن ارائه دهد. در این تبیین، پیامبر هم نقش صورت دهی به وحی را دارد و هم در درون مایه های وحی دخالت می کند. این نظریه ازآنجاکه به یکسان انگاری وحی و تجربه دینی می انجامد و وحی را به تجربه دینی فرو می کاهد، لوازم دفاع ناپذیری را درپی دارد که با نقد بسیاری از سوی متکلمان و دین باوران سنتی روبه رو شده است.
مقاله پیش رو، با طرح دیدگاه های گوناگون درباره وحی، به نقد و بررسی آرای سروش پرداخته و در پایان، دیدگاهی را که همسو با قرآن و سنت و مورد پذیرش حکیمان و فیلسوفان مسلمان است، مطرح می کند.کلید واژگان: وحی, تجربه دینی, سروش, مدل های وحی, عقل فعال}Knowledge of the truth of revelation and its descent has always been a concern for scholars and thinkers. Although it may be impossible to have knowledge of the nature of the revelation and provide a real definition of it, theorists have tried to explain and describe it to the extent of their understanding and ability. In this regard, various views have been raised, including the view of "religious experience." Based on this view, which is, in fact, rooted in Christianity and favored by some Muslim intellectuals such as Abdul Karim Soroush, the Prophet encounters God. In this encounter, no words or propositions are uttered; rather, revelation is the interpretation and the Prophet's account of his personal experience. Soroush seeks to solve the problems of revelation and tries to provide a natural explanation for it. In this explanation, the Prophet both formulates the revelation and interferes with the themes of the revelation. Since this theory leads to the identification of
revelation with religious experience, and reduces the revelation to a religious experience, it has indefensible requirements that have been faced by criticisms of many theologians and traditional believers. By presenting various perspectives on revelation, the present paper addresses the critique of Soroush's views and, finally, proposes a view that is both consistent with the Qur'an and tradition and accepted by Muslims philosophers and scholars.Keywords: revelation, religious experience, Soroush, models of revelation, active intellect} -
هر پژوهشی در قلمرو دین چه فلسفی و چه غیر آن بر تعریف ویژه ای از دین استوار است. درباره ممکن یا ناممکن بودن ارائه تعریفی جامع و مانع از دین، به گونه ای که همه ادیان را در بر گیرد و شامل غیر دین نشود، باید گفت که چالش فراوانی دین و مشکلات بسیار دیگر، راه را برای ارائه تعریفی که جامع همه ادیان و مانع غیر دین باشد، دشوار کرده است. همراه با علمی شدن مطالعات دینی در غرب، روان شناسان، جامعه شناسان، متکلمان و فیلسوفان دین، هر کدام از نگاه خویش برای دین، تعریفی ارائه دادند که مباحث خود را پیرامون دین مورد نظر پیش ببرند. بسیاری از آنان در تعاریف خود دچار یک جانبه نگری، تحویل بردن دین و فروکاستن آن به بعد روانی، اخلاقی یا اجتماعی آن شدند و با فراموش کردن اجزای بنیادی دین، اساس دین را تنها به یکی از پیام ها یا کارکردهای اجتماعی، اخلاقی و یا روانی دین فروکاسته و ذات و ماهیت دین را بر اساس آن تعریف کرده اند که در بررسی های بی طرفانه فلسفی، تعاریف کاملی برای دین به شمار نمی آیند.
در این مقاله پس از ارائه دسته بندی مناسب از تعریف های ارائه شده، به نقد و بررسی و میزان جامعیت و سایر شروط این تعریف ها پرداخته و نظریه ای را که به واقع نزدیک تر است نیز ارائه دادیم.کلید واژگان: چیستی دین, تجربه دینی, کارکرد دین, روان شناسی دین, پدیدار شناسی, جامعه شناسی دین} -
Ain - e - Hikmat, Volume:9 Issue: 31, 2017, PP 91 -114Contemporary religious study has been interesting for many intellectuals including Dr. Soroush. In the course of his speculations he passed different stages. The first stage was his theoretical extraction and expansion of Sharia which continued in terms of expansion of prophetic experience. In his first theory he deemed religious knowledge as human, historical and relative. In the second theory, however, he extended it to the very nature of religion which in his view is historical and subject to change. In his new theory labelled by him as Muhammad as narrator of Apostolic Dreams he has taken one more step backward and in contrast with traditional beliefs he claimed to have opened a new window in understanding the process of revelation which in his view occurred altogether in dream and vision. He restricted the role of Prophet to narration and description of what he has seen in dreams and that is why he suggested interpretation-oriented understanding of revelation rather than literalism or traditional exegetical approaches developed in the history of Islamic sciences. In formulating and supporting his theory Dr. Soroush has arranged the argument in six premises. This article is an attempt to examine and criticize them undermining his argument which in eyes of the authors lacks any force and cogencyKeywords: revelation, dream, apostolic dreams, religious experience, Abdolkarim Soroush}
-
نشریه هفت آسمان، پیاپی 71 (زمستان 1395)، صص 111 -130پژوهش درباره معنویت و نقش آن در سلامت روان انسان از جمله پژوهش های ادیانی و میان رشته ای است؛ به خصوص که مفهوم «معنویت»، مفهومی متنوع و متکثر است و باید کوشید تعریفی منسجم از آن عرضه کرد. در این مقاله نویسندگان می کوشند ارزیابی علمی و منسجمی از تعریف معنویت داشته باشند. در بخش اول مقاله، بررسی نظام مندی از تعریف های متنوع در معنویت شده است. بخش دوم مقاله به این پرسش می پردازد که چرا و چگونه این تنوع در تعریف معنویت وجود دارد. بخش سوم نیز پیشنهادی روش شناختی را مطرح می کند که بر اساس آن مفهوم عشق را پیش فرض و شکل دهنده اصلی در معنویت می داند. در این منظر، عشق چارچوبی مفهومی عرضه می کند که می توان تکثر و تنوع را در آن تفسیر کرد و انسان را قادر به تشخیص معنویت سالم از معنویت غیرسالم می کند.کلید واژگان: روان شناسی دین, معنویت, سلامت معنوی, مراقبت درمانی, تجربه دینی, معنای زندگی, عشق}
-
فصلنامه آیین حکمت، پیاپی 28 (تابستان 1395)، صص 173 -196هدف نهایی دین نورانی شدن انسان در پرتو معرفت و قرب به حق و حقیقت است. گوهر دین حقیقت است و طریقت و صدف دین شریعت است. از نگاه سیدحیدر آملی، هدف عالی دین همانا توحید و، به تعبیر اهل معرفت، رسیدن به مقام «فنای فی الله » است. از نگاه ویلیام جیمز، دین با ژرف ترین لحظات شخصی فرد و، در عین حال، با کانون خود واقعیت در ارتباط است. دراین مقاله برآنیم که پس از بررسی نظریات این دو فیلسوف درباره دین، به تطبیق و مقایسه تجربه عرفانی و تجربه دینی بپردازیم.کلید واژگان: دین, شریعت, تجربه دینی, تجربه عرفانی, سید حیدر آملی, ویلیام جیمز}Ain - e - Hikmat, Volume:8 Issue: 28, 2016, PP 173 -196The ultimate aim of religion is to illumination of human being in light of knowledge and proximity to God. The truth and Path constitute the kernel of religion and Sharia its shell.
To Sayyed Heydar Amoli the supreme purpose of religion is monotheism and in terms of the People of gnosis the attainment of the status of annihilation in Allah.
In Jamess view religion deals with the most profound moment of individuals and at same time is concerned with the very center of reality. The present article is an attempt to examine the views of these two philosophers on religion and make a comparison of their ideas on mystical and religious experiences.Keywords: religion, religious experience, mystical experience, Sayyed Heydar Amoli, William James} -
طرح تجربه دینی به عنوان گوهر دین، و منحصر کردن دین به مقوله احساسات شخصی، مولود ناکارآمدی فلسفه غرب در توجیه آموزه های دینی با هدف دفاع از اصالت و استقلال دین است که یکی از مسایل مهم فلسفه دین در عصر جدید می باشد و میتواند از جنبه های مختلف مورد نقد و بررسی قرار گیرد. یکی از نقدها این است که اتکاء به تجربه دینی و محدود کردن دین به امور شخصی، مشکلات جدی را در توجیه احکام و قوانین اجتماعی دین پیش خواهد آورد و اساسا فهم احکام اجتماعی دین، به عنوان زمینهساز کسب مشروعیت و مقبولیت آن در جامعه و نهایتا اجرای آن، امکانپذیر نخواهد بود و سبب خواهد شد یکی از جنبه های مهم دین عملا از صحنه زندگی اجتماعی حذف گردد و همچنین اقدامات اجتماعی و عدالت طلبانه پیامبران، به عنوان حاملان وحی و بیان کنندگان و عمل کنندگان به دین توجیه پذیر نخواهد بود. در این میان نقد و بررسی موضوع مذکور با محوریت نظر شلایر ماخر به عنوان آغازگر مسئله تجربه دینی میتواند در خور توجه باشد که در این مقاله مورد بررسی قرار گرفته است.کلید واژگان: شلایر ماخر, تجربه دینی, احکام اجتماعی دین, شهود عرفانی, فلسفه دین}Discussing on religious experience as the substance of religion, and retricting the religion to private feelings, is as the result of unability of the western philosophy for justifying religious teachings, in order to defend authenticity and independence of religion which is one of contemporary important issues in philosophy of religion. One of critics to such theories is that trusting on religious experience and restricting religion to private affaires has some crucial problems for justifying social laws, since understanding of social laws of religion as backgrounds for taking its legitimacy and acceptability cant be possible. In fact, beliving in credibility of religious experience is caused to omit some significant aspects ofreligion from our social life, and also the social and just missions the divine Prophets, as messengers of God, and cant be justified. In this paper, by considering Schleiermacher theory as the beginner of religious experience theory, it is tried to criticize its practical and social applications and involvements.Keywords: Schleiermacher, Religious Experience, Social laws of Religion, Religious Legitimacy}
-
یکی از مباحث روشن و ضروری در کلام اسلامی مسئله ختم نبوت است، به این معنا که بعد از پیامبر اسلام6 پیامبری مبعوث نخواهد شد. اما تبیین فلسفه این مسئله در کلام جدید شکل نوینی به خود گرفته است و برخی روشنفکران مسلمان با نگرش و پرسش های برآمده از مدرنیسم به تحلیلی مغایر با تحلیل سنتی به آن پرداخته اند. آنان با نگاهی متفاوت بر این باورند که بلوغ و رشد عقلی بشر یا پویایی علوم جدید موجب ختم نبوت است.
نوشتار حاضر بر آن است پس از تحلیل و نقد دیدگاه های روشنفکران به این نکته بپردازد که فلسفه اصلی خاتمیت را باید در خود دین، یعنی کمال و تحریف ناپزیری اسلام، و همچنین در وجود مبارک پیامبراعظم6 جستجوکرد.
کلید واژگان: خاتمیت, وحی, غریزه, تجربه دینی, عقل استقرائی, روشنفکری}Of total clarity and necessity in dialecticalspeculative theology (Kalam) is the belief in Muhammad (PBUH) as the Seal of the prophets in the sense that after holy prophet of Islam no one else is to be called for prophecy. To explain the problem in neo-theology, however, took a new form and some Muslim intellectuals influenced by the attitudes and questions raised with modernism attempted to account for it in a way different from that of traditional thinkers. With different outlook, they believe intellectual growth and self-realization of human being or dynamism of new sciences to be the ground for the belief in prophecy's being ended. Having critically analyzed the ideas of intellectuals, the present article proceeds to show that the main reason for believing in Muhammad as the last holy Prophet is to found in the very faith, i.e. the integrity and infallibility of Islam and great Prophet (PBUH).Keywords: revelation, Seal of Prophecy instinct, religious experience, inductive reason, intellectuality}
- نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شدهاند.
- کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شدهاست. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
- در صورتی که میخواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.