به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « geography » در نشریات گروه « فلسفه و کلام »

تکرار جستجوی کلیدواژه «geography» در نشریات گروه «علوم انسانی»
  • مطلب غفاری*، رضا حیدری نوری، منیژه فلاحی

    «ملکوت» از مفاهیم بین الادیانی است که با اشتراکات و افتراقاتی در آیین های یهود، مسیحیت و اسلام مورد توجه بوده  و واژه ای است که در قرآن به طور مشخص و نیز در قالب مشتقات آن به کار رفته و در کتب تفسیری ، معادل های معنایی نظیر «مالکیت مطلق خدا و باطن عالم خلقت» برای آن بیان کرده اند .این کلمه  در کتب عرفانی نیز که قرآن را به عنوان یکی از مهم ترین منبع معرفتی مورد توجه قرار می دهند، کاربرد داشته  و ازجمله اصطلاحات صوفیه به شمار می رود. توجه ،رویکرد و نگرش هر اندیشمندی به چنین کلیدواژه معرفتی می تواند گویای جهت گیری هستی شناسانه او نسبت به خدا و عالم وجود باشد. حافظ شاعری اندیشه ور است که در پس بیان هنرمندانه عواطف خود ، از تدقیق در مبادی اندیشه و حکمت غافل نیست. او خود را وامدار «دولت قرآن» می داند پس بیراه نیست  که می توان بین نگاه هستی شناسانه او با معارف قرآنی ارتباط معناداری یافت.  پژوهش حاضر به شیوه توصیفی - تحلیلی و با استفاده از منابع کتابخانه ای درصدد پاسخ به این پرسش است  که: «ملکوت » در «قرآن» و «جغرافیای عرفانی حافظ»، چگونه بازنمایی شده اند؟ و تاثیرپذیری حافظ از معارف قرآن در باره  این واژه چگونه است؟. یافته ها  حاکی از آن است که در شعر حافظ ، «ملکوت» را علاوه بر مفهوم «باطن و حقیقت هر چیز و  مالکیت و حکمرانی خداوند» به معنای «جغرافیای غیب و عالم فرشتگان» می توان تعبیر کرد. این واژه در ذیل روایت ویژه او از داستان آفرینش به کار رفته است. در این ماجرا که  اساس هندسه فکری حافظ در نسبت خدا، انسان و ملکوت را در خود دارد، «عشق» به عنوان اصلی ترین موضوع  معرفتی مطرح می شود و حافظ گاه با ضمیر اول شخص مفرد، قهرمان روایت خود از حماسه آفرینش می گردد.واژگان مرتبط با کلمه«ملکوت» نظیر:سروش،هاتف، و... نیز درچارچوب همین روایت حماسی اسطورهای و قرآنی مطرح می شوند؛ از سوی دیگر، حافظ از طریق دعا، مناجات و تهذیب نفس با جغرافیای ملکوت و معنا،رابطه و تجربه عرفانی می یابد.

    کلید واژگان: قرآن. حافظ, ملکوت (و کلمات متناسب با آن), جغرافیا.انسان, فرشته}
    Motalleb Ghaffari *, Reza Heyfari Noori, Manijeh Fallahi

    "Kingdom" is one of the inter-religious concepts that is considered with commonalities and differences in Judaism, Christianity and Islam and is a word that is used in the Qur'an - specifically and in the form of its derivatives - and in commentary books. Semantic equivalents such as "absolute ownership of God and the interior of the universe" have been stated for it. This word is also used in mystical books that consider the Qur'an as one of the most important sources of knowledge and is one of the Sufi terms. goes. The attention, approach and attitude of any thinker to such an epistemological keyword can indicate his ontological orientation towards God and the universe. Hafez is a thoughtful poet who does not neglect to study the principles of thought and wisdom behind the artistic expression of his emotions. He considers himself indebted to the "government of the Qur'an", so it is not unreasonable that a significant connection can be found between his ontological view and the teachings of the Qur'an. The present study seeks to answer the question: "Kingdom" in "Quran" and "Mystical Geography of Hafiz", how is it represented in a descriptive-analytical way and using library sources? And how is Hafiz influenced by the teachings of the Qur'an about this word? Findings indicate that in Hafez's poetry, "kingdom" in addition to the concept of "the interior and truth of everything and the ownership and rule of God" can be interpreted to mean "the geography of the unseen and the world of angels." This word is used in his special narration of the story of creation. In this story, which is based on Hafez's intellectual geometry in the relationship between God, man and the kingdom, "love" is presented as the main epistemological subject and Hafez sometimes becomes the hero of his narrative of the epic of creation with the first person singular. Words related to the word "kingdom" such as: Soroush, Hatef, etc. are also presented in the context of this mythical and Qur'anic epic narrative; On the other hand, Hafez finds a mystical relationship and experience with the geography of the kingdom and its meaning through prayer, supplication and self-purification.

    Keywords: Quran. Hafiz, the kingdom (and the corresponding words), geography}
  • محمدرضا یوسفی*، الهه حیدری
    در جغرافیای عرفانی با سه نوع اصطلاح جغرافیایی روبرو هستیم. یکسری مقولاتی که در جغرافیای طبیعی ما بإزای خارجی دارند مثل جهات چهارگانه، نام شهرها، اقالیم و ممالک که البته در جغرافیای عرفانی تاویل پذیرند و نقش نمادین و رمزگونه به خود گرفته اند. دسته دوم مقولاتی جغرافیایی که منشا قرآنی دارند همانند قاف، عرش، کعبه، طور و مجمع البحرین که آن ها نیز بر مشرب عرفا تفسیر و تاویل می شوند. دسته سوم که فقط در جغرافیای انتزاعی سخن از آن ها رفته، نه در طبیعت و نه در قرآن یافت می شود، بلکه سخن از مکان هایی است که ساخته ذهن خلاق عارفان است. برخی از این مکان ها ریشه در آموزه های اسلامی دارد و برخی از حکمت خسروانی ایرانی سرچشمه گرفته است. در این جغرافیا عالم بالا، جهانی سراسر نور و لطیف تر از جهان ماده است. عالم مثال فضایی است میانه عالم روح و عالم ماده بین ملکوت و ناسوت که روح و جسم پدیده ها و موجودات در این برزخ به هم متصل می شود. از این رو عالم مثال مظهر تمامیت، کلیت و جمع اضداد است. در این مقاله با تکیه بر تحقیقات عرفان پژوهان، جغرافیای عرفانی در سه محور جغرافیای عرفانی طبیعی، جغرافیای عرفانی قرآنی و جغرافیای عرفانی انتزاعی در آثار و اندیشه عرفای بزرگ ایرانی و اسلامی بررسی گردیده است.
    کلید واژگان: جغرافیای عرفانی, قرآن, طبیعت, عرفان, جغرافی, تاویل}
    Mohammad Reza Yousefi*, Elahe Heydari
    There are three kinds of geographical terms in the mystical geography. Some of them as the natural geographical terms can be found in the external world, such as four directions, the name of cities, continents and countries, they, in the mystical geography, are the symbol and mystery, then they must be interpreted. Second group are the geographical affairs which are originated from Koran like: Ghaf, Arsh, Kaebeh, Towr and Majmae al Bahrain, they also must be understood and construed by the mystical approaches. The third group has presented merely the abstractive geography and they are found neither in the nature nor in the Koran, but they have talked about the places where created only by the creative imagination of the mystics. Some of these places are rooted in the Islamic teachings and some has been influenced by Persian sapiential wisdom. Upper world (transcendental world) is the pure light and more subtle than material world. Quantitative Ideal world has set between spiritual and material world where the souls and bodies will be connected in the purgatorial world. The ideal world, therefore, as the manifestation of totality, universality consists the oppositions. This article, on the basis of mystical researches, has attempted to clarify the mystical geography which is classified in three aspects, namely, natural, Koranic and abstractive mystical geography which has been explained by the Islamic and Iranian outstanding mystics.
    Keywords: Mystical Geography, Koran, Nature, Mysticism, Geography, Interpretation}
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال