فهرست مطالب

نشریه پژوهش های فلسفی
پیاپی 27 (تابستان 1398)

  • تاریخ انتشار: 1398/06/01
  • تعداد عناوین: 18
|
  • محمد مهدی اردبیلی* صفحات 1-22
    هرچند نخستین اندیشه ها درباره فرهنگ به یونان باستان، و حتی شاید پیش از آن، بازمی گردد، اما آنچه امروز مشخصا تحت عنوان مفهوم «فرهنگ» شناخته شده است، مفهومی مدرن است که بیشتر از نظر ورزی های متفکران آلمانی قرون 18 و 19 میلادی متاثر است. علی رغم اندیشه های روسو، دیدرو، ولتر، ویکو، لایب نیتس و دیگران می توان نشان داد که یوهان گتفرید فن هردر (1744-1803) نخستین متفکری است که برای فرهنگ جایگاه و معنایی متافیزیکی و فلسفی قایل شد. او حتی انسان را موجودی ذاتا فرهنگی معرفی کرد و برای تحلیل نسبت انسان و فرهنگ، به لحاظ نظری، بر نقش و کارکرد زبان و تاریخ تاکید ورزید. با این همه، او کتاب یا متن مستقلی درباره «فلسفه فرهنگ» یا حتی معنای فرهنگ ندارد. در نتیجه، مقاله حاضر می کوشد تا با بررسی مباحث و مطالب متنوع و پراکنده هردر درباره زبان، انسان، تاریخ، سیاست و فرهنگ، چگونگی ظهور ضمنی نوعی «فلسفه فرهنگ» را  در آثار وی ردیابی نماید و نهایتا به تاثیر آن بر متفکران بعدی این حوزه، به ویژه هگل، بپردازد. بر این اساس، مقاله حاضر صرف نظر از مقدمه ای کوتاه، دارای سه بخش اصلی است: اول) مبانی نظری اندیشه هردر و تاثیرپذیری او از اسلافش؛ دوم) استخراج نوعی فلسفه فرهنگ از بطن آثار هردر با تمرکز بر نقد روشنگری؛ و سوم) بررسی تاثیر هردر بر متفکران بعدی با تمرکز بر سیر تحول مفهوم فرهنگ.
    کلیدواژگان: فلسفه فرهنگ، یوهان گتفرید فن هردر، روشنگری، ارگانیسم درونزای فرهنگی
  • امین الله ارژنگ* صفحات 23-49
    در این مقاله کوشیده ایم تا نشان دهیم سوبژکتویسم، از درون اخلاق سر برآورده؛ غایتش نجات آدمی از تقدیر خدایان و رساندنش به خودبنیادی است. سوبژکتویسم به مثابه جنگ علیه خدایان، توسط سقراط از طریق بیرون راندن دیونوسیوس و غلبه آپولون آغاز می شود. افلاطون با معادله سقراطی فضیلت مساوی معرفت است و اعلان اینکه شناسایی تنها به باشنده تعلق می گیرد، سوبژکتویسم را تکامل می بخشد؛ اما ناگزیر از تکیه به خدایی واحد و متعالی می شود. با تعالی خدا از وجود در نوافلاطونیان، سوبژکتویسم به اوج می رسد؛ اما به دلیل بیگانگی با بدن، ناگزیر از تجسد خدای اش می گردد، تا بدن را تحت شناخت نجات دهد. وحدت خدا، سوژه و تن ممکن نبود مگر بر صلیب! پس خدا به آسمان بازگشت، بقای سوژه تحت ایمان به خدا تضمین شد و تن نفی گشت. با دکارت جای خدا و سوژه عوض می شود؛ عنصر عقلانی تن تحت عنوان امتداد نجات می یابد، اما سوژه ی دکارتی میان اسارت در خود، یا ضرورت در طبیعت معلق می گردد؛ کانت طبیعت را تحت قوانین فاهمه درآورده و با تقویم سوژه از درون اختیارش به سوژه نجات بخشیده و با طرح غایت مندی در جهان، آزادی سوژه در طبیعت مکانیکی را ممکن می کند. هر چند در کانت سوبژکتویسم به اوج خود می رسد اما تن، به منزله امر سرکوب شده تحت عنوان نومن از همان آغاز مفقود می شود و فلسفه نیچه به عنوان صدای این تن سرکوب شده با تحویل بردن نقد اول و دوم به نقد سوم، سوبژکتویسم مبتنی بر نفی تن را به پرسپکتویسم مبتنی بر تن تبدیل می کند.
    کلیدواژگان: تن، سوبژکتویسم، پرسپکتویسم، خدا، صلیب
  • مسعود امید*، بهزاد حسن پور صفحات 51-70
    من استعلایی یکی از عناصر اصلی و بلکه اصل عالی در نظام فلسفی کانت است. یکی از شیوه های وررود به مسئله من استعلایی و تحلیل و بررسی آن در فلسفه کانت، نگاه سلبی به آن می باشد، زیرا در برخی مواقع، نگاه یا رویکرد سلبی به مسائل می تواند راهگشای نگاه ایجابی باشد. در این نوشتار نخستین گام سلبی مربوط به مقایسه من استعلایی کانت با دیگر نظریه ها در باب من از قبیل من متافیزیکی، من تجربی، من عرفانی، من فیزیولوژیک و من پراگماتیک است تا نشان داده شود که من استعلایی از نوع یا مشابه هیچ یک از موارد مذکور نیست. در مرحله ی بعدی در دومین گام سلبی به برخی از مهم ترین ویژگی های سلبی من استعلایی پرداخته شده است، از قبیل اینکه من استعلایی: 1- سوژه ای تجربی نیست. 2- از سنخ مفهوم نیست. 3- از سنخ تصور نیست. 4- از سنخ شهود نیست. 5- از سنخ مقوله نیست. 6- فاقد محتواست. 7- فاقد جنبه آنتولوژیک و هستی شناسانه است.
    کلیدواژگان: من، نظریات، من استعلایی، وجه سلبی، نفی من های غیراستعلایی، نفی ویژگی های غیراستعلایی
  • مصطفی تقوی* صفحات 71-94
    این مقاله از دو بخش عمده شکل گرفته است. در بخش نخست مقاله نشان می دهیم که برخی از مهم ترین نظریه های علم در قرن بیستم یا نتوانسته اند نشان دهند که ارزش داوری ها در مقام تقویم و تعیین علم اثری ندارند یا خود، نقش ارزش داوری ها را در مقام تقویم و تعیین علم به رسمیت شناخته اند و در خصوص آن نظریه پردازی کرده اند. در این راستا، آرای پوزیتیویست های منطقی، کواین، پوپر، کوهن، لاکاتوش، فایرابند و بسکار را در خصوص علم به اشاره مورد توجه قرار می دهیم. در بخش بعدی مقاله، به پاسخ این پرسش می پردازیم: آیا بر این اساس که «علم متاثر از مبانی شناختی-هنجاری الف است»، می توان نتیجه گرفت که «علم مبتنی بر مبانی شناختی- هنجاری خاص، مانند ب، نیز قابل تولید است»؟ همچنین این پرسش مورد تامل قرار می گیرد که آیا کثرت گرایی در مبانی شناختی- هنجاری یک اصل پسندیده روش شناختی است؟
    کلیدواژگان: علم منسوب به جهان بینی خاص، مقام تقویم و تعیین علم، مبانی شناختی- هنجاری، ارزش داوری، امکان
  • فرشاد توحیدنیا، علیرضا جلالی*، سید حسین واعظی صفحات 95-116

    تخریب محیط‏زیست به دلیل پیامدهای ناگواری که برای بشر به همراه داشته است، تبدیل به یکی از بزرگترین چالش‏های دنیای معاصر شده است و برای بقای کل نظام طبیعت از جمله انسان هیچ موضوعی مهم‏تر از حل این مسئله نیست. این بحران نخست در غرب آغاز شد و پس از آن با ورود تجدد به شرق در سطحی جهانی مطرح شد. از نظر  نصر علت این امر تقدس زدایی تدریجی از طبیعت است. اندیشمندان برای حل بحران محیط‏زیست راهکارهایی ارائه داده‏اند که اغلب برگرفته از مهندسی محیط‏زیست است. وی بی آنکه منکر ارزشمندی این راه‏حل‏ها باشد شیوه علمی را به تنهایی حلال مشکلات نمی‏داند، زیرا بر این باور است که خود علوم تجربی در برابر این بحران مسئول است. وی رویکردی مابعد الطبیعی را بر می‏گزیند و او معتقداست که تنها با احیای معرفت قدسی طبیعت می‏توان از این مشکلات رهایی یافت. هر چند بعضی از متفکران مسلمان، طبیعیات سنتی را در دوران معاصر خالی از فایده می‏دانند ولیکن سنت گرایان بر این باورند که سنت اسلامی واجد منابعی غنی برای تبیین فلسفه علوم است. پژوهش حاضر با استفاده از روش توصیفی- تحلیلی به گرداوری اطلاعات کتابخانه ای پرداخته و این دیدگاه را مورد تحلیل قرار داده است. هدف این پژوهش نقد و بررسی ابعاد فلسفی بحران می‏باشد. نتایج تحقیق نشان می دهد: با این احیاگری هم اصول اخلاقی درخصوص طبیعت تحکیم می‏شود و هم نیاز انسان متجدد به ایجاد ارتباط معنوی با طبیعت برآورده می‏شود. براین اساس این نظریه می‏تواند به عنوان یک راه‏حل دارای ارزش وجایگاه ممتاز باشد.

    کلیدواژگان: نصر، بحران معنوی، بحران زیست‏ محیطی، انسان معاصر، امر قدسی، سنت
  • مرتضی شجاری، حسن فتحی، زهرا گوزلی* صفحات 117-138
    در نظام فکری توماس زیبایی امری متافیزیکی است. اتخاذ چنین رویکردی نسبت به زیبایی، لزوما آن را با دیگر مفاهیم فلسفی ارزشی مرتبط می سازد. می توان گفت که در بستر تفکر یونانی و قرون وسطایی که غالبا تفکری مابعدالطبیعی است، فهم زیبایی جدای از خیر امری تقریبا غیرممکن است. دلیل این امر را شاید بتوان اینگونه تبیین کرد: زیبایی و خیر در این بستر فلسفی، عمدتا به عنوان صفات عینی موجودات تلقی می شوند. توماس نیز در این بستر تاریخی - فکری قرار دارد؛ به همین دلیل او نیز به عنوان فیلسوفی مابعدالطبیعی همچون پیشینیان خویش رویکرد مشابهی را نسبت به زیبایی اتخاذ کرد و این مفهوم را با وجود پیوند داد. از این رو می توان زیبایی را صفتی فرامقوله ای تلقی کرد که لزوما با خیر در ارتباط است؛ زیرا صفات فرامقوله ای نه تنها با وجود، بلکه با یکدیگر نیز مرتبط هستند. زیبایی در فلسفه توماس، در عین حال که امری عینی است، با ادراک و با نفس شناسنده نیز مرتبط است و این ارتباط به نوبه خود، آن را با قوه دیگر نفس، یعنی با قوه شوقیه نیز مرتبط می سازد. در پی این ارتباط است که قوه شوقیه نفس به واسطه قوه تعقل زیبایی را تصاحب کرده و اتحادی عینی و واقعی با آن می یابد و در نتیجه به کمال و فعلیت نهایی خویش می رسد.
    کلیدواژگان: زیبایی، خیر، صفات فرامقوله ای، آکوئیناس
  • بهناز صادق زاده، محمود صوفیانی*، عصمت مهرابی صفحات 139-158

    سرطان یکی از دلایل اصلی مرگ و میر در دنیاست. ویژگی مقاومت به درمان و پیشرفت سریع آن یکی از دلایل بالا بودن میزان مرگ و میر ناشی از آن است. مبتلایان پس از شنیدن خبر ابتلا به این بیماری به شدت روحیه خود را از دست می دهند که خود این مسئله در روند درمان تاثیر منفی دارد، اما آنچه که در زندگی چنین بیمارانی قابل تامل به نظر می رسد عارضه افسردگی حتی پس از درمان کامل بیماری است. پس از شنیدن خبر ابتلا به این بیماری صعب العلاج، علاوه بر خود فرد، خانواده و اطرافیان وی نیز دچار تشویش و نگرانی می شوند و تا پایان دوره درمان از بیمار حمایت همه جانبه می کنند غافل از اینکه چنین حمایت ناگهانی و در اکثر موارد نابجا می تواند اثرات زیانباری را در پی داشته باشد. ما در این مقاله خواهیم کوشید از منظر فلسفه پزشکی، روان شناسی، و فلسفه به مثابه درمان و مراقبت، وضعیت بحرانی این بیماران بهبود یافته را مورد واکاوی پدیدارشناسانه و توصیفی قرار دهیم تا راه برای آگاهی از وضعیت بنیادین و وجودی چنین بیمارانی گشوده شود زیرا ناسازگاری و یاس بعد از بیماری رابطه اساسی با این وضعیت وجودی بنیادین دارد.

    کلیدواژگان: سرطان، افسردگی، پدیدارشناسی، فلسفه درمانی، وضعیت وجودی بنیادین
  • بیژن عبدالکریمی* صفحات 159-185
    این مقاله به نزاع میان اگزیستانسیالیسم1 و فیزیکالیسم بر سر اصالت یا عدم اصالت «تفکر و آزادی انسان» و به تعبیری امکان یا عدم امکان تقلیل و تاویل نحوه تفکر، کنش ها، انتخاب ها و تصمیمات آدمی بر اساس شرایط و امور فیزیکی، بیولوژیک، مغزی و نورولوژیک پرداخته است. به بیان ساده تر، نحوه تفکری که از آن، به اعتبارهایی متفاوت و در قرون هفده تا بیست، به تعابیر گوناگونی چون طبیعت گرایی (ناتورالیسم)، ماده گرایی (ماتریالیسم) و قول به اصالت امر فیزیکی (فیزیکالیسم) یاد می شود، می کوشد بر اساس روشی تقلیل گرایانه (Reductionist) حقیقت وجودی انسان و آن بارقه ای را که نحوه هستی خاص آدمی است و در زبان اسطوره ای افلاطون از آن به «روح»، در زبان و ادب فارسی «جان»، در زبان کانت «قوه خیال استعلایی»، در زبان کی یرکه گور و اگزیستانسیالیسم «اگزیستانس»، و در زبان هایدگر «دازاین» تعبیر می گردد، به منزله محصول و معلول امور مادی، طبیعی یا فیزیکی تلقی کرده، قدرت تفکر و توانایی انتخاب یا آزادی آدمی را نه به عنوان اموری اصیل -یعنی تقلیل ناپذیر (Irreducible)- بلکه نتیجه فرعی امور طبیعی، فیزیکی و فرآیندهای بیولوژیک بنمایاند. این مقاله مدعی است که در چالش میان فیزیکالیسم و تقلیل گرایی از یکسو با اگزیستانسیالیسم و معتقدان به وجود اگزیستانس یا دازاین از سوی دیگر، چالش گاه اصلی و محل نزاع غالبا به خوبی تعیین نگشته، لذا بحث در خصوص این چالش نظری در مسیر مناسبی سیر نکرده است. نگارنده، علاوه بر کوشش به منظور نشان دادن دقیق محل نزاع مذکور، در صدد است تا اصلی ترین مبانی فیزیکالیسم را مورد تردیدهای جدی قرار دهد.
    کلیدواژگان: فیزیکالیسم، اگزیستانسیالیسم، تقلیل گرایی، امر فیزیکی، اگزیستانس
  • محمدرضا عبدالله نژاد*، خدیجه قلی زاده صفحات 187-212
    نبود یک فصل یا مدخل مجزا در باب «صدق» در نقد عقل محض، وجود برخی عبارات و اظهارات مبهم، پیچیده و تفسیربردار درباب صدق در برخی بخش های آن اثر و شکل گیری تفسیرهای افراطی ضد و نقیض راجع به این اظهارات از جانب برخی شارحان و مفسران کانت، از جمله موانع مهم پیشروی کانت پژوهان معاصر در زمینه ارائه یک دیدگاه واحد، منسجم و شفاف در باب نظریه صدق کانت بوده است. بنابراین، پرسش از چیستی صدق در نقد عقل محض به یک مساله اساسی در میان کانت پژوهان تبدیل شده است. پژوهش حاضر، با تحلیل تلقی جدید کانت از «حکم» بعنوان یک نسبت معرفتی (و نه منطقی) میان تصورات، و نیز، بدون تمایل بی مورد به یکی از دو دیدگاه افراطی رایج در زمینه نظریه صدق کانت (که یکی کانت را به عنوان مدافع نظریه سنتی مطابقت صدق و دیگری کانت را مخالف نظریه مطابقت و بنیانگذار نظریه انسجام صدق قلمداد می کنند)، بر این نکته مهم تاکید می کند که ساختار کلی نقد عقل محض ایجاب می کند که نظریه سنتی مطابقت صدق نه کاملا کنار گذاشته شود و نه کاملا به آن صورت سنتی و رایج پذیرفته شود. به عبارت دیگر، نقد عقل محض، با اصلاح و تکمیل نظریه سنتی مطابقت صدق، پایه های یک نوع تلقی جدید از صدق را بنا گذاشته است که می توان آن را «نظریه استعلایی مطابقت صدق» نامید. مطابق با این تلقی جدید، صدق جزء شرایطی است که یک حکم(Judgment) یا یک شناخت(Cognition) بدون آن نمی تواند مطابق با متعلق اش بوده و تبدیل به یک معرفت عینی شود؛ تصورات تشکیل دهنده یک حکم یا شناخت تنها به شرطی می توانند تبدیل به معرفت صادق یا حکم تجربی عینی شوند که در مطابقت با تجربه ممکن (یعنی اصول و قواعد کلی و پیشینی تجربه) تالیف یافته باشند.
    کلیدواژگان: کانت، مساله صدق، حکم، نسبت معرفتی تصورات، نظریه استعلایی، مطابقت صدق
  • سیدعلی علم الهدا* صفحات 213-230
    مسئله مشهوری بودن گزاره های اخلاقی در نگاه شیخ با عقلی دانستن آنها از سوی وی دارای یک نوع تعارضی می باشد که به دنبال آن نقدهایی به مبانی اخلاقی ابن سینا از سوی منتقدان مطرح شده است. نگاه عمده در معاصرین جهت ارائه برون رفت از این تعارض به این گونه است که مشهوری بودن گزاره های اخلاقی ناظر به ساحت منطقی این قضایا است و عقلی بودن قضایای مزبور مربوط به ساحت معرفت شناختی و فلسفی احکام اخلاقی می باشد.
    این مقاله نشان داده است که از طرفی تفکیک میان ساحت منطقی و فلسفی در قضایای اخلاقی به تنهایی نمی تواند ثابت نماید هیچ پیوند منطقی میان این دو برقرار نیست. از طرفی دیگر می توان نشان داد: ساحت وجود شناختی و معرفت شناختی در گزاره های اخلاقی(علیرغم تمایز و استقلال)کاملا مرتبط با یکدیگر هستند و همین امر می تواند نشانه ای برای ارتباط ارگانیک ساحت منطقی و ساحت معرفت شناختی در این گزاره ها تلقی شود (برخلاف آنچه معاصران برآن تاکید دارند).
    همچنین با توجه به تعریف و شاخصه هایی که تفکر سینوی برای گزاره های اخلاقی به عنوان قضایای مشهور خاص حقیقی مطلق بر می شمارد، قطعا این گزاره ها نمی توانند عقلی محسوب شوند و لذا مشهوری بودن و عقلی بودن در نگاه اخلاقی ابن سینا در تعارض آشکار با یکدیگر قرار دارند.
    کلیدواژگان: ابن سینا، مشهور، عقلی، قضیه، اخلاق
  • وحید غلامی پور * صفحات 231-254

    ابژه های داستانی مانند «سیمرغ» و «رستم» یا «هملت» و «هلمز» همواره برای منطق دانان و نظریه پردازان ادراک گرفتاری آفریده اند. ریشه گرفتاری در اینجا است که از سویی درباره این ابژه ها می اندیشیم یا درباره آنها گزاره هایی صادق پیش می نهیم و از سوی دیگر ناتوان ایم از این که آنها را در جهان پیرامون خود بیابیم و نشان دهیم. بدینسان گروهی بر آن هستند که به هیچ رو چیزی همچون ابژه های داستانی در کار نیست و تنها فریبی زبانی ما را به پذیرش آنها وامی دارد. با این همه گروهی دیگر، که خود را از پذیرش این ابژه ها ناگزیر می یابند، در پی آن بوده اند تا شیوه هستی آنها را بررسی کنند. اینان یا ابژه های داستانی را ابژه هایی انتزاعی و ایده آل شمرده اند یا ابژه هایی ممکن یا حتی ابژه هایی ناموجود. با این همه، کار هر دو گروه با گرفتاری هایی رویارو بوده است. در این میان، اینگاردن گره کار را در این می بیند که هستی شناسان تاکنون یکی از نحوه های ممکن هستی را نادیده گرفته اند. بدینسان، او به بازنگری در نحوه های هستی می پردازد و از این رهگذر، هم برای ابژه های داستانی جایی باز می کند هم برای آثار هنری و دیگر ابژه های فرهنگی. او ابژه های داستانی را دارای نحوه هستی محضا قصدی می شمرد. بدین معنا که هستی آنها، گرچه متعالی از آگاهی است، از جهات گوناگون به کنش های آگاهی وابسته است. در این نوشته نخست از نگرش های پیشین یاد می کنیم و سپس رای اینگاردن را پیش می نهیم.

    کلیدواژگان: ابژه های داستانی، وابستگی وجودی، نحوه های هستی، ابژه های دگرآیین، ابژه های محضا قصدی
  • حسن فتح زاده*، مرضیه دارابی صفحات 255-272
    کریستوا با تفکیک امر نشانه ای و امر نمادین، در پی بازگرداندن کورای نشانه ای به قلمرو سیاست است. کورا دربرگیرنده نیروی لیبیدویی متعلق به رابطه مادر کودک است که در عین به پیش راندن مولفه های قلمرو نمادین، همواره سرکوب شده است. کریستوا این سرکوب را اساس تمام سرکوب ها می داند و می خواهد با بازگشت به این امر سرکوب شده جلوی اقتدار را بگیرد. در این جا دیگر امر سرکوب شده خود باز نمی گردد، بلکه باید با تحلیل عمیق زبان زمینه بازگشت به آن را فراهم کرد. کریستوا این بازگشت را «سرپیچی» می نامد و به این ترتیب با دادن خصلتی سیاسی به آن روابط عمیق میان سیاست کلان و سیاست خرد را آشکار می کند. این درک روان کاوانه از امر سیاسی را تحت عنوان «تن سیاست» معرفی خواهیم کرد. چنان که نشان خواهیم داد تن سیاست در پی جلوگیری از مادرکشی است و این اصیل ترین کنش سیاسی است؛ زیرا به ادعای ما مادرکشی ریشه تمام خشونت ها و سرکوب ها است. به این منظور خوانشی بدیع از اندیشه های سیاسی کریستوا ارائه خواهیم داد.
    کلیدواژگان: کورا، آلوده انگاری، آشوب لیبیدویی، مادرکشی، سرپیچی، تن سیاست
  • قدرت الله قربانی* صفحات 273-292
    از لوازم منطقی اقبال به معیارهای عقلانیت گفتگوی سنت های دینی، حداقل، دوری از نگرش انحصارگرایانه نسبت به سنت دینی خودی در مقام گفتگو است، زیرا لازمه مواجهه منطقی با واقعیات و حقایق ادیان دیگر، تقدس زدایی از آموزه های سنت خودی، پذیرش امکان وجود برخی حقایق در آن سنت ها و آمادگی عقلانی برای پذیرش حقایق محتمل آنها و امکان برخی خطاها یا کاستی های سنت دینی خودی است. در مقابل انحصارگرایی دینی مهم ترین مانع چنین اقدام متهورانه عقلانی است، زیرا پیش فرض مهم انحصارگرایی دینی، باور به انحصار حقانیت و نجات در سنت دینی خودی و محرومیت دیگر سنت ها از آن است. چنین نگرشی پیروان سنت خودی را بی نیاز از شناخت عقلانی و واقع بینانه ادیان دیگر و مستغنی از گوش سپردن به حقایق آنها تربیت کرده و آنها را ترغیب می کند تا با استفاده از روش های نرم افزاری، مانند: مبلغین مذهبی، سخت افزاری، مانند: جهاد مقدس، پیروان ادیان دیگر را به عنوان کفار به حقیقت سنت دینی خود دعوت نمایند. بنابراین نگرش انحصارگرایی دینی، گوشی برای شنیدن حقایق و چشمی برای دیدن زیبایی های ادیان دیگر ندارد. پس از این منظر گفتگوی عقلانی و منطقی سنت های دینی بسیار مشکل است. راه برون رفت از این بحران، دست کشیدن از انحصارگرایی و اقدام به تقدس زدایی از آموزه های سنت دینی خودی و استقبال از حقایقی است که ممکن است در دیگر ادیان، هم سو یا درکنار سنت دینی خودی ما وجود داشته باشد.
    کلیدواژگان: انحصارگرایی دینی، گفتگوی ادیان، تقدس زدایی، حقانیت و نجات
  • رضا مثمر* صفحات 293-314
    اخلاق به عنوان یکی از موضوع های مهم و اساسی در رساله منطقی- فلسفی دست کم از سال 1916 ویتگنشتاین را به خود مشغول داشته بوده است. وی «خوبی» را به خوش کامی و «خوش کامی» را به پذیرش جهان تعریف کرده است. با این همه کامیابی چنین برنامه ای وابسته به داشتن درک روشنی از مفهوم «پذیرش جهان» است. نویسنده در این مقاله به بررسی دو تعبیر از این مفهوم خواهد پرداخت. مطابق با تعبیر اول، «فرضیه جهان واقع»، مقصود ویتگنشتاین از «پذیرش جهان» پذیرش و هماهنگی با جهان واقع بوده است. بر پایه نظریه جایگزین، یعنی «فرضیه جوهر جهان»، منظور پذیرش و هماهنگی با جوهر جهان بوده است. موریس و گریور نمونه ای از مفسرانی اند که از فرضیه نخست استقبال کرده اند. در این مقاله نویسنده می کوشد نشان دهد گریور و موریس دلایل مناسبی برای دفاع از فرضیه جهان واقع و مخالفت با فرضیه جوهر جهان ارائه نداده اند. در انتها با استفاده از آرای مگینیس راهی برای فهم توضیح «پذیرش جوهر جهان» نشان خواهد داد که گرفتار ایراد گریور بر فرضیه جوهر جهان نشود. سرانجام استدلال خواهد کرد که به رغم سرنخی که در آرای مگینیس وجود دارد خود وی در فهم ارتباط پذیرش جهان واقع و پذیرش جوهر جهان به خطا رفته است.
    کلیدواژگان: ویتگنشتاین، رساله منطق- فلسفی، اخلاق، خوش کامی، پذیرش جهان
  • مرتضی مردی ها* صفحات 315-333

    معمولا تبیین علمی برابر با شناخت علل دانسته می شود. برخی به دلایلی در این تردید روا داشته اند، با وجود این به نظر می رسد که هم در تاملات عقل سلیم و هم در بررسی عمیق و تخصصی شناخت، کماکان روال غالب به نفع این فتوا می دهد که ما به ازای درک تبیینی اغلب همان تعلیل یا کاوش علل است، اما علت کاوی و علت یابی کار آسانی نیست. این مقاله در مقام تقویت این ایده است که مشکل اصلی تبیین علی در دنیای علم بیشتر مشکلی عملیاتی ناشی از دشواری تشخیص شبکه علل است، نه خود اصل علیت و ارزش معرفت شناختی آن. دشواری اصلی تبیین علی و پیش بینی بردار برآیند، یا تعیین برونداد و معلول نهایی، عمدتا نهفته در کثرت، تنوع، همکنش، و دینامیزم علل و عوامل دخیل در یک فرایند علی است، که شبکه ای می سازد که تشخیص و تفکیک و تجمیع و برآورد و محاسبه بردارهای موثر در آن اغلب دشوار و گاهی عملا ناممکن می نماید. رشد کند علم (نه فناوری)،  حضور نظریه های رقیب، نگاه احتمالاتی، و تبیین های موقت و مردد و کم توان در علم بیشتر به این دشواری آزمایشگاهی مربوط است تا به مشکل معرفت شناختی اصل علیت.

    کلیدواژگان: علت، معلول، پیچیدگی، شبکه، تصادف
  • فاطمه مهرزاد صدقیانی*، مسعود علیا صفحات 335-352
    در این مقاله نشان خواهیم داد که نسبت والایی و اخلاق در دوره ی پیشانقدی تفکر کانت شکل فلسفی نظام مندی ندارد و علت آن را می توان در این دو چیز جست: اولا در این دوره احساس زیبایی شناختی و احساس اخلاقی متمایز از یکدیگر نیستند و برحسب یکدیگر تعریف می شوند. ثانیا اخلاق مبتنی بر احساس است، نه عقل عملی محض و اصل پیشین آن. کانت در مشاهداتی در باب احساس امر زیبا و امر والا انسان ها را فرامی خواند تا اصول اخلاقی شان را بر عاطفه ی کلی بنا کنند. این اصول هرچند کلی اند، اما قوعد نظری نیستند و هر فرد باید آن ها را با رجوع به قلبش بیابد. این اصول همان احساس زیبایی و کرامت طبیعت انسان است. در ملاحظاتی بر مشاهداتی در باب احساس امر زیبا و امر والا با آن که در تفکر کانت نسبت به اخلاق دگرگونی هایی صورت می گیرد و عناصری وارد آن می شوند که بعدا در دوره ی نقدی پایه و اساس قرار می گیرند، اما او هم چنان معتقد است که احساس اخلاقی نوعی احساس لذت و درد است که نسبت به آن منفعل نیستیم و می توانیم فعالانه در آن مداخله کنیم. علت آن هم برخوردار بودن از آزادی اخلاقی است.
    کلیدواژگان: والایی، عاطفه ی کلی، فضیلت، احساس اخلاقی، آزادی اخلاقی
  • عبدالله نصری، سیدمختار موسوی* صفحات 353-373
    بررسی تطبیقی رئوس ثمانیه در فلسفه سینوی و حکمت صدراییچکیده فلسفه ابن سینا به اقتفای فلسفه فارابی با تدقیق در آرا، حکمای یونان باستان، شالوده حکمت اسلامی و از پایه های مهم و اساسی حکمت متعالیه به شمار می رود. نسبت میان فلسفه سینوی و صدرایی همچنان مستعد و نیازمند پژوهش های موضوعی متعدد است. در این پژوهش آرا، ابن سینا و ملاصدرا در خصوص رئوس ثمانیه مورد بررسی مقایسه ای و تحلیلی قرار گرفته است. از میان رئوس ثمانیه به جهت اهمیت بر چهار موضوع "تعریف فلسفه و اهمیت آن" ، "مبادی و مسائل فلسفه" ، " جایگاه فلسفه در میان علوم" ، و "منفعت و مرتبت فلسفه" تاکید شده است. نظر این دو فیلسوف در مورد رئوس ثمانیه فلسفه با وجود برخی اختلاف نظرها عمدتا همسو و موافق هم است. اگرچه مباحث رئوس ثمانیه آغاز ورود به فلسفه و به نوعی نگاه از بیرون به فلسفه و معرفت درجه دوم محسوب می شود، با این حال صدرا در بسیاری موارد برآراء ابن سینا نظر داشته و عمدتا با نگاه سینوی آن را مورد نقد و تحلیل قرارداده است و علیرغم قوت برهانی فلسفه سینوی، گاه، به دلیل ضیق دستگاه مفهومی آن، مجبور به بهره گیری از حکمت متعالیه شده است؛ از این رو می توان گفت نه در تنها در مدخل فلسفه، بلکه در آراء فلسفی، اگر قوت برهانی فلسفه سینوی با غنای مفهومی حکمت متعالیه توام شود میراث فلسفی مقتدر و کارآمدتری برای مساهمت در گفتگوی فلسفی معاصردر اختیار خواهیم داشت.
    کلیدواژگان: یررسی تطبیقی، رئوس ثمانیه، فلسفه، ابن سینا، ملاصدرا
  • احسان نظری*، سید مسعود سیف، محمدحسن حیدری، علی نقی باقرشاهی صفحات 375-397
    هایدگر متقدم، در راستای تاسیس انتولوژی بنیادی، تا حدودی از بررسی فهم عامیانه زمان چشم پوشی می کند و به تحلیل زمان مندی می پردازد. او معتقد است که فهم عامیانه  زمان، تنزل زمان جهانی و خود زمان جهانی، تنزل زمان مندی است. هایدگر در هستی و زمان، زمان مندی را به «معنای انتولوژیک پروا» تعبیر میکند. در این جا، برای تحلیل زمان مندی در اندیشه هایدگر، بر همین عبارت سه جزئی تکیه می شود. انتولوژیک در تقابل با انتیک قرار می گیرد. پژوهش انتیک، پژوهشی است که هستومند را چونان چیزی فرادست و متعین در نظر می گیرد، اما در مقابل پژوهش انتولوژیک، معطوف است به چطور هستن هستومندی که با افکندن خود بر امکان هایش، دائما از خودش پیشی می جوید. معنا، آنی نیست که در انتهای کنش فهمیدن، آشکار گردد؛ بلکه آنی است که فهم پذیری هر چیز خودش را در آن حفظ می کند؛ یعنی شرط امکان فهم پذیری یک چیز است. پروا، دلالت می کند بر چیزی که به جنبه های ساختاری دازاین، کلیت و وحدت می بخشد. پروا که معنای هستن دازاین است، ازطریق سه مولفه اگزیستانس، واقع بودگی و سقوط کردگی تقویم می شود. زمان مندی، معنای انتولوژیک پروا است؛ یعنی شرط امکان فهم پذیری آن. هایدگر برای توضیح این سخن، دست به تحلیل اگزیستانس اصیل می زند. ساختار انتولوژیک اگزیستانس اصیل، «مصممیت پیشی جوینده به سوی مرگ» است. اگزیستانس مصممی که بر مرگ پیشی می جوید، خودش را در سه برون خویشی آینده سویی، بودگی، و حاضرساختن عیان می کند. هر یک از این سه برون خویشی، به ترتیب، بنیان و معنای یکی از مولفه های پروا است. درنتیجه، زمان مندی در وحدت اش، بنیان و معنای انتولوژیک کل پروا است.
    کلیدواژگان: زمان، زمان مندی، هایدگر متقدم، معنا، انتولوژیک، پروا
|
  • Mohammad Mehdi Ardebili * Pages 1-22
    Though thinking about culture returns to ancient Greece, "culture" as understood today is a modern concept influenced more by the speculations of the German thinkers of the 18th and 19th centuries than ancient Greek thinkers. Despite the ideas of Rousseau, Diderot, Voltaire, Vico, Leibniz, and others, it can be shown that Johann Gottfried von Herder (1764-1803) was the first thinker that provided a metaphysical and philosophical grounding for culture. He portrayed the human being as essentially a cultural being. However, Herder does not have an independent book or treatise specifically about the "philosophy of culture" or even the meaning of culture. Consequently, the present paper tries to analyze how Herder's "philosophy of culture" implicitly emerges from his vast oeuvre by extracting his diverse and diffuse discussions about language, man, history, politics and culture; and, finally, its impact on the subsequent thinkers of this field, especially Hegel. Accordingly, this paper, regardless of its short introduction, has three main parts: First, the theoretical foundations of Herder's thoughts and his sources of inspiration; Second, Herder’s philosophy of culture, extracted from a variety of his works and focusing on his critiques of Enlightenment; and third, examining Herder's influence on subsequent thinkers, focusing on the evolution of the concept of culture.
    Keywords: Philosophy of Culture, Johann Gottfried von Herder, enlightenment, Cultural Immanent Organism
  • Aminallah Arjang * Pages 23-49
    In this article, we have tried to show that subjectivism has emerged out of the ethics; it is intended to redeem the human from the fate of Gods and take him to autonomy. By Socrates, subjectivism as a war against the Gods starts with eliminating Dionysius and the dominance of Apollo. Plato develops subjectivism by resourcing to the Socratic equation of virtue and knowledge, and by declaring that knowledge just is of existent; but, inevitably, he admits a god who is single and transcendental. Subjectivism culminates in Neo-Platonist by transcending the being by God; but because of its alienation from the body, they have nothing to say but admitting embodying God, to acquire knowledge from the body. Descartes displaced subject with God; the rational element of body redeem as an extension. But the Cartesian subject is suspending between self-enslavement and the necessity of nature; Kant subjects the nature to the laws of understanding and redeems the subject by constructing him out of its autonomous style. He proposes the teleological aspect of the world, to ensure the freedom of subject in mechanical nature. Even though subjectivism culminates in Kant, but body, as the suppressed thing called noumenon to get lost from the outset: and Nietzsche’s philosophy as the voice of this suppressed body, reduces the first and the second Critique to the third Critique and, thereby, denies the subjectivism which denies body and adopts the body-based perspectivism.
    Keywords: Subjectivism, Perspectivism, God, Nietzsche
  • Masoud Omid *, Behzad Hassanpoor Pages 51-70
    Transcendental ego is not only one of the essential elements in Kant’s philosophical system, but also is the supreme principle in it. One way of deliberating the Problem of Transcendental is to investigate and analyze it from the negative point of view because a negative approach to some problems is an appropriate guide to the affirmative approach. In this article, first, we have compared the transcendental ego with the other cases such as metaphysical ego, empirical ego, mystical ego, physiological ego, and pragmatic ego. In this comparison, we showed that the transcendental ego is not similar to them. Second, we have pointed to some negative characteristics of transcendental ego as follows: 1- Transcendental ego is not an empirical subject. 2- It is not a concept. 3- It is not a representation. 4- It is not intuition. 5- It is not a category. 6- It has not any content. It lacks an ontological aspect.
    Keywords: Ego, theories, transcendental ego, negative approach, the negation of non-transcendental selves, the negation of non-transcendental characteristics
  • Mostafa Taqavi * Pages 71-94
    There are two main sections in this paper. First, we will show that some of the chief 20th-century theories of science either have failed to demonstrate that value judgments do not influence the context of consolidation and determination of science or have accepted the role of value judgments in the context of consolidation and determination of science and theorized accordingly. For this purpose, the ideas of logical positivists, Willard Quine, Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos, Paul Feyerabend, and Roy Bhaskar on science are briefly reviewed. Finally, the validity of the following statement will be explored: if ‘science is influenced by cognitive-normative foundations of A’ then ‘the science based on cognitive-normative foundations of, say, B is possible.’ Subsequently, the following question will be contemplated: is pluralism in Cognitive-normative foundations accepted methodologically? In this way, the final section includes ratification of the possibility of science associated with a particular worldview and goes on to explain the issues important in the argument in favor of such science.
    Keywords: science associated with a particular worldview_Context of Consolidation_Determination of Science_Cognitive-Normative Foundations_Value Judgments_possibility
  • Farshad Tohidnia, Alireza Jalali *, Seyed Hosein Vaezi Pages 95-116

    Environmental degradation has become one of the biggest challenges of the contemporary world because of the bad consequences of mankind and it is nothing more important for the survival of the whole system of nature, including man. The first crisis started in the west, followed by modernity to the east at a global level. In Nasr's belief, this is a gradual nature. Scholars have developed solutions to solve the environmental crisis, often from environmental engineering. Without denying these solutions, he does not know the scientific method by itself as a problem solver, as it is believed that empirical science itself is responsible for this crisis. His post approach can be saved from these problems only by restoring the divine knowledge of nature. Some Muslim thinkers, however, have traditionally seen the tradition of use in contemporary times, believing that the Islamic tradition is a rich resource to explain the philosophy of science. The present study using descriptive-analytical method has been used to collect library data and this view is presented. The purpose of this study is to investigate the crisis in this research; however, the ethical principles on nature are strengthened and the need of a modern human to create a spiritual connection with nature is met. Accordingly, the theory can serve as a - valued solution.

    Keywords: Nasr, Spiritual Crisis, Environmental Crisis, Contemporary Man, Ephemera, tradition
  • Morteza Shajari, Hasan Fathi, Zahra Gozali * Pages 117-138
    Beauty is a metaphysical concept in Thomas. Such an attitude about beauty necessarily will relate it to the other philosophical concepts. It can be said that the understanding of beauty – which separated from Good- is impossible in the Hellenistic and middle ages thoughts- which are a kind of metaphysical one - because Beauty and Good are often enumerated as the objective properties of Beings in these thoughts. Thomas as other predecessors accepts the same idea about Beauty too and connects it with the Being. So we can enumerate beauty as one of the Transcendentals; one of which necessarily connect with Goodness; because the Transcendentals not only have connected with the Being but also with each other. Beauty, in Aquinas' philosophy, is an objective property and at the same time has connected with apprehension and with the soul too. Because of this, the appetitive power of the soul will owe the beauty by the mediation of the intelligence.
    Keywords: Beauty, Goodness, Transcendentals, Aquinas
  • Mahmoud Sufiani *, Esmat Mehrabi, Behnaz Sadeghzadeh Pages 139-158

    Cancer is one of the leading causes of death in the world. The characteristics of resistance to treatment and its rapid progress are the high mortality rate reasons. Patients who have been diagnosed with the disease are losing their self-awareness, which itself has a negative effect on the treatment process. However, it seems that such patients need to be considered on depressive disorders even after complete treatment of cancer. After receiving the bad news of cancer; patient, his/her family, be anxious. They initiate the patient's support until the end of the treatment period, without attention to such sudden support's adverse effects. The aim of the present study is to survey of cancer treatment and care's phenomenological and descriptive situations of the philosophy of medicine and psychology point of view. Post- disease disorder has a fundamental relationship with this fundamental situation.

    Keywords: Cancer, depression, Phenomenology, Philosophy Therapy, Fundamental existential situation
  • Bijan Abdolkarimi * Pages 159-185
    This article is about the dispute between existentialism and physicalism concerning the in/authenticity of the human being's thought and freedom. It deals with the impossibility of reducing human thought, practice, choice, and decision to their physical, biological, brain-based or neurological aspects. In other words, the way of thinking which can be called naturalism, materialism, or physicalism based on different criteria (from seventeenth-century until twentieth century) tries to interpret human existence (“soul” in the mythological language of Plato, “transcendental imagination” in Kant’s philosophy, “existence” in Kierkegaard’s thought and existentialism and “Dasein” in Heidegger’s view) as a product of physical, natural or material processes and does not regard human freedom of choice as authentic (or irreducible) but as a secondary product of biological natural phenomena. This article claims that the main matter of the dispute is not specifically determined in the debate between physicalism or reductionism on the one hand and the philosophers believing in existence or Dasein on the other hand. This vagueness has caused the discussion about the theoretical challenge not to undergo a smooth path. In order to make clear the exact parameters of the central matter of dispute, I try to challenge the fundamentals of physicalism.
    Keywords: physicalism, Existentialism, human existence, freedom, free will, Thinking
  • Mohammad Reza Abdollahnejad *, Khadije Gholizadeh Pages 187-212
    The absence of a separate entry or section on “truth” in the Critique of Pure Reason, the presence of some ambiguous, complicated and problematic-interpretable expressions and utterances in some parts of that work, and the formation of some extreme contradictory interpretations concerning these utterances on the part of some of Kant’s commentators, are the most important obstacles encountered by contemporary Kantian scholars in presenting a unitary, coherent and transparent view of Kant’s theory of truth. Hence, the question about the nature of truth in Critique of Pure Reason has become a fundamental problem among Kantian scholars.   The present paper, without undue adhering to one of the two extreme common interpretations on Kant’s theory of truth (which one of them has considered Kant to be advocate of traditional correspondence theory of truth and the other has taken him as the founder of coherence theory of truth), and only by analyzing Kant’s new conception of “judgment” as an epistemic (and not logical) relation between representations emphasizes this important point that the general structure of Critique of Pure Reason requires that the traditional correspondence theory of truth not be entirely abandoned and not completely preserved in its traditional form. In other words, by revising and completing the traditional correspondence theory of truth, the Critique established the foundations of a new conception of truth that can be called “transcendental correspondence theory of truth”. According to this new conception, truth is a condition without which a judgment or cognition cannot correspond with its object and consequently cannot have objective validity; The constituent representations of a judgment could become true knowledge or objective empirical judgment only when they are synthesized in accordance with possible experience (i.e. universal a priori rules or principles of experience).
    Keywords: Kant, problem of truth, Judgment, epistemic relation of representations, transcendental correspondence theory of truth
  • Ali Alamolhoda * Pages 213-230
    One of the most famous criticisms for Avicenna's criticizers is about his opinion for the general acceptance of ethical propositions. On the other hand, he emphasizes that they are intelligible. They say that if they are generally accepted by persons, so they will be relative and conventional. But based on the principle of peripatetic philosophy his opinion will be a self-contradiction. Some contemporary Muslim thinkers emphasis that general acceptance of them in his view has belonged to the logical status of them. And the intelligibility of them has belonged to the epistemological position of them. But in this essay, it will be shown that the epistemological situation of the ethical proposition has a necessary relation to the logical position of them. On the other hand, if they will be intelligible so they can't be relativistic, but they were achieved from the social convention. So the sharp conflict could be recognized in Avicenna's ethical opinions.
    Keywords: Avicenna, General acceptance, intelligible, proposition, ethics
  • Vahid Gholamipour * Pages 231-254

    Fictional objects like “Hamlet” or “Rostam” pose many problems for Logicians and thinkers theorizing about perception. The problem lies in the fact that, on the one hand, we think and speak about these objects and, on the other hand, we can’t find them in our world. Two groups are theorizing this issue. Proponents of the first group think that there are not any fictional object; they are just words. The others find these objects indispensable and they work on the ontology of them. The latter thinkers offer different views on the ‘mode of being’ of fictional objects. But these two groups have faced some problems. However, Roman Ingarden sees the main problem in ignoring one of the possible modes of being. He shows that fictional objects are “purely intentional objects” depending first and foremost on conscious acts and also on some physical or ideal object. In this paper, we offer the ideas of the above-mentioned groups and then propose Ingarden’s views.

    Keywords: fictional objects, existential dependence, modes of being, heteronomous objects, purely intentional objects
  • Hassan Fatzade *, Marzieh Darabi Pages 255-272
    By separating the semiotic and the symbolic, Kristeva seeks to bring the semiotic chora back to the realm of politics. Chora includes the libidinal force belonging to the mother-child relationship, which at the same time that it has propagated the components of the symbolic realm, has always been suppressed. Kristeva regards this repression as the basis of all the repressions and wants to restrain the authority by returning to this suppressed affair. Here, the repressed affair itself does not return, but it should be backed up by profound psychoanalysis. Kristeva calls this a revolt and thus revealing the deep relationship between macropolitics and micropolitics by giving a political character to it. We will introduce this psychoanalytic understanding of the political affair as corpopolitics. As we will show, corpopolitics seeks to prevent matricide, and this is the most original political act; because, according to us, matricide is the root of all violence and repression. So we shall propose a new reading of Kristeva’s political thoughts.
    Keywords: Chora, Libidinal Chaos, Matricide, Revolt, Corpopolitics
  • Qodratollah Qorbani * Pages 273-292
    One of the logical requirements of welcoming to rational dialogue between religious traditions is, at least, avoiding of exclusivism towards own religious tradition. Since the logical requirement regarding confronting with other religions’ facts and realities is to desacralize own religious teachings, accept the possibility of some realities in other religious traditions and some mistakes in our religious tradition. Religious exclusivism, but, is as the most significant obstacle concerning such rational impetuously action. Because the crucial religious presupposition of exclusivism is restricting of truthness and salvation in our religious tradition, and other religious tradition were/are deviated from them. Such thinking has trained its followers needless to recognize rationally other religions and independence of listening to their realities and has persuaded its believers to invite others, as unbelievers, to own religion through using some software methods, like religious missionaries or hardware methods like sacred war. So religious exclusivist has no ear to listen and no eye to see other religions realities. Hence, based on religious exclusivism, logical and rational dialogue between religious traditions is impossible. The strategy for exiting of this crises is leaving exclusivism and to desacralize of our religious teachings and welcoming to some truths that maybe exist in other religions, as well as our religious tradition.
    Keywords: Religious Exclusivism, Religious Dialogue, Desacralizing, Truthness, Salvation
  • Reza Mosmer * Pages 293-314
    Ethics was the major issue in Wittgenstein’s writings from 1916 to the time of publication of the Tractatus Logico-philosophicus. He explicates the notion of “good” in terms of “happiness” and the latter as “accepting the world as it is.” Nonetheless, this reductionistic philosophical program could not get off the ground unless there is a pretty clear conception of the notion of “accepting the world.” In this paper, I shall explore two alternative accounts of this concept. According to the first account, which I dub “the actual world hypothesis,” Wittgenstein had meant accepting the actual world by the term “being good.” The alternative account, “the substance of the world hypothesis,” suggests accepting the substance of the world as the best reading of the Tractatus. Morris and Graver have endorsed the actual world hypothesis, as opposed to the substance of the world hypothesis. In this paper I try to show that they fail to provide good arguments for the former and against the latter. Additionally, I use ideas from McGuinness to illustrate “accepting the substance of the world” in a way that it avoids Graver’s objections. I argue that acceptance of the world ought to be interpreted as “accepting the fact that the world exists.” Finally, I shall point out that despite of his insight about the acceptance of the world, McGuinness misrepresents the relation between accepting the actual world and accepting its substance.
    Keywords: Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, ethics, Happiness, Acceptance of the World
  • Mortaza Mardiha * Pages 315-333

    The scientific explanation is usually defined as finding the cause. For some reasons, this has been a subject of doubt, however, it seems that, both in common sense as well as in philosophical approach, the mainstream still support the very Idea of explanation something as introducing its cause. But cause searching and cause finding are not so easy tasks. This Article is for corroborating the idea according to which the essential tension in scientific research is derived from the practical difficulty of distinguishing a complex netting of causes, not from the theoretical disfunction of causality. Multiplicity, variety, interaction, and dynamism of causes and factors intervening in a causal process constitute oftentimes a perplexing netting in which it is difficult, sometimes practically impossible, to distinguish, dissociate, evaluate, and calculate vectors effective on final resultant and explain or predict the output or the effect the process in question has. Not paying enough attention to it leads mistakenly to doubt about causality itself. The problem is pragmatic, not paradigmatic.

    Keywords: cause, effect, complexity, netting, accident
  • Fateme Mehrzad Sadaghiani *, Masoud Olia Pages 335-352
    This essay is going to show that the relationship between sublimity and morality in Kant’s precritical thinking doesn’t have a systematic philosophical form. The reason can be sought out in these two things: first, aesthetic feeling and moral feeling haven’t been distinguished clearly and have been defined in terms of each other. Second, morality is grounded in feeling, not pure practical reason and its a priori principle. In Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime, Kant invites human beings to ground moral principles on general affection. Although these principles are universal, they are not speculative rules and every human being should find them in his bosom. These are the feeling of beauty and dignity of human nature. In Remarks in the Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime, Kant’s thinking about morality changes in the way that can be regarded as the basis of his thought in critical period. However, he still believes that moral feeling is a kind of feeling of pleasure and displeasure to which we are not passive, but we are active because of possessing moral freedom.
    Keywords: Sublimity, General affection, virtue, Moral feeling, Moral freedom
  • Abdollah Nasry, Seyed Mokhtar Mousavi * Pages 353-373
    Ibn Sina’s philosophy after Farabi's philosophy, with accurate search of opinions of the ancient Greek scholars, is the basis of Islamic philosophy and one of the basic foundations of the transcendental wisdom. The relation between the philosophy of Sina and Sadra is still susceptible and requires numerous thematic studies. In this research, opinions of Ibn Sina and Sadra have been studied comparatively and analytically with regard to octet vertices. Among octet vertices, there is an emphasized on the importance of four subjects: "Definition of Philosophy", "Fundamentals and Problems of Philosophy", "The Position of Philosophy among the other Sciences", and "The Benefit and Place of Philosophy". The views of these two philosophers on the octet vertices of philosophy are largely in line and compatible, although there are some disagreements. Though the topics of octet vertices are regarded as an entrance to philosophy and some kind of looking from the outside into philosophy so they are second degree knowledge, in many cases, Sadra had viewpoint about Ibn Sina’s opinions and mainly criticized and analyzed it from the Sina’s viewpoint. And in spite of the supreme power of Sina’s philosophy, he has sometimes been forced to use transcendental wisdom because of its conceptual failure; therefore, it can be said that not only in the entrance of philosophy, but also in philosophical opinions, if the prophetic power of Sina’s philosophy is combined with the conceptual richness of transcendental wisdom, we will have a more powerful and effective philosophical heritage for the contemporary philosophical dialogue.
    Keywords: Comparative Study, Octet Vertices, philosophy, Ibn sina, Mulla Sadra
  • Ehsan Nazari *, Seyed Masoud Sayf, Mohammadhasan Heidari, Ali Naghi Baghershahi Pages 375-397
    For the establishment of the fundamental ontology, early Heidegger disregards the vulgar understanding of time and analyzes temporality. He believes that the vulgar understanding of time is the degeneration of the world-time, and the world-time itself is the degeneration of temporality. In Being and Time, Heidegger interprets temporality as the ontological sense of care. Here, this three-part phrase is relied on to interpret temporality in the thought of Heidegger. The ontological counteracts the ontic. The ontic investigation is one that considers the entity present-at-hand and determined. But the ontological investigation focuses on the how-being of an entity that is always anticipating itself by projecting itself upon its possibilities. The sense is not what is revealed at the end of the understanding act; but is what wherein the understandability of something maintains itself, namely, the condition for the possibility of understandability of a thing. Care implies what gives totality and unity to the structural aspects of Dasein. Care, which is the sense of Dasein’s being, is constituted through three items including existence, facticity, and fallenness. Temporality is the ontological sense of care; namely, the condition for the possibility of its understandability. Heidegger analyzes authentic existence to explain this word. The ontological structure of authentic existence is the anticipatory resoluteness towards death. The resolute existence that anticipates to death shows itself in the three ecstasies futurity, having-been, and making-present. Each of these three ecstasies is respectively the sense of one of the items of care. Hence, temporality in its unity is the ontological sense of care.
    Keywords: Time, Temporality, Early Heidegger, Ontological, Sense, Care