فهرست مطالب

حکمت صدرایی - سال نهم شماره 1 (پیاپی 17، پاییز و زمستان 1399)

نشریه حکمت صدرایی
سال نهم شماره 1 (پیاپی 17، پاییز و زمستان 1399)

  • تاریخ انتشار: 1399/11/06
  • تعداد عناوین: 12
|
  • محمود آهسته*، زهرا کاشانیها صفحات 11-20

    آنچه در این باب قابل توجه است اینکه در مورد غایتمندی طبیعت برخی منکر غایت به معنی مالاجله الحرکه هستند وتنها ماالیه الحرکه برای فاعل طبیعی اثبات می کنند. مقاله حاضر با روش عقلی- تحلیلی به این نتیجه رسیده که جمهور حکمای قبل از ملاصدرا از آنجا که منکر علم و شعور افعال طبیعی بوده اند، نتوانسته اند علت غایی را برای فاعل طبیعی اثبات کنند ولی ملاصدرا و شارحان او همواره در صدد اثبات شعور و غایتمندی طبیعت برآمده اند و تبیین های مختلفی را برای آن ارایه داده اند. ابتکار و نوآوری ملاصدرا در این باب طرح دو اصل تساوق و ترابط وجود و شعور و تفاوت میان شعور و رویه است. او به واسطه اصالت وجود و تشکیک آن، همه موجودات را دارای علت غایی می داند و به گونه ای این مساله را قیاس می کند که منافاتی برای اجتماع دو معنای غایت در فعل طبیعت ملحوظ نگردد.

    کلیدواژگان: ملاصدرا، طبیعت، شعور، غایت، علت غایی
  • زهرا توکلی، مجید صادقی حسن آبادی*، جعفر شانظری صفحات 21-34

    ایمان و اعتقاد به علم و عصمت پیامبران یکی از مهمترین آموزه های اعتقادی در تفکر کلامی شیعه است. از نگاه بسیاری از اندیشمندان، علم معصومین(ع) به حقایق هستی و پیامدهای زیانبار گناه به عنوان منشا عصمت معرفی شده است، اما گاه از این مساله غفلت می شود به گونه ای که علم و عصمت قابل جمع با یکدیگر شناخته-نمی شوند. اینکه ملاصدرا علم را مساوق وجود دانسته و در تعاریفی که از عصمت ارایه می دهد، بر نقش قوای نظری در تحقق گناه تاکید می کند، موید ارتباط مستقیم بین علم و عصمت در دیدگاه وی است. در تحقیق حاضر افزون بر تحلیل نسبت علم و عصمت در نگاه صدرا، در دو گام با بررسی آن در مساله وحی و زمان کودکی نبی نشان داده شده که پرسش های مطرح در باب این نسبت در مساله وحی، ناشی از نادیده انگاشتن احکام وجود و مرتبه وجودی انسان کامل در نگاه صدرا است اما پرسش های فراروی نسبت علم و عصمت در زمان کودکی نبی، امری تامل برانگیز بوده که علت آن را باید در عدم امکان ارایه تبیین فلسفی از این نسبت مطابق با مبانی ملاصدرا دانست.

    کلیدواژگان: علم، عصمت، وحی، نبی، ملاصدرا
  • محمد حسین زاده* صفحات 35-46

    اختیار یکی از مباحث فلسفی است که در علوم انسانی، کارکردهای مهم و قابل توجهی دارد و یکی از مبانی نظری علوم انسانی به حساب می آید. تقریرهای مختلفی از اختیار ارایه شده است؛ هر یک از این تقریرها در علوم انسانی آثار و کارکردهایی دارند که با کارکردهای تقریرهای دیگر کاملا متفاوت است. یکی از این کارکردها، به کارگیری نظریه های حقوقی درباره مجازات متخلفین است. در این مقاله پس از معرفی اجمالی تقریرهای مختلف اختیار و دو نظریه عمده حقوقی درباره مجازات (مجازات گرایی و فایده گرایی)، نسبت تقریرهای مختلف اختیار با نظریه های حقوقی درباره مجازات سنجیده شده و این نتیجه به دست آمده است که نظریه حقوقی مجازات گرایی، صرفا بر پایه تقریر ناسازگارگرایانه از اختیار بنا می شود و تنها این تقریر از اختیار است که می تواند نظریه مجازات گرایی را به کارگیرد؛ برخلاف نظریه حقوقی فایده گرایی که نسبت به اختیار لابشرط است و همه تقریرهای مختلف اختیار و حتی نگرش جبرگرایی می توانند این نظریه را برای مجازات متخلفین به کارگیرند. با توجه به این نتیجه، دیدگاه ملاصدرا درباره مجازات استخراج شد و این نکته روشن شد که او به عنوان یک فیلسوف سازگارگرا قابلیت مدح و ذم و استحقاق مجازات را انکار نمی کند؛ اما در یک رویکرد فروکاهنده، از غلظت این مفاهیم در یک نظام فکری ناسازگارگرا می کاهد و آن ها را به معنایی دیگر که در نظام فکری سازگارگرایی قابل استفاده اند تنزل می دهد؛ همین امر موجب شده که رویکرد او از حیث کارکردهای عملی، به نظریه های فایده گرا در مجازات بسیار شبیه باشد.

    کلیدواژگان: مجازات گرایی، فایده گرایی، سازگارگرایی، ناسازگارگرایی، ملاصدرا
  • مرتضی حسین زاده*، سحر کاوندی، محسن جاهد صفحات 47-62

    در مباحث نفس شناسی فلسفه اسلامی، قوه خیال به عنوان یکی از قوای باطنی انسان، حافظ و مدرک صورت های خیالی بوده و کارکردهای معرفت شناختی، انسان شناختی و معاد شناختی دارد. ملاصدرا، برخلاف فلاسفه پیشین، با اثبات تجرد قوه خیال، آن را یکی از اصول بنیادین اثبات معاد جسمانی قرار می دهد. در این پژوهش با استخراج مبانی فلسفی اثبات تجرد قوه خیال، به بیان ادله آن و فروعاتی که نتیجه تجرد این قوه است، پرداخته شده است. در آثار ملاصدرا نتایج تجرد قوه خیال و فروعات به صورت صریح نیامده و نقش هر کدام در تبیین معاد جسمانی بیان نشده است. نتایج به دست آمده از تجرد قوه خیال و فروعات آن، نظریه ملاصدرا را نسبت به سایر تبیین ها از معاد جسمانی، منسجم تر نشان می دهد. برخی از نتایج برآمده از اثبات تجرد خیال در خصوص عالم آخرت عبارتند از : توجیه فلسفی ورود نفوس ناقص به عالم آخرت؛ حصول ثواب و عقاب در عالم قبر، و لذات و آلام عالم آخرت؛ صورت ادراکی بودن بهشت و جهنم و وجود آنها در عالم نفس؛ دایمی بودن نعمت ها در آخرت، و خلود در بهشت و جهنم؛ عدم تزاحم صورت های ایجاد شده و عوارض مادی نداشتن نعمت های اخروی.

    کلیدواژگان: جایگاه، قوه خیال، تجرد، معاد جسمانی، ملاصدرا
  • حسین خالقی پور، ناصر مومنی*، مهدی زمانی صفحات 63-74

    از نظر صدرالمتالهین، نفس انسان همچنان که در طول حیات مادی از رهگذر حرکت جوهری رو به کمال می-رود، پس از مرگ نیز به سیر تکاملی خود ادامه داده و به مراتب بالاتر می رسد. این تکامل برای هریک از افراد بشر و به فراخور سعه وجودی آنها رخ می دهد و تا عالم آخرت ادامه می یابد. در این مقاله پس از بررسی و تبیین چگونگی تکامل مورد نظر با روش توصیفی و تحلیلی، این مساله که پس از مفارقت روح از بدن و ورود به مرتبه تجرد از قوه و استعداد، تکامل چگونه می تواند موجه باشد؟ مورد توجه ویژه قرار گرفته است. بنابراین برخی از دیدگاه ها در این باره مطرح شد که در این میان، تبیین ملاصدرا مبنی بر تکامل علمی، هرچند معقول تر می نماید؛ ولی نمی تواند تکامل در بالاترین مرتبه تجرد را موجه نماید. با وجود این، می توان در پرتو نگرش غایت گرایانه، یعنی نظریه شوق «نفوس به عالم عقول»، تبیین مناسب تری از راهکار ملاصدرا ارایه داد. این رهیافت بر این فرض استوار است که با تضعیف تعلقات و علایق نفسانی و شوق نفوس به عالم عقول، شرایط سیر تکاملی نفوس انسانی، بدون نیاز به وجود ماده و استعداد فراهم می گردد.

    کلیدواژگان: فلسفه صدرایی، تکامل تجردی، قوه، فعلیت، شوق به عالم عقول
  • مرتضی شجاری، عاطفه صداقتی* صفحات 75-90

    ملاصدرا با مبانی فلسفی خاص خویش از جمله اصالت وجود و حرکت جوهری، حقیقت انسان و نیز حقیقت دنیا را متفاوت از متفکران دیگر می داند و بر اساس آن می توان مفهومی جدید از فرهنگ و شهرنشینی در حکمت متعالیه دید؛ آنچه در این نوشتار بصورت هدف اصلی مطرح بوده است. در این مقاله سعی شده است تا با استفاده از روش تحلیلی، طرحی از دیدگاه فلسفی ملاصدرا درباره مفهوم فرهنگ و ارتباط آن با شکل گیری شهر مطلوب، ارایه شود. یافته ها حاکی از آن است که طبق حکمت متعالیه، انسان دارای مراتب وجودی گسترده ای است و بر اساس آن فرهنگ نیز ماهیت ثابتی ندارد. مرتبه-ای از فرهنگ که دارای ثبوت است به فطرت انسان برمیگردد؛ اما بخشی از آن متغیر بوده و بسته به ضرورت های مکانی و زمانی تغییر می کند. دستاورد پژوهش این است که اگر انسان ها از طریق حرکت مرتبه وجودی، با حقیقت مجرد واحدی متحد گردند، میان خود ایشان نیز از نظر معنوی اتحاد رخ داده است و بواسطه این اتحاد، رفتار و آداب واحدی از خود بروز خواهند داد و در نتیجه فرهنگی واحد و متعالیه موجود خواهد شد؛ فرهنگی که کثرت آدمیان و خواست های ایشان را مورد توجه قرار می دهد. نهایتا اینکه برای تحقق شهر مطلوب، شکل گیری فرهنگ متعالیه ضروری خواهد بود.

    کلیدواژگان: فرهنگ متعالیه، ملاصدرا، حرکت جوهری، حقیقت انسان، شهر مطلوب
  • فیض الله عابدینی کردخیلی*، عباس جوارشکیان، سید مرتضی حسینی شاهرودی صفحات 91-103

    از آنجایی که یکی از بارزترین تمایزات اندیشه فلسفی سینوی و صدرایی در محور بسیار مهم حرکت و بویژه حرکت جوهری است و میان رای ابن سینا و صدرا در این بحث، تقابل کاملی وجود دارد، نگارنده تلاش نموده است به این پرسش پاسخ دهد که ریشه ها و مبانی نظری این اختلاف رای چیست و کدام موضع و اصل فلسفی به چنین تقابلی دامن زده است؟ در قسمت نخست مقاله با مقایسه تحلیلی که از مساله حرکت در اندیشه این دو فیلسوف نام آور انجام می شود، به اختلاف صدرا و ابن سینا در سه موضع اساسی پی می بریم: 1- تلقی وجودی صدرا ازحرکت در مقابل نگرش ماهوی و مقولی ابن سینا؛ 2- توسعه قلمرو حرکت از جسم و جسمانیات به امور نفسانی و بویژه نفس انسانی؛ 3- تغییر جایگاه بحث حرکت از طبیعیات فلسفه به مباحث امور عامه. با تحلیل و بررسی نکات یاد شده بویژه با تامل در اشکالات ابن سینا بر حرکت جوهری، نتیجه نهایی حاصل از این پژوهش آن است که اختلاف این دو فیلسوف نام آور در مساله حرکت جوهری، ریشه در مهمترین موضع گیری فلسفی ایشان که همان اصالت وجود یا اصالت ماهیت است، دارد. بر این اساس علی رغم انکارها و تشکیکاتی که از جانب برخی متفکرین در اصالت ماهوی بودن اندیشه ابن سینا ابراز گردیده است، بر پایه این تحلیل فلسفی بروشنی میتوان تلقی اصالت ماهوی او را حداقل در بحث حرکت نشان داد و به این تشکیکات پایان داد.

    کلیدواژگان: اصالت وجود، اصالت ماهیت، حرکت جوهری، حکمت صدرایی، حکمت سینوی
  • مالک عبدیان کردکندی*، غلامحسین خدری، جلال پیکانی، علیرضا پارسا صفحات 105-116

    برهان امکان و وجوب را نخستین بار ابن سینا تقریر کرده و آن را برهان صدیقین نامیده است. توماس آکویناس نیز تحت تاثیر حکمای اسلامی تقریری از این برهان ارایه داده و آن را سومین راه خداشناسی خود قرار داده است. ملاصدرا پس از تقریر برهان امکان سینوی و وارد کردن انتقاداتی برآن، با تکیه بر مبانی اصیل حکمت متعالیه، تقریری تازه از برهان صدیقین طرح ریزی کرده و آن را طریقه انبیاء، عرفا و حکمای الهی دانسته است. نوشتارحاضر، ضمن ارایه تحلیلی از این سه تقریر و بررسی وجوه اشتراک و امتیاز آنها نشان می دهد که اولا؛ هیچ کدام از این تقریرات، عاری از خطا نیستند. ثانیا؛ برهان ابن سینا شریف تر از برهان توماس و برهان ملاصدرا نیز شریف تر از هردوی آنهاست. استدلال از ذات بر ذات و صفات، تبیین و توجیه نظام مند علیت و اثبات ارتباطی یکپارچه میان خدا با عالم برمبنای امکان فقری، اصالت و تشکیک عینی وجود و عدم نیاز به ابطال دور و تسلسل از مهم ترین وجوه امتیاز و تفوق برهان صدیقین صدرایی به شمار می روند.

    کلیدواژگان: ابن سینا، ملاصدرا، آکویناس، برهان صدیقین، برهان امکان و وجوب
  • اکرم عسکرزاده مزرعه* صفحات 117-131

    نظریه های معرفت شناسی فضیلت محور شاخه ای از معرفت شناسی برون گرایانه است. نظریه اندیشمندانی مانند آلوین پلانتینگا، ارنست سوزا و لیندا زگزبسکی جزء این نظریه هاست. به باور ایشان عنصر فضیلت نقش بسزایی در تشکیل باور صادق دارد و افزون بر آن عناصر فرایند اعتمادپذیر، قوای معرفتی با کارکرد صحیح و اراده و وظیفه، اعتماد به دیگران و... سبب ارزشمندی باور می شوند. ابن سینا و ملاصدرا به تاثیر فضیلت، قوای معرفتی، فرایند اعتمادپذیر و اراده و وظیفه و... بر معرفت توجه داده اند. در خوانش فضیلت محورانه از معرفت شناسی ایشان می توان قرابت های بسیاری میان رای ابن سینا و ملاصدرا و زگزبسکی یافت. نظریه ملاصدرا در مقایسه با نظریه ابن سینا همخوانی بیشتری با نظریه های معرفت شناسی فضیلت محورانه معاصر دارد. نظریه ابن سینا به رویکرد سنتی _ ارسطویی درباره تعامل میان فضیلت و معرفت قرابت دارد تا معاصر. رعایت مولفه های اخلاقی در معرفت با مبانی فلسفی ملاصدرا سازگاری دار،د اما با برخی مبانی فلسفی وی ناسازگار است.

    کلیدواژگان: ابن سینا، ملاصدرا، معرفت شناسی، فضیلت، زگزبسکی
  • امیرعباس علی زمانی*، محمدعلی جوزانی کهن صفحات 133-144

    یکی از بنیادی ترین سوالات بشر، مساله دیدار خداوند است. زیرا پس از سوال از چرایی خلق خود و رسیدن به پاسخ وجود خالق، به این پرسش می رسد که آیا او را می توان دید؟ اگر آری، چگونه و کی محقق خواهد شد؟ لذا پیشینه تاریخی این مساله را باید در ابتدای اندیشه بشری جست. اما در عالم اندیشه اسلامی، دیدگاه های گوناگونی در پاسخ به این مساله بیان گردیده است: گروهی قایل به دیدار با چشم شده و برخی معتقد به استحاله دیدار خداوند گردیده و دست از ظاهر نصوص دینی برداشته و به توجیه آیات و روایات دال بر جواز و تحقق دیدار خداوند متعال پرداخته اند. جمعی نیز با عنایت به ظاهر آیات و روایات مذکور، از عدم انحصار دیدار خداوند، در دیدار با چشم سخن گفته و به اثبات گونه دیگری از دیدار پرداخته اند. از طرفی، مباحث اعتقادی الهیات اسلامی، در چهار علم تفسیر، کلام، فلسفه و عرفان، پی گیری می شود و از آن جا که همه این علوم، در مقام پاسخگویی به مساله دیدار خداوند برآمده اند، این مساله را می توان یکی از نقاط هم رسی این علوم دانست. لذا پاسخ اندیشمندی چون علامه طباطبایی-که جامع همه این علوم است- به این مساله، بهترین و کامل ترین پاسخ خواهدبود. بنابراین در این نوشتار، با چهار رهیافت تفسیری، کلامی، فلسفی و عرفانی به تبیین معناشناختی دیدار خداوند، مبتنی بر آراء علامه طباطبایی پرداخته خواهدشد و در نهایت به این نتیجه خواهیم رسید که ضرورتا کامل ترین و دقیق ترین پاسخ، حاصل تلفیق یا برهم نهی همه این رهیافت هاست.

    کلیدواژگان: رویت بصری خداوند، رویت قلبی خداوند، فناءفی الله، رهیافت تفسیری، رهیافت کلامی، رهیافت فلسفی، رهیافت عرفانی
  • مهدی گنجور* صفحات 145-161

    نظریه «عقلانیت وحیانی» و نقش آن در توسعه و تعالی علوم بشری، از ابتکارات آیت الله جوادی آملی شناخته می شود. این مدل اسلامی، به مثابه روشی جامع در تولید و تکامل معرفت علمی، در مقابل الگوی عقلانیت مدرن غربی بر آن است تا با تلفیق و استفاده متوازن از عقل و نقل، زمینه رشد و تکامل انسان را از طریق تعالی علوم فراهم آورده و به این وسیله، بهروزی و سعادت دنیوی و اخروی او را تامین نماید.در این پژوهش تلاش شده است تا با رهیافت مسئله محور و روش توصیفی-تحلیلی، پس از تشریح و بازشناسی مفاهیم، مهم ترین مبانی وجودشناختی این نظریه با تاکید بر آموزه های صدرایی از قبیل:جهان بینی توحیدی(قایل شدن به مبدا و غایت قدسی برای طبیعت و علم)؛ انطباق وتناظر عوالم و مراتب هستی؛ زنده انگاری طبیعت(سریان علم وحیات در همه موجودات)؛ و فقر وجودی عالم، و همچنین رابطه این مبانی با توسعه و تعالی علوم، استنباط و ارایه گردد.کلیدواژه ها: عقلانیت وحیانی؛ وجودشناسی صدرایی؛ توسعه؛ تعالی علوم؛ آیت الله جوادی آملی.

    کلیدواژگان: عقلانیت وحیانی، وجودشناسی صدرایی، توسعه، تعالی علوم، آیت الله جوادی آملی
  • زینب سادات میرشمسی* صفحات 163-173

    اینکه ادراکات محض انسان چرا و چگونه به عمل منجر می شوند یکی از مسایل مهم درهر انسانشناسی ای است . به نظر می رسد عواطف انسان به عنوان ادراکاتی که فاعل آنها عقل عملی است می توانند گزینه مناسبی برای توجیه رابطه میان عمل و نظر باشند . ملاصدرا به عنوان یکی از فیلسوفان مکتب ساز در فلسفه اسلامی و فیلسوفی که نگاه جامع نگر به مسایل مختلف دارد ، رابطه میان عمل و نظر و چگونگی حصول فعل از نظر را مورد توجه قرار داده است . با این حال اگر چه با تکیه بر عقل عملی در صدد توجیه این رابطه است ، اما به عاطفه مستقیما توجه نکرده است . اومعتقد است که علاوه بر شناخت محض ، ادراکاتی وجود دارد که لذت و الم هستند . این ادراکات حاصل شناسایی ملایمت یا عدم ملایمت پدیده ها بانفس هستند و به همین دلیل ادراک محض را به عمل منتهی میکنند . حالات عاطفی یا نوعی لذت هستند و یا نوعی الم به حساب می آیند . پس عواطف واسط عمل و نظر هستند. از آنجا که عواطف شناختی - ارزشی بوده و متناسب با باورها و اهداف ما شکل میگیرند ، هم میتوانند افعالی را رقم بزنند که باطبع حیوانی متناسب است و هم افعالی که با طبع انسانی ما هماهنگی داشته و از اهداف و غایات والای ما ناشی شده است . پس اگرچه عواطف اموری شناختی هستند و همه انسانها از آنها بهره مند هستند ، اما لزوما اختیاری و معقول نیستند .

    کلیدواژگان: عقل عملی، لذت و الم، شوق، عشق، ملاصدرا
|
  • Mahmood Ahesteh *, Zahra Kashaniha Pages 11-20

    What is noteworthy in this regard is that in the case of the ending of nature, some of the denigrating ends mean the Malayalah al-Hirkah, and only the al-Hurrakh proves to the natural subject. This paper concludes with the rational-analytical method that the republic of the pre-Mulla Sadra theologians, since they denied the science of natural verbs, could not prove the ultimate cause for the natural subject, but Mulla Sadra and his commentators always seek to prove their intelligence and Nature's endeavor has come up with a variety of explanations. Mulla Sadra's initiative and innovation in this regard are the two principles of equality and the relations of existence and intelligence and the difference between reason and practice. By virtue of its originality, he considers all creatures to be the ultimate cause, and compares it in such a way that the conflicts for the two ends of the meaning of the natural action are not taken into account.

    Keywords: Mulla Sadra, nature, consciousness, end, ultimate cause
  • Zahra Tavakoli, Majid Hasanabadi *, Jafar Shanazari Pages 21-34

    Faith and belief in the science and prophecy of prophets is one of the most important beliefs in the Shiite theological thought. The origin of infallible infallibility (AS) from the viewpoint of many scholars is that their science is to the truths and the harmful consequences of sin, nevertheless, it sometimes neglects this problem in such a way that two issues of science and infallibility can not be combined together. Mulla Sadra emphasizes the importance of science as equal to existence and emphasizes the role of theoretical powers in the realization of sin in the definitions of infallibility, which confirms the direct connection between science and infallibility in his view. In the present study, in addition to analyzing the relationship between knowledge and infallibility in Sadra's view, it has been shown in two steps with the examination of the problem of revelation and the time of childhood of the prophet that the questions raised in this relation in the issue of revelation result from ignoring the propositions of existence and existential status The perfect man is looking at Sadra.

    Keywords: science, Infallibility, Revelation, prophet, Mulla Sadra
  • Mohammad Hosseinzadeh * Pages 35-46

    Free will is one of the philosophical topics that have important and significant functions in the humanities, and is one of the theoretical foundations of the humanities. Various forms of free will have been provided; each of these forms has functions in the humanities that are completely different from other functions of the other form. One of these functions is the use of legal theories about the punishment of offenders. In this paper, after introducing different theories of free will and two major legal theories about punishment (Retributivism and Utilitarianism) , the ratio of different forms of the free will to the legal theories of punishment is measured and the result is obtained that the legal theory Retributivism is based solely on an incompatible form of free will, and it is only this type of freedom can apply the theory of punishment; contrary to the legal theory of Utilitarianism, which is non-conditioned to free will, and all the different forms, and even the attitude of hard determinism, can use this theory of punishment. According to this result, Mulla Sadra's view was drawn on punishment, and it was clear that he - as a Compatibilist philosopher - did not deny the ability to praise and deserve punishment; but in a diminishing approach, he reduces the concentration of these concepts in an incompatible intellectual system and reduces them in the sense that it can be used in the system of Compatibilism; this has led him to be very similar in terms of practical functions, to the theories of Utilitarian punishment.

    Keywords: Retributivism, Utilitarianism, Compatibilism, incompatibilism, Mulla Sadra
  • Sahar Kavandi, Mohsen Jahed Pages 47-62

    In the philosophical discussions of Islamic philosophy, the power of imagination as one of the inner powers of man is the guardian of the imaginary faces and has epistemological, anthropological, and cognitive functions. Mulla Sadra, unlike the previous philosophers, proves it as one of the fundamental principles of proof of physical resurrection by proving the civility of the power of imagination. In this research, by extracting the philosophical foundations of proving the civility of the power of imagination, its arguments and theories which are the result of the cessation of this power, is discussed. In the works of Mulla Sadra, the results of the transcendence of the power of imagination and prophecies are not explicitly mentioned and the role of each of them is not expressed in the explanation of physical resurrection. The results obtained from the discretion of the power of imagination and its propagation show a more coherent Mulla Sadra's theory than other explanations of the physical resurrection. Some of the results from the proof of the immensity of imagination in the world of the hereafter are: the philosophical justification of the entry of imperfect creatures into the world of the hereafter; the acquisition of rewards and eagles in the grave universe; and the pleasures and sufferings of the world of the hereafter; the perceptual form of paradise and hell and their existence in the universe The soul; the permanence of blessings in the hereafter, and the encroachment in heaven and hell; the lack of confusion of created faces and the material consequences of not having the blessings of the past.

    Keywords: The power of, imagination, immortality, physical resurrection, Mulla Sadra
  • Hossein Khaleghipour, Naser Momeni *, Mahdi Zamani Pages 63-74

    According to Sadr Almotallehin, just as any human soul, during its material life, evolves along a substantial motion, after the death, it continues its evolutionary process and reaches the more exalted states. Such an evolution occurs to every individual commensurate with his/her inherent capacities and continues up to the Afterlife. The present study tries, first, to explore and explain the quality of the aforesaid evolution with a descriptive -analytical approach and then, focus more on the ways in which such an evolution can be justifiable after the soul leaves the body and enters into the state of being abstracted from all its potentialities and capacities. So far, certain theories and notions have been introduced in this regard among which Molla Sadra's explanations based on the scientific evolution, although, seems more reasonable, cannot justify the evolution in the highest level of abstraction. One can, however, present a more suitable explanation for the Molla Sadra's strategy in the light of a teleological viewpoint , that is, the theory of "the appetite for the intellect". This approach is based on the assumption that through loosening the sensual ties and interests and the appetite for the intellect, the requirements for the evolutionary process of the soul are met without any need for the existence of the matter and capacity.

    Keywords: Sadraei philosophy, immaterial evolution, potentialities, activity, appetite for the intellect
  • Morteza Shajari, Atefeh Sedaghati * Pages 75-90

    Mulla Sadra, with his specific philosophical foundations, including the originality of existence and the intrinsic motion, considers the truth of man and the truth of the world different from the other thinkers and on this basis, a new conception of culture and urbanization can be seen in Transcendental wisdom; What has been described in this article as the main goal. In this article, an attempt has been made to use an analytical method to describe a Mulla Sadra's philosophical view of the concept of culture and its relation to the formation of a desirable city. Findings indicate that according to transcendental wisdom, man has a wide existential degree and accordingly, culture does not have a stable nature. A degree of a culture that has a solidity, goes back to human nature; but part of it is changeable and varies depending on the spatial and temporal needs. The research achievement is that if humans through the existential order of motion unite with the single truth, they have also been spiritually united among themselves and through this alliance, they will show a single behavior and customs and as a result, a single cultural entity will be available; a culture that takes into account the plurality of people and their desires. Finally, the formation of transcendental culture will be necessary in order to achieve the desirable city.

    Keywords: Transcendental Culture, Mulla Sadra, Intrinsic Movement, Human Truth, desirable city
  • Feizollah Abedini*, Abbas Javareshkian, Seyed Morteza Hoseini Shahroodi Pages 91-103

    Since one of the explicit differences between Avicenna and Mulla Sadra ‘s philosophical thought based on the important issue of ‘ Motion specially ‘ Substantial Motion’ , and there ‘s complete difference in the debate , the author has tried to response the questions about the origins and theoretical basis of this difference and to find out which position and principal have been involved in this contrast.First part of the essay studies the difference between Avicenna and Mulla Sadra ‘s essential position through analytical comparison of ‘Motion Premise’ in the thought of these two well-known philosophers .1. Sadra’s perception of motion against Avicenna’s issues attitude and essence attitude. 2. Development of ‘ Motion’ discussion toward sensual affairs specially human soul.3. Change in the position of’ Motion Premise’ in philosophical natural sciences to common affairs.By analytical studying of the mentioned points specially with meditating in Avicenna’s objections on ‘Substantial Motion’, we conclude that the difference of these well-known philosophers in the premise of ‘Substantial Motion’ , originates in the most important philosophical position that is called ‘Principal of Existence’ or ‘Priority of Essence’ .On this basis of these facts and despite of all denials and doubts of some other thinkers in Avicennas’s ‘Principal of Essentialism’ thought, based on this philosophical analysis , it can be explicitly seen the consideration of ‘Essence Principal’ ,which at least can end the doubts about ‘ Motion Premise’

    Keywords: principle of existence, principle of essence, substantial motion, philosophy of Sadra, Avicennan philosophy
  • Malik Abdiyankordkandi *, Gholam Hossein Khedri, Jalal Paykani, Ali Reza Parsa Pages 105-116

    The proof of possibility and necessity was first described by Ibn Sina and he called it the argument of the truthful ones. Thomas Aquinas Under the influence of Islamic philosophers has also provided some proof of this argument And it's the third path of his theology. Mulla Sadra, after presenting the proof of the possibility of cinema and the introduction of criticism Drawing on the original principles of transcendent wisdom, he has devised a new version of the Siddiqin argument. And He knows it the way of prophets, mystics and divine philosophers. The present article, while presenting an analysis of these three interpretations and examining their subscriptions and ratings, shows that First, none of these interpretations are error-free. Secondly, Ibn Sina's argument is more honorable than that of Thomas and Mulla Sadra's argument both. Reasoning from Essence to Essence and Attributes, systematically explaining and justifying causality, and drawing a unified relationship between God and the world on the basis of the possibility of poverty, originality, and the objective existence of existence, and the need for distant nullification and supremacy, are the most important aspects of the Sadrian argument.

    Keywords: Ibn Sina, Mulla Sadra, Aquinas, argument of the truthful ones, Argument of Possibility, Obligation
  • Akram Askarzadeh Mazraeh * Pages 117-131

    Virtue-based epistemological theories are a branch of extrovert epistemology and theories introduced by Alvin Plantinga, Ernest Sosa, Linda Zagzebski are among these theories. They believe that virtue has a notable role in the formation of true belief. In addition, the elements of reliable process, episteme power with the right function, will, responsibility, and so on lead to the value of belief. Ibn Sina and Mula Sadra have highlighted the effects of virtue, virtual power, reliable process, will, responsibility, and the like on episteme. Virtue based reading of their epistemology highlights many similarities between Ibn Sian, Mula Sadra, and Zagzebski’s opinions. Mula Sadra theory, compared to that of Ibn Sian, is more consistent with contemporary virtue-based theories. Ibn Sian’s theory, on the other hand, is closer to Aristotle’s theory of the interaction between virtue and episteme. Moreover, observation of ethical elements in episteme is consistent with Mula Sadra’s philosophical bases. On the other hand, Ibn Sina’s theory of episteme is inconsistent with some of his philosophical bases in terms of observing ethical elements.

    Keywords: Ibn Sina, Mula Sadra, virtue, epistemology, Zagzebski
  • Amir Abbas Alizamani *, Mohammad Ali Jozani Kohan Pages 133-144

    One of the most fundamental questions of humans is the concept of seeing God. Because after asking about the reason of creation and realizing the answer that leads to the existence of creator, one would ask is it possible to see God? And if it is, how and when would this seeing take place? Therefore, the historical roots of this question should be retrieved in the early apprehension of human being. In the world of Islamic thought system, variety of different views have been presented: some believe in the possibility of seeing God with eyes and some other believe in transubstantiation of it and have disregarded the apparent of theological texts, vindicating the verses of the Holy Quran and Hadith leading to permit the possibility of seeing the Almighty God. Another group also pointing to the apparent of the aforementioned verses and narrations, have claimed that seeing God is not only limited to visualization by eyes, and have proven other methods and meanings of seeing. On the other hand, the science of Islamic belief system is studied in four fields: exegesis, theology, philosophy, and mysticism. Since all of these four sciences have tried to answer the question of seeing God, this question can be labeled as a point where all these sciences meet. Hence, the answer of a thinker like Allamah Tabatabaie, a true expert in all these fields, would be the best and the most complete of all answers. Consequentially this study will exegetically, theologically, philosophically, and mystically explain the concept of seeing God based on the views of Allamah Tabatabaie. And finally we will come to the conclusion that necessarily the most complete and precise answer is the result of combination of all these approaches.

    Keywords: seeing God by eye, seeing God by heart, being perished in Allah, interpretive approach, theological approach, philosophical approach, mystical approach
  • Mahdi Ganjvar * Pages 145-161

    “Ontological foundations of Development and Exaltation of Knowledge and the Sciences in the Light of Revealed Rationality”(with emphasis on the ideas of Ayatollah Javadi Amoli)AbstractThe theory of " Revealed Rationality " and its role in the Development and Exaltation of the human sciences is known from the innovations and innovative ideas of the theosopher Ayatollah Javadi Amuli.This Islamic model, as a comprehensive and complete method in the production and evolution of scientific knowledge, against the pattern of the western modern and the traditional oriental rationality, seeks to bring the field of human growth and perfection through the Exaltation of Knowledge and the Sciences by combination and balanced use of reason and quotation, and thereby provide his worldly prosperity and felicity in the hereafter.In this research, while explaining and recognizing the concepts, it has been tried to infer and present the most important ontological foundations of this theory with a problem-oriented approach and a descriptive-analytical method.The conclusion of this article is that with the ontological foundations of Sadra can be lead and employed the existing knowledge in the direction of beatific and transcendental purposes of religion; these foundations are: the monotheistic worldview (belief in the sacred origin and goal of nature for nature); the correspondence between the realms and degrees of existence; the vitality of nature (diffusion of awareness and life in all creatures); and the existential poverty of the world and creatures.Keywords: “Revealed Rationality”; “Sadra's Ontology”; “Development”; “Exaltation of Knowledge and the Sciences”; “Ayatollah Javadi Amuli”.

    Keywords: “Revealed Rationality”, “Sadra's Ontology”, “Development”, “Exaltation of Knowledge, the Sciences”, “Ayatollah Javadi Amuli”
  • Zeinabsadat Mirshamsi * Pages 163-173

    Investigating the role of emotions as the interface between action and opinionMulla Sadra considers emotions to be similar to what he thinks, and affection is a type of cognition. This recognition is different from other types of identification and is the result of providing a true cognition of human nature which is the subject of practical reason, and by making valuable assessments, leads to the idea of action. The emotions of the interface are action and opinion, and no human without emotion. Mulla Sadra regards emotions as the product of the identification of human nature.There is animal nature and lust and wrath in the human being. The pure identification is unofficially provided on the lust and wrath and Create emotions that fit this nature into human beings.Mulla Sadra regards emotions as the product of the identification of human nature.There is animal nature and lust and wrath in the human being. For this reason, pure identification is unofficially offered on lust and wrath and create emotions that fit this nature into man.Practical reason, pleasure, pain, Mulla Sadra

    Keywords: Practical reason, pleasure, Pain, Mulla Sadra, emotion