فهرست مطالب

نشریه خردنامه صدرا
پیاپی 102 (زمستان 1399)

  • تاریخ انتشار: 1400/01/25
  • تعداد عناوین: 8
|
  • آیت الله سیدمحمد خامنه ای صفحات 11-12

    اصل در انسانیت انسان، همان فرهنگ و اندیشه» اوست و نهاد فرهنگ و معارف و اجزاء سازنده و پیرامونی آن، همچون حکمت و علوم دیگر، در میان بخشها و نهادهای دیگر اجتماعی در حکم سنگ اصلی بناست، و همانگونه که شخصیت و ارزش واقعی یک فرد را، نه با زر و ثروت و زور بلکه با سطح فرهنگ و شکل اندیشه و سپس دانش او میسنجند، ارزش واقعی جوامع متمدن و ملل نیز با فرهنگ و ارزشهای ناشی از اندیشه فلسفی و اخلاقی آنها ارزیابی میشود. متاسفانه برغم فریادهایی که درباره زوال یا سیر نزولی پژوهش و آفت علوم انسانی و بویژه در بخش فلسفه و علوم عقلی در بیشتر محافل زده میشود، همه ساله سهم این حوزه مهم در بودجه کشور ناچیزتر میگردد و فریاد عطش این دشت کویرگونه و خشکسالی این وادی تشنه، به گوش ملایکه موکل بر آن نمیرسد و تیر دعای باران این جماعت فرهنگی و سربازان گمنام حکمت و دانش، به هدف اجابت نمیخورد. فلسفه و حکمت در این میان یعنی در میان خانواده فرهنگ و رشته های فراوان علم و فرزندخواندگان آن که گاه بنام هنر، نسب خود را به فرهنگ میرسانند از همه محرومتر و صدای آن از همه ضعیفتر و دست آن از همه کوتاهتر است. مقدار بودجه یی که در کشور صرف تقویت و تغذیه نهادهای مربوط به آن میشود، حتی کفاف حیات و جلوگیری از زوال آنها را نمیدهد، چه رسد به رشد و ارتقای آنها. دولت و بویژه مجلس شورای اسلامی که ژرفتر و بی پیرایه تر به اهمیت امور میپردازد باید توجه داشته باشند که:اولا، در کنار علوم و فنون و هنرهای وارداتی که خزانه و امهات آن در غرب است، تنها فلسفه و علوم عقلی است که سرمایه تاریخی و ملی ماست و ده ها قرن در این سرزمین بالیده و شاخه های خود را به ملل همسایه فرستاده است و نقطه قوت و برتری ما در جهان در عرصه گفتگوی فرهنگها و مقایسه تاریخها و ملتها میباشد. ثانیا، اگر سود و فایده را ملاک قرار دهیم و پای مقایسه پیش آید که آیا فلسفه و حکمت و اخلاق برای جامعه مفیدتر است یا برای مثال موسیقی و فوتبال؟ مسلم است هرچه سود بیشتر برساند سزاوار سهم بیشتری است. اما باید پرسید که آیا افراد جامعه با گذراندن وقت با اقسام هنر و ورزش، راه صحیح زیستن و خوشبخت زندگی کردن را می آموزند یا با علوم عقلی که پاسخگوی نیازها و پرسشهای اصلی و فطری بشر از کودک تا بزرگسال است؟ و کدامیک بهتر میتواند خط مشی درست برای کامروا و سعادتمند بودن را به وی بیاموزد؟ و پیشگیری از جرم و جنایت و منع ارتکاب خلاف هنجارهای اجتماعی و اخلاقی را ببار بیاورد؟ ثالثا، در صورتی که همه اعضای این خانواده را در سودمندی برابر بدانیم، باز ملاک مهمتری در توزیع بودجه سالانه پیش روی ما قرار دارد که بایستی معیار کار قرار گیرد؛ یعنی باید بررسی کرد که فقدان کدامیک از نهادهای فعال جامعه، ضایعه ببار می آورد و ضعف کدام بخش از بخشهای مرزوق دولت و مجلس، میتواند فرهنگ و استقلال فرهنگی ملت و کشور را به خطر بیندازد؟ بدیهی است که فقدان و نبود برخی از اقسام هنر و ورزش بهیچوجه ضایعه نیست و برای ملت و کشور هیچ خرابی یی ببار نمی آورد اگر نگوییم که برخی منافع محسوس هم دارد اما فقدان اندیشه ها و روحهای سالم در پناه منطق علمی و اخلاق و حکمت و اصول پرورشی، میتواند دیگر اندامهای اجتماع را نیز بیمار و عیبناک کند و به نهادهای دیگر سیاسی، اقتصادی، اجتماعی صدمه بزند و خط مشی سالم افراد جامعه را به سرگردانی در وادی از خودبیگانگی و جهل و ناامیدی مبدل سازد یا مردمی مجرم و خاطی ببار آورد. امیدواریم اکنون که مرحله بررسی برای توزیع صحیح و عادلانه بودجه در دسترس نمایندگان مجلس شورای اسلامی است، این نکات مورد توجه قرار گیرد و حق نهاد مفید و سازنده یی همچون حکمت متعالیه اسلامی و علوم عقلی پیرامونی آن با ترازوی اندیشه و عدالت سنجیده و به آن برسد.

    کلیدواژگان: فرهنگ، بودجه دولتی، حکمت و فلسفه
  • سید محمد موسوی *، محمدتقی رجایی صفحات 13-26

    صدرالمتالهین معتقد است چون وظیفه نبی ابلاغ وحی به مردم و هدایت آنهاست، وحی باید با جزییات و در قالب گزاره های زبانی بیان شود تا برای مردم قابل درک و استفاده باشد. الفاظ وحی نیز همانند معانی آن، باید از عالم عقلی نازل گردد. همانگونه که وحی نازل میشود، نبی برای دریافت آن باید به عوالم بالایی عروج کرده، وحی را دریافته و همراه وحی به عالم طبیعت بازگردد. گاهی نزول وحی همراه با رویت حسی ملک حامل وحی است؛ در اینصورت مشاهده فرشته وحی در عالم مثال رخ داده و تنزل فرشته وحی بمعنای جدایی از مقام قرب الهی نیست، بلکه رقیقه یی از وجود او در قوای ادراکی نبی متمثل میشود.

    کلیدواژگان: وحی، عوالم سه گانه، نزول الفاظ، رویت ملک، صدرالمتالهین
  • رضا صفری کندسری صفحات 27-36

    در عرفان، فقط حق وجود دارد و موجودات کثیر، تعینات و تجلیات او هستند. حال، مسئله اینست که اسماء با پذیرش اصل وحدت وجود در منظومه» فکری عرفا از چه جایگاهی برخوردارند؟ آیا وجود دارند یا خیر؟ اگر وجود دارند، وجودشان چگونه است؟ و اگر وجود ندارند و عدمی هستند، عدمی بودن آنها به چه معناست؟ اسماء الهی واسطه ظهور حق در مراتب غیب و شهادتند. اسماء در تعین اول (مرتبه غیب اول) با ذات حق وحدت دارند اما در تعین ثانی، با ظهور اعیان ثابته، ظهور علمی پیدا میکنند و نسبت اسماء و اعیان ثابته، در مرتبه غیب دوم آشکار میشود. در مرتبه شهادت، اسماء بر اساس استعداد اعیان ثابته به آنها وجود خارجی میبخشند و نسبت وجودی (اعیان خارج و اسماء فعل) ظهور می یابد. اما خود اسماء از آنجا که ظهور وجودند در خارج وجود مستقل ندارند بلکه از نسب وجودی هستند و بر اساس مظاهر (یک طرف نسبت)، ظهور خارجی دارند و هرگاه مظاهر، استعداد جزیی دریافت ظهور عینی را داشته باشند، اسماء (طرف دیگر نسبت) نیز ظاهر میشوند و اگر استعداد نباشد، اسماء به اصل خود (مرتبه» غیب) رجوع میکنند. در واقع اسماء، معدومالعین و موجودالاثرند.

    کلیدواژگان: اسماء، مرتبه غیب، مرتبه شهادت، نسب، نسب علمی، نسب وجودی
  • مجتبی افشارپور *، محمد مهدی گرجیان، محسن قمی صفحات 37-52

    یکی از وجوهی که در حکمت متعالیه برای شناخت خدا از طریق شناخت نفس مطرح شده، اینست که نفس انسان مثل اعلای خداوند است. بدین معنا که خداوند نفس انسان را در ذات و صفات و افعال، مثال خویش خلق نموده تا معرفت نفس وسیله صعود به معرفت خدا در این ساحتهای سه گانه باشد. البته باید توجه داشت که خدای متعال منزه از مثل است، پس مراد از مثل چیزی غیر از مثل است. با دقت در آثار ملاصدرا، میتوان گفت او بطور جد این نظریه را دنبال کرده و در مسیر برهانی کردن آن تلاشهای مضاعف انجام داده است. اما وی این نظریه را بصورت منسجم و مشخص در قالب یک کتاب یا یک فصل مطرح نکرده بلکه بمناسبتهایی در ابواب گوناگون و آثار مختلف، به ابعادی از این نظریه پرداخته است، بهمین دلیل ارایه این نظریه و تقریرهای آن بصورت منسجم ضروری است. این نوشتار پس از توضیح اولیه نظریه مثل اعلای صدرایی، بمنظور دستیابی به مهمترین وجوه مثالیت نفس انسان برای خداوند، مهمترین ابعاد مثالیت نفس و تحلیلهای آنها را مورد بررسی و تحلیل قرارداده است.

    کلیدواژگان: نفس انسان، مثل اعلی، خدا، بسیط الحقیقه، وحدت نفس و قوا، ملاصدرا
  • حسین فرزانه صفحات 53-64

    ادراکات آدمی را میتوان به دو دسته حقیقی و اعتباری تقسیم نمود که هر یک، احکام و ویژگیهای مختص بخود را دارد. ترکیب ناصواب این دو نوع ادراک، موجب لغزش برخی از اندیشمندان شده و حتی گاهی منجر به تشکیک در اصول اولیه تعقل نیز گشته است. ریشه این خلط نادرست، فقدان سنجه یی شفاف در جداسازی این دوگونه ادراک است. این مقاله، در جستجوی شاخصه های تفکیک حقیقت از اعتبار در آثار علامه طباطبایی، به ملاکهایی ششگانه دست یافته و سپس به تحلیل و نقد آنها پرداخته است. در پایان، به این نتیجه میرسیم که گرچه هیچکدام از شاخصهای مذکور بتنهایی، نمیتواند ملاکی جامع و مانع در تفکیک ادراکات حقیقی از اعتباری باشد، اما تجمیع ظنون ناشی از استفاده ترکیبی و همزمان این ملاکها، ضریب اطمینان بالایی در این جداسازی ضروری، ایجاد میکند.

    کلیدواژگان: حقیقی، اعتباری، علامه طباطبایی، شاخص تفکیک
  • فاطمه کوکرم، عبدالله صلواتی * صفحات 65-72

    این پژوهش، بر اساس دو نظام وحدت تشکیکی و وحدت شخصی ملاصدرا به بحث از مرگ پرداخته و نگارندگان درصددند با استفاده از مبانی انسان شناختی به تبیین مرگ بپردازند؛ مهمترین این مبانی عبارتند از: چند ساحتی بودن انسان، اشتداد وجودی، حدوث جسمانی نفس و بقای روحانی آن، مسیله» نفس و رابطه» آن با بدن، مقامات انسانی و مظهر اسماء الهی بودن. ملاصدرا مرگ را به سه نوع طبیعی، اخترامی و ارادی تقسیم کرده است. بعقیده» او نفس در مرگ نقش اصلی و فعال دارد. پرسش اساسی پژوهش حاضر اینست که مبانی انسان شناختی مرگ از دیدگاه ملاصدرا چیست؟ مرگ از نظر او، امری وجودی و بمعنای اعراض ارادی یا اجباری یا تکوینی نفس از عالم محسوسات است. مرگ در دو نظام فلسفی صدرالمتالهین، دارای دو چهره» متفاوت است؛ در نظام وحدت تشکیکی، قطع رابطه با بدن در پرتو اشتداد وجودی و در نظام وحدت شخصی، قطع رابطه از اسمی و پیوستن به اسمی دیگر در پرتو تجلیات متنوع است. کلیدواژگان: مرگ، حدوث جسمانی و بقای روحانی، وحدت تشکیکی، وحدت شخصی، ملاصدرا.

    کلیدواژگان: ملاصدرا، مرگ، حدوث جسمانی و بقای روحانی، وحدت تشکیکی، وحدت شخصی
  • روح الله آدینه*، سیده رقیه موسوی صفحات 73-86

    اصالت وجود و اعتباریت ماهیت، مبنای اصلی فلسفه ملاصدرا و نظریات خاص اوست. از طرفی او در نظام فلسفیش تصوری روشن و دقیق از اصالت وجود و اعتباریت ماهیت ارایه نداده و از ماهیت با تعابیر مختلف یاد نموده است. هریک از مفسران معاصر حکمت متعالیه، براساس ظن و مبانی مطلوب خود، بنحوی ماهیت و چگونگی حکایت آن از وجود را تفسیر کرده و نظر صدرالمتالهین را بر آن حمل نموده اند. در حالیکه با توجه به نقش اساسی ماهیت و مفاهیم ماهوی در کسب معرفت حصولی، اختلاف در تفاسیر ماهیت، در نحوه» حکایت علم حصولی نیز موثر خواهد بود. از اینرو پژوهش حاضر با روش توصیفی تحلیلی در تلاش است با ارایه تفسیر صحیح ماهیت از منظر مفسران معاصر حکمت صدرایی، این مسئله را بررسی کند که آیا شناخت ما از موجودات در علم حصولی که از طریق مفاهیم ماهوی حاصل میشود شناختی ایجابی است یا سلبی؟ بر همین اساس، تفاسیر شارحان معاصر حکمت صدرایی در باب ماهیت و نوع حکایت آن از وجود، نقد و بررسی میگردد. پاسخ اجمالی اینست که بنظر میرسد بنابر نظر صحیح که همان نظر استاد جوادی آملی است ماهیت، ظهور وجود متعین بوده و مفاهیم ماهوی حاکی از وجود محدودند؛ البته حکایتی ایجابی نه سلبی و تنزیهی.

    کلیدواژگان: مفاهیم ماهوی، ماهیت، اصالت وجود، علم حصولی، اعتباریت ماهیت، حکمت صدرایی
  • حامد نظرپور صفحات 87-98

    یکی از اصطلاحات عرفانی که در بحث تجلیات خداوند مطرح میشود، «حق مخلوق به» است. ابن عربی منشا این اصطلاح را آثار ابن برجان میداند ولی توضیحی درباره دیدگاه او نمیدهد. ابن برجان یکی از عارفان و مفسران اندلسی است که دیدگاه های خود در مورد «الحق المخلوق به السماوات و الارض» را در شرح اسماء الله الحسنی، تنبیه الافهام و ایضاح الحکمه بیان کرده است. هدف نوشتار حاضر بررسی اصطلاح حق مخلوق به از دیدگاه ابن برجان است و روش آن، اسنادی و توصیفی تحلیلی است. یافته ها نشان میدهد که منشا الهام ابن برجان برای وضع این اصطلاح، قرآن است. از دیدگاه وی هدف اصلی دعوت قرآن به تفکر در مورد آیات الهی، رسیدن به حق مخلوق به است. او ایمان به حق مخلوق به را بر هر مومنی واجب میداند. از نظر ابن برجان، حق مخلوق به تجلی و ظهور خداوند است. حق مخلوق به، واحد، جامع همه تجلیات خداوند در دنیا، آخرت، برزخ، وجود انسان و آیات قرآن و همچنین منشا مخلوقات و عامل بقای آنهاست. همه مخلوقات آیات و نشانه های حق مخلوق به هستند و حق مخلوق به نیز آیه خداوند است. بعقیده ابن برجان حق مخلوق به طریق رسیدن به خداوند است که با علم و عمل طی میشود و همان صراط مستقیم و دین قیم است. او روش شناخت حق مخلوق به را تفکر و تامل در آیات الهی بهمراه ایمان و تقوا قلمداد میکند. مهمترین نتایج معرفت حق مخلوق به عبارتند از: شهود خداوند، شناخت موجودات بهشتی، حکمت و عمل به دستورات الهی.

    کلیدواژگان: ابن برجان، حق مخلوق به، تجلی خداوند، منشا خلقت
|
  • Pages 11-12
  • Seyd Mohammad Musavi *, MohamadTaghi Rajaee Pages 13-26

    Mullā Ṣadrā believes that, since a prophet’s duty is to transmit revelations to people and guide them, they must be expressed in detail within the framework of verbal propositions so that they are comprehensible and usable by people. The words comprising a revelation, similar to their meanings, should have been descended from the intellectual world. When a revelation is sent, the prophet must ascend to higher worlds to receive it and, then, return to the natural world carrying the revelation. Sometimes the descent of revelation is accompanied with the sensual observation of the angel carrying it. In this case, the observation of the angel has occurred in the world of Ideas and the descent of the angel carrying revelation does not indicate separation from the station of divine proximity; rather, a small part of their existence is conceived by the prophet’s perceptive faculties.

    Keywords: Revelation, three-fold worlds, descent of words, observation of angel, Mullā Ṣadrā
  • Reza Safari Kandsari Pages 27-36

    Gnostics believe that only the Truth exists, and multiple existents are His manifestations and determinations. However, while accepting the principle of the oneness of being, the question is what the place of names is in the philosophical system of gnostics, and, if they exist, what the quality of their existence is, and, if they do not exist and are non-existent, what the meaning of their non-existence is. Divine names mediate between the emergence of the Truth at the levels of invisibility and visibility. In the first determination (the first invisibility level), they are identical with the essence of the Truth; however, in the second determination, they experience cognitive appearance, and the relationship between the names and archetypes appears at the second invisibility level. At the level of visibility, the names grant external existence to archetypes based on their potentials, and existential relation (external entities and names of acts) appears. Nevertheless, the names themselves – since they indicate the appearance of existence – lack independent external existence and, rather, enjoy existential existence and external appearance based on manifestations (one side of the relation). Whenever manifestations possess the least potential for receiving objective appearance, the names (the other side of the relation) appear as well, and if there is no potency, the names refer to their own source (level of invisibility). In fact, names lack objective existence and exist through their effects.

    Keywords: names, level of invisibility, level of visibility, relation, cognitive relation, existential relation
  • Mojtaba Afsharpour *, MohammadMehdi Gorjian, Mohsen Qomi Pages 37-52

    One of the aspects that has been referred to in the Transcendent Philosophy for attaining the knowledge of God through the knowledge of the soul is that the human soul is a supreme example of God. This means that God has created the human soul similar to Himself in terms of essence, attributes, and acts so that the knowledge of the soul could function as a means of attaining the knowledge of God in these three realms. However, it is noteworthy that God Almighty is pure from a like. Therefore, an example is different from a like. A careful study of Mullā Ṣadrā’s works reveals that he followed this theory seriously and tried his best to grant it a demonstrative nature. However, he never introduced it in a coherent and well-defined manner in a book or a chapter but dealt with its different dimensions in different chapters and works in relation to other discussions. Therefore, it is necessary to introduce this theory and the related interpretations in a coherent form. After some preliminary explanations regarding the Sadrian supreme example theory, this paper examines and analyzes the most important dimensions of the soul as an example of God and the related analyses in order to identify the most significant aspects of this feature of the human soul.

    Keywords: human soul, supreme example, God, simple truth, unity of the soul, faculties, Mullā Ṣadrā
  • Hossein Farzaneh Pages 53-64

    Human perceptions can be divided into two real and mentally-posited groups, each with their own specific features and principles. The inappropriate combination of these two perceptions has resulted in some mistakes on the part of thinkers and, sometimes, has even resulted in doubting the basic principles of intellection. This incorrect combination is rooted in the lack of a clear criterion for the separation of these two types of perception. In his quest for the parameters of the separation of the truth from mentally-posited entities in ‘Allāmah Ṭabāṭabā’ī’s works, the author has proposed six criteria in this paper and then analyzed and criticized them. Finally, he concludes that although none of the mentioned parameters can be an absolute criterion by itself for the separation of real and mentally-posited perceptions from each other, the collection of the assumptions originating in the simultaneous use of a combination of such criteria could create a high confidence level regarding this necessary separation.

    Keywords: True, mentally-posited, ‘Allāmah Ṭabāṭabā’ī’s separation parameter
  • Abdollah Salavati*, Fatemeh Kookaram Pages 65-72

    This study discusses the problem of death based on Mullā Ṣadrā’s two systems of graded and individual unities of existence and intends to explain death relying on anthropological principles. The most important of such principles include Man’s multi-dimensional nature, ontological gradedness, corporeal origination of the soul and its spiritual subsistence, the problem of the soul and its relationship with the body, human stations, and being the manifestation of divine names. Mullā Ṣadrā divides death into three natural, premature, and voluntary types. In his view, the soul plays an active and key role in death. The main question of the present study is what the principles of the anthropology of death are in Mullā Ṣadrā’s view. He believes that death is an ontological affair in the sense of the soul’s voluntary, forceful, or generative desertion of the world of sensibles. In Mullā Ṣadrā’s two philosophical systems, death has two different faces; in his system of graded unity, it means severing the relationship with the body in the light of ontological gradedness and, in the system of individual unity, it means cutting the relationship with a name and joining another name in the light of various manifestations.

    Keywords: Death, corporeal origination, spiritual subsistence, graded unity, personal unity, Mullā Ṣadrā
  • Rohollah Adineh *, Roghayeh Mosavi Pages 73-86

    The principiality of existence and mentally-positedness of quiddity are the main bases of Mullā Ṣadrā’s philosophy and his particular theories. On the other hand, he has not provided a clear and accurate picture of these two theories in his philosophical system and has referred to quiddity using different terms. Each of the contemporary commentators of the Transcendent Philosophy have interpreted quiddity and existence in a way based on their own views and theoretical principles and have tried to predicate it on Mullā Ṣadrā’s theory. However, given the fundamental role of quiddity and quiddative concepts in gaining acquired knowledge, disagreement in the interpretation of quiddity will affect the quality of explaining acquired knowledge. Hence, following a descriptive-analytic method, the present study aims to provide a correct interpretation for quiddity from the viewpoint of contemporary commentators of Sadrian philosophy and, then, investigate whether our acquired knowledge of existents, which is attained through quiddative concepts, is positive or negative. Accordingly, the authors have examined and criticized such commentators’ interpretations of quiddity and the way it explains existence. A short answer here is that, apparently, based on the correct view, which belongs to Professor Javadi Amuli, quiddity is the manifestation of determined existence, and quiddative concepts speak of limited existence, which is clearly a positive rather than a negative and purifying statement.

    Keywords: quiddative concepts, quiddity, principiality of existence, acquired knowledge, mentally positedness of quiddity, Sadrian wisdom
  • Hamed Nazarpour Pages 87-98

    One of the gnostic expressions which is used in the discussion of God’s manifestations is al-ḥaqq al-makhlūq bih (the truth for which the world has been created). Ibn ‘Arabī believes that the origin of this expression is the works of Ibn Barrajān but does not provide any explanation regarding his view. Ibn Barrajān was an Andalusian gnostic and commentator who presented his views of al-ḥaqq al-makhlūq bih” in Sharḥ asmā’ Allāh al-ḥusnā, Tanbīh al-afhām, and Iḍah al-ḥikma. The present paper aims to explore the expression al-ḥaqq al-makhlūq bih in the view of Ibn Barrajan based on a documentary and descriptive-analytic method. The findings of the study demonstrate that Ibn Barrajān’s source of inspiration for creating this expression was the holy Qur’an. In his view, the main purpose behind the Qur’an’s invitation to thinking about the divine verses is attaining the truth for which the world has been created. He maintains that believing in al-ḥaqq al-makhlūq bih is necessary for all faithful people. He also holds that al-ḥaqq al-makhlūq bih is the manifestation of God. It is single; includes all manifestations of God in the world, in the hereafter, in the purgatory, in Man’s being, and in Qur’anic verses, and is also the origin of all creatures and the reason for their survival. According to Ibn Barrajān, al-ḥaqq al-makhlūq bih is a route which leads to God; it is traversed based on knowledge and practice and is the same direct path and guardian religion. He suggests that the method of learning about al-ḥaqq al-makhlūq bih entails thinking about and deliberating over divine verses along with faith and piety. The most important consequences of the knowledge of al-ḥaqq al-makhlūq bih include sensing the presence of God, learning about heavenly existents, acquiring wisdom, and acting upon divine orders.

    Keywords: al-ḥaqq al-makhlūq bih, manifestation of God, source of creation, Ibn Barrajān