فهرست مطالب

پژوهش های فلسفی - پیاپی 34 (بهار 1400)

نشریه پژوهش های فلسفی
پیاپی 34 (بهار 1400)

  • تاریخ انتشار: 1400/03/12
  • تعداد عناوین: 20
|
  • آرش اباذری* صفحات 1-22

    در مرکز آنچه امروز «فلسفه قاره ای» خوانده می شود، تزی است که می توان آن را «تز اجتماعی بودن سوژه» نامید. مطابق این تز، سوژه ضرورتا به صورت اجتماعی تقویم می یابد. به عبارت دیگر، چنین نیست که در ابتدا افراد یا سوژه های تک و جداافتاده ای وجود داشته باشند و سپس وارد رابطه با دیگر سوژه ها رابطه برقرار کنند، بلکه سوژه ها از همان ابتدا با رابطه با یکدیگر شکل می گیرند. می توان گفت اولین کسی که به صورت نظام مند برای این تز استدلال آورده، یوهان گوتلیب فیشته است. در این مقاله استدلال فیشته را آن گونه که در کتاب بنیاد حق طبیعی (1796) او آمده است، باز سازی می کنم. ایده اصلی در این بازسازی، آن است که طبق نظر فیشته، سوژه تنها در صورتی می تواند خود را مولف حقیقی کنش خود بداند که فرض کند سوژه های دیگری وجود دارند که می توانند انجام این کنش را به او نسبت دهند. به بیان دیگر، نزد فیشته، فعالیت اسناد به خود که مقوم سوژه است، تنها با شرط فرض وجود سوژه های دیگر ممکن است.

    کلیدواژگان: فیشته، اجتماعی بودن سوژه، بنیاد حق طبیعی، کانت، هگل، خوداسنادی
  • زهرا اسمعیلی، محمد حکاک* صفحات 23-40

    هدف از این پژوهش، بررسی راه حل هیوم برای مساله استقراست. اینکه آیا می توان با مشاهده چند نمونه جزیی درباره موارد مشابه مشاهده نشده حکم صادر کرد، مساله ای است که همچنان یکی از بحث های داغ محافل فلسفی است. هیوم هرچند در آثارش مستقیما به این مساله اشاره نکرده ولی در خلال بحث از علیت به این پرسش پاسخ داده است. هیوم منشا صدور حکم کلی با استناد به نمونه های جزیی را در روان آدمی می داند. روان آدمی به گونه ای است که پس از مشاهده مکرر همبودی اشیاء در گذشته، این انتظار در او شکل می گیرد که در آینده نیز چنین تکراری را مشاهده کند تا اینجا را تمامی مفسرین هیوم قبول دارند اما اینکه آیا هیوم فراتر از این هم نظری در مورد علیت دارد یا نه موجب بروز اختلاف بین مفسرین شده است. در این مقاله در ابتدا گزارش وفادار به متنی از علیت و به تبع آن مساله استقرا نزد هیوم ارایه شده و در ادامه به اختصار تفاسیر متفاوتی که از علیت هیوم مطرح شده، آمده است و در آخر هر یک از این تفاسیر به اجمال بررسی شده و اشکالات هر یک به اختصار بیان شده است.

    کلیدواژگان: هیوم، مساله استقرا، علیت، تقلیل گری علی، واقع گری علی، شکاکیت علی
  • محسن باقرزاده مشکی باف* صفحات 41-62

    نگارنده، پیشگفتار فلسفه حق هگل را با توجه به سه شکافی که هگل در اندیشه و فرهنگ آلمانی یافته است به گونه ای بازسازی می کند که نه تنها دلیل نوشتن کتاب فلسفه حق روشن شود بلکه حتی ضرورت گسست از این شکاف ها توضیح داده شود. هگل نخست در ساحت فلسفه نظری و عملی با ایده آلیسم سوبژکتیو که صرفا به تعینات سوژه معتقد است و جهان خارج را به عنوان امری ناشناختی رها می کند و به منطق درونی آن توجهی ندارد، مبارزه می کند و گسست سوژه و ابژه را رفع می کند. سپس در نسبتی اینهمان با فلسفه سوبژکتیو با جنبش های ملی گرای آلمانی که در پی مقاصد سودجویانه و خودسرانگی های احساسی خویش هستند، مقابله می کند و فهم «هست» یا امر بالفعل را به جای «باید»های خودسرانه فلسفه و اعتقادات سیاسی سوبژکتیو جایگزین می کند. در این راستا نه تنها با روش منطق خود، تضاد میان«سوژه/ابژه» و «هست/باید» را بر می دارد بلکه با برداشتن شکاف امر عقلانی و واقعیت خارجی به تعینات خارجی اعتبار تاریخ تحقق ایده را می دهد؛ از این طریق او می تواند فهمی جدید از دولت ایجاد کند که دربردارنده تمامی دیالکتیک های ذکر شده باشد و از این دولت در سرتاسر پیشگفتار در برابر اراده خودسرانه ای که ملی گرایی آلمانی و فلسفه سوبژکتیو به آن منجر می شوند، دفاع می کند.

    کلیدواژگان: هگل، فلسفه حق، سوبژکتیو، ابژکتیو، منطق، امرواقع، ملی گرایی
  • فاطمه بنویدی* صفحات 63-82

    مسئله پژوهش حاضر در وهله اول تبیین چرایی اهمیت نقاشی است.این مقاله در مسیر گشودن این مسئله آرای استیون کرویل و پاول کراودر را در سنت پدیدارشناسی بازخوانی می کند. به اعتقاد آنها نقاشی فقط انتقال اطلاعات تجربی نیست، بلکه شامل یک بینش فلسفی عمیق است که براساس مولفه های؛ سکوت، سطح، مکان و زمان می تواند مورد واکاوی قرار بگیرد. در امتداد این مولفه ها، ابتدا دو مفهوم زیبایی ایدیال و زیبایی متافیزیکی طرح شده است و در وهله دوم از مجموعه مفاهیم ذکر شده برای رسیدن به خوانشی جایگزین در نقاشی ایرانی استفاده می شود. نگارنده سعی دارد با روش توصیفی و تحلیلی و با استفاده از آرا این دو پدیدارشناس اهمیت نقاشی ایرانی را با خوانشی جایگزین [نسبت به خوانش های سنت گرایانه و تاریخ نگارانه] ارایه دهد. از رهگذر بازخوانی آرای آنها به این نتیجه می رسد که علت اهمیت نقاشی ایرانی راهی است که برای مواجهه با حقیقتی عمیق تر و فراتر از ادراک روزمره ایجاد می کند. مواجهه ای که نقش هستی شناختی ما را نسبت به موجودات دیگر یادآوری می کند؛ ما را از محدودیت های متناهی مان فراتر می برد و دعوت می کند تا عمیق تر به راز هستی بپردازیم و از این مسیر به شکلی از تعالی زیبایی شناختی نزدیک شویم.

    کلیدواژگان: زیبایی متافیزیکی، زیبایی ایده آل، نقاشی، استیون کروئل، پاول کراودر
  • پریا چوبک، محمد اکوان*، محمدرضا شریف زاده، زهرا رهبرنیا صفحات 83-99

    گفتمان هنرهای خلاق تعاملی، سبب تغییر رویکرد مفهوم مخاطب هنری از نظاره گری بی کنش و منفعل به آفریننده ای تعامل گر و پویا بوده است که از منظر فلسفه پست مدرن نگاهی قابل تامل به انسان، بشمار می آید. افادات ژیل دلوز به فلسفه، از جسمانی ترین رویکرد ها به حیات انسان است که با نکته پردازی های خلاقانه وی می تواند ابزار تحلیلی کارآمدی برای بررسی نقش و شناخت واکنش های انسانی بشمار رود. اصطلاحاتی از قبیل صیرورت، ریزوم و بدن بدون اندام در شناخت رفتارهای انسانی که از سوی دلوز مطرح شده می توانند در تحلیل رفتارهای مخاطب بکار روند. در این مقاله به این پرسش ها پرداخته ایم که آیا هنر تعاملی می تواند ترجمان هنری صیرورت باشد و این که انتخاب های پیش روی مخاطب چگونه با تعاریف بدن بدون اندام و ریزوم مرتبط می شوند. در شیوه پژوهش، اطلاعات مورد نیاز از منابع کتابخانه ای و دیجیتال استخراج و سپس با به کارگیری این مستندات، جایگاه مخاطب به روش تحلیلی- توصیفی با رویکرد دلوزی تشریح شده اند. در نهایت به این نتیجه نزدیک شده ایم که بنابر تعریف بدن بدون اندام، مخاطب هنر تعاملی با مجموعه ای از بالقوگی های منحصر به فرد روبه رو است که انتخاب از میان آن ها، روند شکل گیری اثر هنری را به شیوه ای بی قاعده و ریزوم گونه هدایت می کند که این اثر در طی مسیر و در لحظه به ظهور می رسد و همواره میان قوه و فعلیت قرار دارد و در نهایت این تعریف با عبارت فلسفی صیرورت از دیدگاه دلوز، همسان است.

    کلیدواژگان: انسان، بدن بدون اندام، ریزوم، ژیل دلوز، صیرورت، مخاطب، هنر خلاق، هنر تعاملی
  • امیر حاجی زاده* صفحات 100-121

    جریان های فلسفه علم بعد از دهه شصت میلادی، به شکل ویژه ای اصل تحقیق پذیری و همچنین باور به وجود یک روش صریح و مطلق برای ارزیابی دعاوی مختلف علمی را کنار گذاشته اند. از سوی دیگر چنین انتقاداتی نقشی ویژه در شکل گرفتن یا اعتبار دادن به دعاوی مرتبط با امکان های دیگر علم، بطور خاص برنامه های علم بومی/دینی، داشته اند. نقش کانونی این تحولات، نقش مفروضات غیرتجربی در فعالیت های علمی است. در این مقاله سعی شده دو نقد اصلی کوهن و کواین بر نگره های پوزیتیویستی بیان شود و سپس با فراهم آوردن یک چارچوب چهار سطحی برای فعالیت علمی، دامنه تاثیر و تبعات این نقدها در بحث "تعامل و مشارکت مفروضات غیرتجربی در فعالیت علمی" از منظر معرفت شناختی تنقیح گردد. در این مقاله بیان می کنیم که با کنار گذاشتن اصل "تحقیق پذیری"، معیار آزمون تجربی از جمله به کل نظریه منتقل شده (کل گرایی تاییدی) و با کنار گذاشتن ایده روش صریح و الگوریتمیک علمی با "کثرت گرایی روش شناختی" رو به رو هستیم. تلاش شده تا نشان دهیم با فرض اعتبار نقدهای مرسوم، اگر چه سخت گیری پوزیتیویستی نارواست، با اینحال همچنان قیود مهمی بر سر تداخل گزاره های غیرتجربی برخاسته از باورهای متافیزیکی، دینی و بومی در نظریه های علمی و امتزاج ارزش های غیرشناختی در داوری های علمی وجود دارد.

    کلیدواژگان: مفروضات غیرتجربی، کواین، توماس کوهن، هاوارد سنکی، علم بومی، علم دینی
  • علیرضا حسن پور* صفحات 122-140

    در این مقاله بر اساس شواهد موجود در آثار هوسرل و هیوم استدلال شده است که تفسیر خاص هوسرل از فلسفه هیوم به عنوان فلسفه ای استعلایی ریشه در رویکرد خاص هوسرل به جستجوی امر استعلایی در فلسفه جدید دارد که با واقعیات تاریخ فلسفه یا دست کم با آنچه عموم مورخان فلسفه می گویند، همخوانی ندارد. در واقع، هوسرل طبق یک سنت تفسیری که مختص فیلسوفان مبتکر، و نه شارحان آثار فلسفی و تاریخ نگاران فلسفه، است به آرای هیوم نظر کرده و کوشیده تا ریشه و پیشینه برخی از مفاهیم اساسی پدیدارشناسی خود را در آرای هیوم بیابد. در اینجا پس از بررسی نسبت پدیدارشناسی هوسرل با تجربه گرایی و جایگاه مفهوم «استعلایی» در تجربه گرایی هیوم، مولفه های تقلیل، تقوم و زیست جهان در پدیدارشناسی هوسرل به ترتیب به عنوان همتایان شکاکیت، تخیل و عالم خارج در فلسفه هیوم مورد بحث قرار گرفته اند. در نهایت این نتیجه حاصل شده که هوسرل از این رهگذر وارد گفتگویی فلسفی با هیوم شده تا ناگفته ها و نااندیشیده های او را در چهارچوب پدیدارشناسی استعلایی خود بیان کند. این رویکرد هوسرل همانی است که بعدا در هرمنوتیک متاخر هایدگر و رویکرد خود هایدگر به آرای فیلسوفان گذشته مشاهده می شود.

    کلیدواژگان: تفسیر استعلایی، تجربه گرایی، پدیدارشناسی، هوسرل، هیوم
  • حیدر زاهدی*، امیر نصری صفحات 141-159

    نخستین مقاله کتاب حقیقت در نقاشی، «پارارگون/Parergon»، را بعضی به «پیرامون کار» و یا «پیراکار» ترجمه کرده اند. اما «پارارگون» برای دریدا چیزی بیش از معنای لغوی صرف است. در بیان بی ماوایی پارارگون، دریدا آن را «نه کار و نه بیرون از کار» می داند، «پارارگون نه در درون جایی دارد و نه در بیرون، نه در ماورا و نه در مادون قرارگرفته است». دریدا این واژه را از نقد سوم برگرفته است. فصل «Lemmes» نقطه عزیمت دریدا در این کتاب است. در این مقاله، کلیدواژه «لم» (فوت وفن، شگرد) را معادل کلیدواژه فرانسوی «Lemmes» قرار داده ایم و آن چه دریدا لم های کار می خواند، که فی الواقع روش هایی برای فلسفی ساختن هنر هستند، را بررسی کرده ایم. روش هایی که هنر را در ساختار متافیزیکی فلسفه محدود ساخته اند و آن را در حالتی اولیه و راستین تعریف می کنند. این روش ها شامل: لم هجوآمیز زمان، لم آموزه های هنر، لم حلقه های مدور و لم سوم یا میانی است. در این حین به مفهوم «مغاک» خواهیم پرداخت. مفهومی که نشانگر برخورد ذهن و عین (سوژه و ابژه) به عنوان یکی از مسایل تعیین کننده فلسفه است و خاصه پس از کانت دغدغه ای جدی برای تعریف سوبژکتیویته بوده است. از دیگر ارجاعات مغاک (شکاف، خلیج) در متن دریدا، اشاره به فاصله پرنشدنی دو نقد نخست کانت، و افزون بر آن رابطه نومن و فنومن است.

    کلیدواژگان: لم ها، پارارگون، مغاک، دریدا، حقیقت در نقاشی
  • ثریا سلیمانی، عباسعلی منصوری* صفحات 160-177

    < p dir="RTL">محمد بن زکریای رازی یک از چالش برانگیز ترین شخصیت ها در تاریخ علم در جهان اسلام است. صرف نظر از چالش در مورد آراء فلسفی، طبی یا دینی او، یکی از چالش های دامنه دار نسبت زکریا با اندیشه فلسفی و جایگاه و مقام او در فلسفه است. از یک سو برخی مهمترین بعد شخصیت علمی رازی را بعد طبی او می دانند و تاملات رازی در فلسفه و الهیات را نوعی فضولی و خروج از حد شخصیت علمی اش قلمداد می کنند و از سویی دیگر برخی ضمن اذعان به مقام بزرگ رازی در طب، مهمترین وجه شخصیت علمی رازی را دیدگاه های فلسفی- الهیاتی او می دانند؛ به گونه ای که او را در آزاداندیشی و عقل گرایی با دانشمندان عصر روشنگری مقایسه می کنند و حتی او را یگانه فیلسوف در جهان اسلام می دانند. مطالعه آثار به جای مانده از رازی نشان می دهد که تفاوت رازی با سایر فلاسفه نه در فاصله داشتن او از اندیشه فلسفی بلکه در روش و آراء خلاف مشهور وی در مباحث فلسفی و الهیاتی است. شواهد و ادله کافی برای فیلسوف نامیدن محمد بن زکریای رازی وجود دارد که در متن مقاله سعی شده است این شواهد با تفصیل بررسی شوند. از جمله:کثرت و تنوع تالیفات رازی در فلسفه و الهیات، نگاه انتقادی رازی به فلاسفه پیش از خود، گذر از مرحله شرح آراء دیگران و رسیدن به مقام نظریه پردازی، تصریح و تاکید مکرر رازی بر اهمیت و ضرورت فلسفه ، پیگیری صادقانه و مجدانه پرسش های بنیادی، آزاداندیشی و خروج از سیطره مشهورات و...

    کلیدواژگان: محمد بن زکریای رازی، فیلسوف، فلسفه، متطبب فضولی، السیره الفلسفیه
  • طیبه شاددل*، منصور ایمانپور، حسین اترک صفحات 178-197

    معانی مختلفی از واژه خدا در طول تاریخ فلسفه اراده شده است که بنا به تقسیم استقرایی می توان تصوراتی همچون تییسم، پانتییسم، پاننتییسم و دییسم و... ذکر نمود. پرسش این پژوهش این است که افلاطون چه تصویری از خدا در فلسفه خود ارایه کرده است؟ با توجه به بررسی رسایلی که بیشترین ماده الهیاتی را واجدند، می توان گفت افلاطون تلقی واحدی را مد نظر نداشته است. در رساله جمهوری با توجه به ذکر ویژگی هایی همچون بسیط بودن، متعالی بودن برای خدا، می توان گفت که تلقی وی به تییسم نزدیک است. در رساله فایدون از آن جا که افلاطون هیچ نقشی به خدایان نمی دهد، می توان با توجه به این رویکرد، افلاطون بدون خدا را معرفی نمود. در رساله تیمایوس با دو کاندید صانع و روح جهان مواجه ایم. برخی صانع را اسطوره ای و روح جهان را خدای افلاطون درنظر می گیرند که با توجه به این تبیین می توان گفت افلاطون منشا الهام پاننتییست ها شده است. از طرف دیگر برخی روح جهان را اسطوره ای و صانع را خدای افلاطون معرفی می کنند که به تصور تییسم نزدیک است. در رساله قوانین با توجه به اینکه افلاطون اوصافی همچون مطلق های سه گانه، منشا تکالیف اخلاقی و... برای خدا ذکر می نماید می توان تصور وی را به تییسم نزدیک دانست. از طرف دیگر «محرک اولای متحرک» تصوری پاننتییستی از خدا ارایه می دهد. همچنین در رسایل متعدد وی می توان شواهدی به نفع خدای ناشناختنی الهیات سلبی ارایه نمود. بنابراین می توان تصورات متعددی از خدا در نزد افلاطون سراغ گرفت.

    کلیدواژگان: افلاطون، مفهوم خدا، پاننتئیسم، تئیسم، الهیات سلبی(خدای ناشناختنی)
  • رهام شرف* صفحات 198-223

    مشاوره فلسفی یکی از اقسام مشاوره است که در سی سال اخیر به شدت مورد توجه کشورهای توسعه یافته قرار گرفته و نه تنها در پاسخگویی به پرسش های فلسفی مراجعان بلکه در درمان اختلالات روانشناختی و معضلات فردی و اجتماعی نیز بکار گرفته می شود. در حقیقت این نوع مشاوره یکی از تجلیات مهم فلسفه عملی در جهان معاصر بوده و جایگاه مهم فلسفه را در زندگی فردی و اجتماعی انسان ها آشکار می سازد. از سوی دیگر معنادرمانی نیز یکی از نظریات مهم در حوزه روان درمانی است که در دهه های اخیر مرکز مورد توجه بسیاری از روان درمانگران بوده و تلاش می کند از منظری متفاوت به تحلیل و درمان مشکلات روحی و روانشناختی انسان ها بپردازد. بر مبنای این نظریه، ریشه اصلی مشکلات روانشناختی آدمی به ناتوانی او در یافتن معنایی برای زندگی و در نتیجه تجربه احساس پوچی ناشی از آن باز می گردد. گرچه این نوع درمان بر اساس مبانی فکری فیلسوفانی چون ماکس شلر، نیچه، هایدگر و یاسپرس صورتبندی شده و ویکتور فرانکل به عنوان بنیان گذار این نظریه بر این مساله صحه می گذارد، اما فرضیه مقاله پیش رو این است که معنادرمانگران در فرآیند درمان مراجعان خود نیز به مشاوران فلسفی نیازمند هستند، چراکه در موارد معنادرمانگر صرف قادر به تبیین مبانی معنادرمانی و بکارگیری تکنیک های آن نبوده و بر همین اساس مساله تعامل مشاور فلسفی و معنادرمانگر در فرآیند درمان مطرح می شود. هدف ما در این نوشتار این است که نقش مشاوره فلسفی را هم در تبیین مبانی معنادرمانی و هم در عملیاتی شدن تکنیک های آن تشریح کنیم و از این منظر اهمیت بنیادین مشاوره فلسفی را نمایان سازیم، به این امید که در آینده نه چندان دور شاهد بکارگیری روزافزون این نوع مشاوره در کشورمان باشیم.

    کلیدواژگان: مشاوره فلسفی، جهان بینی، درمان منطق محور، معنادرمانی، قصد تناقضی، اندیشه زدایی
  • جلال عبدالهی*، جواد اکبری تختمشلو صفحات 224-247

    ادعا می شود که تعین ناقص نظریه های علمی توسط شواهد تجربی، می تواند موضع ریالیسم علمی را از پای درآورد. ریالیست های علمی ضمن باور به صدق (تقریبی) نظریه های بالغ علمی معتقدند که ما می توانیم از رهگذر این نظریه ها نسبت به سطح مشاهده ناپذیر عالم دانش کسب کنیم. اما این اعتقاد با تکیه بر تز تعین ناقص به چالش کشیده شده است. گفته شده است که چون برای هر نظریه علمی نظریه های متعدد هم ارزی وجود دارد که علی رغم ارایه هستی شناسی های مختلف همگی به یک اندازه با شواهد مشاهدتی سازگارند، لذا هرگونه باور ریالیستی به صدق یکی از اینها خالی از پشتوانه معرفتی خواهد بود. ریالیست ها برای غلبه بر این چالش می بایست نشان دهند که ما راه های معرفتی غیر از تایید بی واسطه حاصله از شواهد مشاهدتی داریم که می تواند چنین تعین ناقصی را بشکند. ما در این مقاله سعی می کنیم بعد از شکافتن دقیق مسیله، نشان دهیم که امکان پاسخ به این مسئله با اتکا بر رویکردی که آن را «توسعه منابع تایید» می نامیم وجود دارد. مطابق این رویکرد، نظریات می توانند از منابع دیگری نیز تایید دریافت کنند. مهمترین منابعی که تاکنون در این زمینه معرفی شده اند عبارتند از: تایید غیرمستقیم و مزیت های نظری. پس از ارزیابی تایید غیرمستقیم، ما به نفع این ادعا استدلال خواهیم کرد که مزیت های نظری، به خصوص «توان تبیین گری»، بهتر می تواند در ورای نتایج تجربی به عنوان منبع تایید مورد نیاز ریالیست ها عمل نماید. البته به کارگیری مزیت های نظری همواره با چالش هایی روبه رو بوده است، ولی ما در بخش های پایانی مقاله نشان خواهیم داد که می توان به این چالش ها پاسخ داد.

    کلیدواژگان: تعین ناقص، توسعه منابع تایید، مزیت های نظری، توان تبیین گری، رئالیسم علمی
  • بهرام علیزاده* صفحات 248-266

    استفن لیمن مدعی است؛ 1- در موقعیت های واقعی شخص از قوی ترین دلایل برای انجام وظیفه اخلاقی برخوردار است. 2- اگر خدا و زندگی پس از مرگ نباشد، موقعیت هایی وجود خواهد داشت که اخلاقی بودن در آنها مستلزم آن است که شخص دست به فداکاری های بزرگ بزند، به نحوی که در قیاس با آنچه می کند از فواید کمتری بهره مند شود. و 3- در شرایط 2 شخص از قوی ترین دلایل برای انجام وظیفه اخلاقی برخوردار نیست. لیمن مدعی است این سه گزاره در خصوص هنجارهای اخلاقی قابل دفاع اند و بی آنکه وجود خداوند را پیشاپیش مفروض گرفته باشند، به غلبه خداباوری در برابر طبیعت باوری می انجامند. در این مقاله، مدعیات اصلی استدلال او ذیل دو آموزه دلیل و آموزه شرطی بررسی شده است (این تقسیم بندی از خود اوست). به نظر می رسد لیمن در دفاع از آموزه دلیل مشکل زیادی نداشته باشد ولی آموزه شرطی با نقدهایی روبروست که درستی استدلال او را به چالش می کشد..

    کلیدواژگان: برهان اخلاقی، دلیل اخلاقی، خداوند، زندگی پس از مرگ، کانت، لیمن
  • ساجده فیروزبخت*، سید مصطفی شهرآیینی صفحات 267-283

    مساله صدق و نقش آن در معرفت شناسی همواره دغدغه اصلی و موضوعی چالش برانگیز در عرصه فلسفی بوده است. اغلب مفسران و اندیشمندان تعریف صدق به مطابقت با واقع را پذیرفته و این گونه اذعان داشته اند که ملاک تعیین صدق و کذب امور ذهنی، تطابق با واقعیت و صرفا به حوزه تصدیقات مرتبط است؛ به این معنا که زمانی احکام ذهنی صادق هستند که با واقعیت مطابق باشند. با این حال، سخن دکارت درباره صدق اندکی متفاوت است. در فلسفه دکارت، صدق مبتنی بر دو ویژگی وضوح و تمایز و نیز، در هر دو حیطه تصورات و تصدیقات جاری و ساری است. در این مقاله می کوشیم تا نشان دهیم که در فلسفه دکارت، صدق، مولفه ای است که در نتیجه سیری معرفتی و پیمایش گام های معرفت شناسانه و نیز، پس از برخورداری از شناخت واضح و متمایز محقق می شود. از این منظر می توان گفت که صدق در نگاه دکارت، امری درونی است نه بیرونی؛ یعنی صدق در درون سیر معرفت شناسانه و پس از حصول شرایطی مانند داشتن شناخت واضح و متمایز تحقق می یابد.

    کلیدواژگان: معرفت شناسی، کوگیتو، وضوح و تمایز، صدق و کذب، کذب مادی و کذب صوری و خطا
  • آرتمیس قبادی، محمدرضا شمشیری*، زهره سعادتمند صفحات 284-299

    در نظام فلسفی کانت، روشنگری معطوف به آینده ای است که در آن آدمی می تواند به ذات خود یعنی به آزادی و حداکثر شکوفایی استعدادهای خود دست یابد؛ استعدادهایی که طبیعت یا همان مشیت الهی در اختیار وی نهاده است. در این نگاه، حرکت عقل در طول تاریخ معطوف به رشد آدمی در مسیر خواست طبیعت بوده است؛ خواستی که طبیعت نیز از همان مجرا به خواسته اصلی اش که همانا فرهنگ و مدنیت جوامع بشری است، دست می یابد. در این ایده غایت مندانه، تمامیت تاریخ، تاریخ حرکت گام به گام آدمی به سوی آزادی و عقلانیت و اخلاقیت در قالب نظامی اجتماعی- مدنی است که در آن آدمی ذات خود را در هییت مشارکت های مدنی، مهار جنگ و رشد آموزش و فرهنگ به نمایش می گذارد و بدین ترتیب ایده وحدت متجسم می شود. این نوشتار تلاش دارد نشان دهد چگونه کانت ایده اصلی روسو مبنی بر ضرورت تغییر طبیعت ثانویه آدمی متناسب با خواست طبیعت را در دو نظام حقوقی- مدنی و نظام تعلیم و تربیت به خدمت گرفته و طرح انقلابی روسو را در چارچوب نظریه رشد عقل بازخوانی کرده است.

    کلیدواژگان: آینده، آقایی، رشد عقل، تعلیم و تربیت، نظام حقوقی، طبیعت، کانت
  • سید جمال قریشی خوراسگانی، علی کرباسی زاده اصفهانی*، یوسف شاقول صفحات 300-326

    در این مقاله نقش بنیادین کران مندی در کارهای هایدگر و فوکو بررسی می شود. استدلال می شود که کران مندی، فهم هایدگر از هستی و تاریخ هستی و نیز فهم فوکو از مدرنیته و سپس کل تاریخ اندیشه غربی را امکان پذیر می کند. گام هایی که در این مسیر برداشته می شود ازاین قرار است: نقش بنیادین تناهی در فهم هایدگر از هستی تحلیل می شود؛ تحلیل تناهی در کارهای دوره اولیه فکری فوکو یعنی نظم اشیاء و زایش پزشکی بالینی بررسی می شود؛ تفسیر فوکو از صورت بندی تناهی در فلسفه هایدگر توضیح داده می شود؛ نقش نیستی جزیی و نیستی نسبی در مقابل نیستی مطلق در فهم دو فیلسوف از کران مندی انسان تبیین می شود؛ مفصلا شرح داده می شود که چگونه فردیت یافتگی، ایستادگی، حقیقت و تاریخ مندی سوژه بر پایه کران مندی و مرگ امکان پذیر می شود؛ درنهایت، چگونگی تلاقی فوکو با هایدگر در گذار از فهم شناخت شناسانه تناهی و رسیدن به فهم عملی از تناهی خود و ترسیم تاریخ هستی تحلیل می شود.

    کلیدواژگان: هستی، کران مندی، فردیت، ایستادگی، فوکو، هایدگر
  • امیررضا مافی شیراز، بیژن عبدالکریمی* صفحات 327-344

    فلسفه مدرن همواره با دو مفهوم سوبژه و ابژه مواجه بوده و هر فیلسوفی در نظام فلسفی خود به تعریف این مفاهیم پرداخته است. دکارت به عنوان مبدع مفهوم سوبژه در شکل مدرن آن و کانت به عنوان فیلسوفی که سوبژه دکارتی را تعمیق بخشید، توانستند تلقی خود را از این دو مفهوم به مثابه اموری غیرقابل خدشه تثبیت کنند. ژان بودریار متاثر از آن، با بررسی وانموده ها در ادوار گوناگون، پس از بیان سه رده نمادین، تولید و فراواقعیت، به نحو ضمنی به تحلیل مواجهه میان سوبژه و ابژه پرداخته است. او تصویر واقعیت را به مثابه ابژه ای قلمداد می کند که با پیشرفت تکنولوژی، جایگزین واقعیت ابژکتیو می شود و فراواقعیت، این جایگزینی را کتمان می کند. در قرن جاری، استیلای رسانه های تصویری باعث شد، بودریار رده دیگری را با نام فرکتال اضافه کند که محصول فراوانی تکثیر تصویر واقعیت و تهی شدن آن از معنا بوده است. در دهه گذشته و پس از درگذشت بودریار، با روی کار آمدن تکنولوژی جدید گوشی های تلفن همراه و ظهور شبکه های اجتماعی، واقعیت فرکتال، در وضع بسط یافته ای قرار گرفت که معلول تورم بی پایان تصاویر در شبکه های اجتماعی مجازی است و از فرط این تورم، فاصله میان سوبژه و ابژه به کلی از بین رفته، سوبژه معنای خود را از دست داده و شبکه جای هر واقعیتی را پر کرده است. این شرایط را که محصول تورم بی پایان تصاویر در شبکه های اجتماعی است، می توان نظم جدیدی در بسط رده چهارم نظریه بودریار قلمداد کرد و نام واقعیت متورم را برای آن پیشنهاد داد.

    کلیدواژگان: سوبژه، ابژه، بودریار، فراواقعیت، واقعیت فرکتال، واقعیت متورم
  • حمیدرضا محبوبی آرانی* صفحات 345-362

    افلاطون در هیچ یک از آثارش بجز گرگیاس عنان سخن را به منتقد گستاخ و رک و راستی همچون کالیکلس نمی سپارد که چنین با اقتدار فلسفه نگرورزانه را به باد نقد بگیرد و چالشی ژرف در برابر زندگی فلسفی سقراطی بگذارد. چنین چالشی در واقع چیز جدیدی در قرون پنجم و چهارم پیش از میلاد نبود و نقل قول های متعدد کالیکلس از نمایش نامه مفقود آنتیوپه اوریپیدس حاکی از آگاهی افلاطون از اهمیت و عمومیت این مباحثه در جریان است. مقاله کنونی در صدد است تا با بررسی مباحثه زثوس و آمفیون در آنتیوپه و گفتار آغازین کالیکلس در گرگیاس، به ماهیت پیچیده ارتباط میان این دو مباحثه که به لحاظ زمانی و سبک نوشتاری باهمدیگر تفاوت دارند بپردازد. نتیجه ای که نویسنده در این مقاله می گیرد این است که دین افلاطون به آنتیوپه اوریپیدس چیزی بیش از صرف نقل لفظ به لفظ برخی عبارات آن نمایش نامه است. نویسنده بر خلاف این نظر که افلاطون در شخصیت کالیکلس، اعم از اینکه این شخصیت وجود تاریخی داشته باشد و یا صرفا ابداع ادبی افلاطون باشد، پاره ای از وجود خودش را می دید که در غیاب هدایت سقراط شخصیت واقعی افلاطون را می ساخت، معتقد است می توان نشانه هایی از این برداشت را هم یافت که کالیکلس در واقع نمودگار مقاومت افلاطون در مواجهه با آن زندگی ایده آل و فلسفی گوشه گیرانه و به دور از سیاست و اجتماع سقراطی است. به همین دلیل نیز افلاطون تلاش می کند تا به مصالحه ای از آن دست که اورپیدس میان زثوس و آمفیون برقرار می سازد، یعنی مصالحه ای میان دو حد از افراط و تفریط، دست یابد

    کلیدواژگان: زندگی نگرورزانه، زندگی کنشگرانه، فلسفه، سیاست و اجتماع، دولت، شهر
  • احسان مروجی، پرویز ضیاء شهابی*، مالک حسینی صفحات 363-380

    مفهوم فضا از آغاز فلسفه و تفکر انتزاعی در یونان باستان همواره درون مایه و موضوعی بنیادین بوده و به دلیل تغییر و تحولات فرهنگی تاریخی فضامندی در طول تاریخ معرفت در معرض تغییرات اساسی قرار گرفته است. در آغاز فلسفه ورزی، سوالی متافیزیکی درباره سرآغاز یا علت نخستین (آرخه) همه چیزها وجود داشته که مفهوم فضا به سان مفهومی بنیادین، پاسخی برای آن به شمار می آید. خطوط اصلی مباحث فلسفی در یونان باستان که در فلسفه افلاطون و ارسطو جریان داشته، در چهارچوب هندسه اقلیدس و جهان بینی بطلمیوسی اندیشیده شده است. در دوران جدید دکارت، لایبنیتس و کانت سعی کرده اند فضا را به لحاظ مفهومی تحت تاثیر چرخش کوپرنیکی و فیزیک نیوتنی قرار دهند. سرانجام، تصاویر فضایی در پی طرح مسایل فیزیولوژیک به واسطه هندسه نااقلیدسی و به ویژه از طریق پدیدارشناسی به چالش کشیده می شود. از اینجاست که بازشدن پای مفاهیم پدیدارشناسانه در فلسفه و رشته های دیگر که مدار آن ها بر مفهوم فضا است جالب توجه و علاقه پژوهندگان به مبانی پدیدارشناسی تواند بود. لذا وجهه همت در این مقاله شرح و بسط تحلیلی توصیفی رای های سه پدیدارشناس صاحب نظر (ارنست کاسیرر، مارتین هایدگر و هرمان اشمیتس) است در باب فضا. این سه فیلسوف بنای نظریه خود را بر نقد شیوه تحصلی (پوزیتیویستی) گفتار از فضا نهاده اند. این شیوه که دکارت و نیوتن در پیش گرفته بودند در دوران اخیر به تمامیت می رسد. در این مقاله بر سر بحث از مبانی فلسفی فیلسوفان نام برده می رویم. بحث فضا را نزد هر یک از این سه فیلسوف از وجهه نظر به مفهومی کلیدی در سیستم فلسفی وی پیش می بریم. از همین روی نزد کاسیرر مفهوم فضاهای سمبلیک، نزد هایدگر مفهوم در جهان بودن و نزد اشمیتس مفهوم فضای بدون سطح و فضای تنانه را مدار بحث قرار می دهیم.

    کلیدواژگان: فضای اسطوره ای، فضای ادراک حسی، در جهان بودن، فضای بدون سطح، فضای تنانه
  • هدیه یعقوبی بجمعه*، شهین اعوانی، احسان کریمی ترشیزی صفحات 381-398

    ارسطو در متافیزیک در پی مطالعه دانشی است که از آن با نام های حکمت، علم به موجود بما هو موجود، فلسفه اولی، و الهیات یاد کرده است. رابطه عناوین مختلف دانش متافیزیک با یکدیگر، اول بار توسط پل ناتورپ به عنوان یک تناقض صورت بندی شد که در ادبیات ارسطوشناسی به تناقض ناتورپ شهرت یافته است؛ موضوع فلسفه اولی نمی تواند هم موجود بما هو موجود (موجود به نحو کلی) و هم موجود الهی (برترین موجود) باشد. هدف این نوشتار، بررسی بنیان نوکانتی تناقض ناتورپ و نیز ارایه تفسیر اکتاو هاملن از نظریه وجود ارسطو، به عنوان تفسیری است که می توان از آن برای سازش بین دو وجه ظاهرا متناقض متافیزیک ارسطو و در نتیجه یافتن پاسخی مناسب به این تناقض استفاده نمود. در واقع ما در پی آنیم که بدانیم چه پیش فرض هایی در پس تفسیر ناتورپ از متافیزیک ارسطو نهفته است؛ و بر این باوریم که تفسیر وجودشناختی هاملن از ارسطو به گونه ای است که می توان از آن در جهت ارایه راهکاری برای عدم مواجهه با تناقضاتی از این دست استمداد نمود.

    کلیدواژگان: متافیزیک ارسطو، موضوع متافیزیک، فلسفه اولی، موجود بماهو موجود، تفسیر نوکانتی ارسطو، پارادوکس ناتورپ
|
  • Arash Abazari * Pages 1-22

    What I call in this paper “the sociality of subjectivity thesis” lies at the very center of what is now called “Continental philosophy”. According to this thesis, the subject is necessarily socially constituted. In other words, it is not the case that there are first some isolated subjects, who then get into relation with each other; rather, the subjects from the beginning are formed through their interrelation. The first philosopher who systematically argued for this thesis is Johann Gottlieb Fichte. In this paper, I reconstruct Fichte’s argument, as it appears in his 1796 Foundations of Natural Right. The central idea of this reconstruction is the following: for Fichte, the subject can regard herself as the genuine author of her actions, only when she presupposes that there are other subjects who can ascribe those actions to her. That is, the activity of self-ascription, which constitutes the subject, is only possible with the presupposition that there are other subjects.

    Keywords: Fichte, Foundations of Natural Right, Sociality of Subjectivity, transcendental argument, action, deed, Summons, Recognition
  • Zahra Esmaeili, Mohammad Hakkak * Pages 23-40

    The scope of this research is the study of Hume's solution for the problem of induction. The philosophers still wonder whether they could determine unobserved instances based upon similar observed ones. However, Hume didn't employ this problem directly in his books but he answered this question within the discussion of causation. According to Hume's point-of-view, the source of universals that is based on particles; is in the human spirit. The nature of human spirit, after frequently observation of successions in the past, expects to observe same succession in future. All Hume interpreters agree on everything said. But they have different opinions on whether Hume had any further theory about causation. In this paper, first a faithful to context report about causation and accordingly Induction Problem with Hume is presented and then different interpretations on Hume's causation are introduced briefly and finally each interpretation is discussed thoroughly citing its shortcomings briefly.   In this paper, first a faithful to context report about causation and accordingly Induction Problem with Hume is presented and then different interpretations oh Hume's causation are introduced briefly and finally each interpretation is discussed thoroughly citing its shortcomings briefly.

    Keywords: Hume, the problem of induction, Causality, causal reductionism, Causal Realism, Causal Skepticism
  • Mohsen Bagherzadeh Meshkibaf * Pages 41-62

    The author reconstructs the preface of Hegel's philosophy of law according to the three gaps that Hegel has found in German thought and culture in such a way that not only the reason for writing the book Philosophy of Truth is clarified, but even the necessity of breaking through these gaps is explained. In the field of theoretical and practical philosophy, Hegel first struggles with subjective idealism, which believes only in the determinations of the subject and leaves the external world as unknown and does not pay attention to its internal logic, and eliminates the disconnect between subject and object. In the same relation to subjective philosophy he then confronts German nationalist movements that pursue their own profit-seeking and emotional self-sufficiency, replacing the understanding of the "is" or the actual with the arbitrary "musts" of subjective political philosophy and beliefs. In this regard, not only by its method of logic, it removes the contradiction between "subject / object" and "is / must", but also, by removing the gap between the rational and the external reality, gives external validity to the external determinations of the realization of the idea; In this way he can create a new understanding of the state that encompasses all the dialectics mentioned, and defends this state throughout the preface against the arbitrary will that leads to German nationalism and subjective philosophy.

    Keywords: Hegel, Philosophy of right, Subjective, objective, logic, Nationalism
  • Fatemeh Benvidi * Pages 63-82

    The problem of the present study is in the first place to explain why painting is important. This article rereads the views of Steven Crowell and Paul Crowder in the tradition of phenomenology. According to them, painting is not just a transfer of empirical information, but also contains a deep philosophical insight that can be explored based on the components: silence, level, place and time. Along these components, the two concepts of ideal beauty and metaphysical beauty are also proposed. In this article and in the second place, the set of mentioned concepts is used to achieve an alternative reading in Iranian painting. Using descriptive and analytical methods and using the opinions of these two phenomenologists, the author tries to present the importance of Iranian painting with an alternative reading [compared to traditionalist and historiographical readings]. By re-reading their opinions, it is concluded that the reason for the importance of Iranian painting is the way it creates a confrontation with a deeper reality and beyond everyday perception. An encounter that reminds us of our ontological role compared to other beings; It transcends our finite limitations and invites us to delve deeper into the mystery of Being and in this way approach a form of aesthetic excellence.

    Keywords: metaphysical beauty, Ideal Beauty, Painting, Steven Crowell, Paul Crowther
  • Paria Choubak, Mohammad Akvan *, Mohammadreza Sharifzadeh, Zahra Rahbarnia Pages 83-99

    Interactive art, with a new attitude, changes the classical approach to the status of the audience as ineffective observation and then, transforms he/she, into one of the main pillars of creating the work based on interaction and portability that it is considered a contemplative view of human from the view of postmodern philosophy. The philosophical view of Gilles Deleuze as one of the most sophisticated approaches to human life can be used to analyze the questions of this writing, which relates to the audience and its role in shaping the work of art. Also some terms such as Becoming, Rhizome and Body without organs which is proposed by Deleuze can be used in the analysis of audience behaviors. The questions are; Interactive art can be the equivalent the concept of Becoming And choices the audience facing with, how can related to the definition of the organs without body and the rhizome. For answering to the questions, the basic information was extracted from library and digital resources, then by using these documents, the position of the audience was described in an analytical-descriptive way with Deleuze's approach. As a result, it became clear that the audience of interactive art faces a set of potentials that, according to the definition of an organs without body, it is unique for each individual audience. Each person's choices guide the process of creating an art work in a random and irregular route, similar to rhizome`s concept; A structure that is built along the path and at the moment. Always being at the moment, between the potential and the actual thing that the audience's choices leading it, is the philosophical definition of Becoming. The importance of the present study is in finding the connection between postmodern philosophy and postmodern Art.

    Keywords: Audience, Becoming, Body Without Organs, Interactive art, Gilles Deleuze, Human, Rhizome
  • Amir Hajizadeh * Pages 100-121

    The movements of philosophy of science after the sixties, in particular, have abandoned the principle of verificationism and the belief in an explicit and absolute method for evaluating various scientific claims. On the other hand, such criticisms have played a special role in shaping, or validating claims related to, possibilities of other kinds of science, in particular, local / religious science programs. The central role of these developments is the role of non-empirical assumptions in scientific activities. This article tries to express the two main critiques of Kuhn and Quine on positivist views and then, by providing a four-level framework for scientific activity, we analyze the scope and consequences of these critiques to find out its effect on the discussion of "the interaction and participation of non-empirical assumptions in scientific activity". In this article, we state that by abandoning the principle of "verificationism", the criterion of the experimental test, including the whole transferred theory (confirmation holism) and by abandoning the idea of the explicit algorithmic scientific method, we are faced with "methodological pluralism". Attempts have been made to show that, assuming the validity of conventional critiques, although positivist austerity is incorrect, there are still important constraints on the interplay of non-empirical propositions arising from metaphysical, religious, and indigenous beliefs in scientific theories and the incorporation of non-cognitive values into scientific judgments.

    Keywords: Non-empirical Assumptions, Quine, Thomas Kuhn, Howard Sankey, local Science, Religious Science
  • Alireza Hassanpoor * Pages 122-140

    Considering the works of Hume and Husserl, this paper argues that Husserl’s interpretation of Hume’s philosophy as a transcendental philosophy is rooted in his distinctive approach to searching the transcendental in modern philosophy, which is not necessarily in conformity with the facts in the history of philosophy or at least with what is generally argues by the historians of philosophy. Indeed, according to a hermeneutical tradition which belongs to the great philosophers, not the commentators and the historians of philosophy, Husserl has paid particular attention to Hume’s views in order to find the origin of some basic concepts of his phenomenology in Hume’s philosophy. After considering the relation between Husserl's phenomenology and empiricism and the status of the transcendental in Hume's empiricism, such elements of phenomenology as reduction, constitution and life-world have been examined as counterparts of skepticism, imagination and external world in Hume's philosophy respectively. Finally, it has been argued that Husserl thus says the unsaid and thinks the unthought of Hume’s philosophy within his own transcendental phenomenology. Husserl’s approach is the same as the one we can see in the later Heidegger’s hermeneutics and his own approach to great philosophers.

    Keywords: Transcendental, Empiricism, Phenomenology, Husserl, Hume
  • Heidar Zahedi *, Amir Nasri Pages 141-159

    Some commentators assume the title of the first article of The Truth in Painting, Parergon, as "para-ergon" or "beyond the work". But in Derrida's text, "Parergon" is something more than just empty rhetoric. Assert that the atopics of the Parergon are “neither work, nor outside the work, neither inside, nor outside, neither above nor below”. He has extracted the word Parergon from the Third critic of Kant. The section "Lemmes" is the departure point of Derrida in the book. In this study, we have scrutinised the etymology of the French word "Lemmes" and traced its roots in the Indo-European (Persian branch), Hebrew, and Arabic Languages. We investigate what Derrida calls Lemmata of the work, and in fact, are the methods for philosophizing art. The methods which have been limited art in Metaphysical structure of philosophy and redefine it in an original and authentic frame. These Methods include Satirical Lemma of time, Art training Lemma, The encirclement of the circle Lemma and the Third-party or Middle Lemma. Meanwhile, we will do a survey to the concept "abyss", the concept that shows the colliding of the subject and object as one of determining issues in philosophy and specifically after Kant was a crucial concern for defining the notion of subjectivity. Another citation of the abyss (incision, cleft) in Derrida's text is attending to inoperable space of two critics of Kant and also regarding the relation between Kantian Noumenon and Phenomenon.

    Keywords: Lemmes, Parergon, abyss, Derrida, The Truth in Painting
  • Soraya Soleimani, Abbas Ali Mansouri * Pages 160-177

    Muhammad ibn Zakaria al-Razi is one of the most challenging Thinkers in the history of science in the Islamic world that the challenge to his character and views has continued since his life. Regardless of the challenge of his philosophical or medical views or lifestyle, one of these wide-ranging challenges is the discussion of Zakaria''s relationship with philosophical thought and his place and position in philosophy. On the one hand, some consider the most important aspect of Razi''s scientific personality to be his medical dimension, and consider Razi''s thoughts on philosophy and theology as an exaggeration of his scientific personality and On the other hand some, while accepting his position in medicine , consider the most important aspect of Razi''s scientific personality to be his philosophical-theological views In such a way that he is compared to the scientists of the Enlightenment in free thought and rationalism, and he is even considered the only philosopher in the Islamic world. Now that the passage of time has made it easier to make biased judgments, the study of Razi''s surviving works shows that there is enough evidence (including: Razi''s self-defense, the multiplicity of philosophical writings, the presentation of novel ideas, etc.) To call the Muhammad ibn Zakaria al-Razi as a philosopher and his difference with other philosophers is not in his distance from philosophical thought, but in his method and dissenting views on philosophical and theological issues. Now that the passage of time has made it easier to make biased judgments, the study of Razi''s surviving works shows that there is enough evidence (including: Razi''s self-defense, the multiplicity of philosophical writings, the presentation of novel ideas, etc.)to call the Muhammad ibn Zakaria al-Razi as a philosopher And his difference with other philosophers is not in his distance from philosophical thought, but in his method and dissenting views on philosophical and theological issues.

    Keywords: philosopher, philosophy, Muhammad ibn Zakaria al-Razi, Al-Sira Al- falsafiah
  • Tayebeh Shaddel *, Mansour Imanpour, Hossein Atrak Pages 178-197

    There are different meanings of the word “God” that have been used by philosophers throughout the history of philosophy, such as theism, pantheism, panentheism, deism, and etc. The subject of this paper is the concept of “God” in Plato’s philosophy. Considering Plato’s different treatises that have the most theological material, it can be said that he has not meant a single concept of this word. In The Republic, given the characteristics that have been attributed to God, like simplicity, transcendental, it seems that his conception of God is close to theism. In Phaedo, since Plato does not give any role to the gods, it seems that we are encountered a Plato without God. In Timaeus, we encounter two candidates, Demiurge and the world’s soul. Some philosophers consider Demiurge as a myth and the world’s soul as Plato’s God. According to this view, Plato can be regarded as the source of inspiration for the Pannanteists. In contrast, some other believe that the world’s soul here is a myth and Demiurge is Plato’s God. This viewpoint is closer to ​​theism. In the Laws, since Plato mentions some attributes to God, such as three absolutes, the origin of moral obligation, and etc. His conception here is very close to theism. On the other hand, the “first self-moved Mover” presents a panentheistic conception of God. His various treatises also provide evidence in favor of the unknown God of the Negative Theology. Thus, there are various conceptions of God in Plato’s philosophy.

    Keywords: Plato, God, Panentheism, deism, Theism, Negative theology
  • Roham Sharaf * Pages 198-223

    Philosophical counseling is a type counseling which has become popular in recent thirty years in developed countries. It is not only utilized to answer philosophical questions of the clients but to treat psychological disorders as well as individual and social problems. In fact, this type of counseling is an important manifestation of practical philosophy in the contemporary world and reflects the important position of philosophy in individual and social life. On the other hand, logotherapy is one of the important theories in the field of psychiatry which has attracted the attention of many psychiatrists and tries to look at the analysis and treatment of spiritual and psychological problems from a different perspective. Based on this theory, the main root of human’s psychological problems is his/her failure to find a meaning in life which leads to nihilism. Although this type of treatment has been formulated based on the thoughts of such philosophers as Max Scheler, Nietzsche, Heidegger and Jaspers as Viktor Frankl, the founder of this theory, confirms this fact, the hypothesis of this article is that logotherapists also need philosophical counseling in the process of treating their clients because there are cases where the logotherapist is unable to apply principles of logotherapy and its techniques and therefore the issue of the interaction between philosophical counselor and logotherapist is raised in the process of treatment. This article is aimed at explaining the role of philosophical counseling both in clarifying the foundations of logotherapy and implementation of its techniques and demonstrate the fundamental importance of philosophical counseling from this perspective. We hope to see growing application of this type of counseling in Iran in near future.

    Keywords: philosophical counseling, worldview, Logic-Based Therapy, Logotherapy, paradoxical intention, dereflection
  • Jalal Abdollahi *, Javad Akbari Takhtameshlou Pages 224-247

    It is claimed that the underdetermination of scientific theories by empirical data can undermine the position of scientific realism. Believing in the (approximate) truth of mature scientific theories, scientific realists believe that we can know the unobservable level of the world based on the ontologies of these theories. But this belief has been challenged by relying on the underdetermination thesis. It has been said that since there are numerous equivalent theories for each scientific theory that, despite presenting different ontologies, they are all equally consistent with observational evidence, any realistic belief in the truth of any theories would not have any epistemic support. To overcome this challenge, realists need to show that we have epistemic ways other than the direct confirmation by observational evidence that can break such an underdetermination. In this article, after carefully delineating the problem, we will try to show that it is possible to answer this question by relying on an approach we call "development of confirmation resources". According to this approach, theories can also be confirmed by other sources. The most important resources presented so far are: indirect confirmation and theoretical virtue. After evaluating indirect confirmation, in favor of this claim we will argue, beyond empirical consequences, theoretical virtue, especially "explanatory power", can serve better as the source of confirmation that realists need. Of course, the usage of theoretical virtue has always been challenged, but, in the final sections of the paper, we will show that these challenges can be answered.

    Keywords: underdetermination, development of confirmation resources, theoretical virtue, explanatory power, scientific realism
  • Bahram Alizadeh * Pages 248-266

    C. Stephen Layman has argued that (1) In every actual case one has most reason to do what is morally required. (2) If there is no God and no life after death, then there are cases in which morality requires that one make a great sacrifice that confers relatively modest benefits. (3) If (2), then one does not have most reason to do what is morally required. According to Layman, these three non–question-begging theses about the moral order are defensible, and that they support theism over naturalism (given that the naturalism accepts that morality is always overriding).In this paper, the central claims of his argument are examined under the following two thesis (As he himself has offered this division); the Reasons Thesis and the Conditional Thesis. Layman does not seem to have much trouble defending the Reasons Thesis, but the Conditional Thesis has problems that challenge the correctness of his argument.

    Keywords: Moral Argument, Moral Reason, God, Life after Death, Kant, Layman
  • Sajedeh Firoozbakht *, Mostafa Shahraeini Pages 267-283

    Question of truth and its role in Epistemology is a challenging topic in philosophical thinking. Most of philosophers and researcher accept the meaning of truth as conformity with reality and say that it is related to judgments; as the way that whenever our judgment conforms to their real and material objects, they are true. However, Descartes' idea is somehow different. He believes that the truth is based on two Property, namely Clarity and distinctness and is related to Ideas and Judgment. In this article, we want to say that the truth is consequently achieved epistemological meditations and clear and distinct perceptions. So, Truth in philosophy of Descartes is internal, not external. That is, truth is realized within the epistemological process and after attaining conditions such as having a clear and distinct knowledge.

    Keywords: Epistemology, Cogito, Clarity, Distinctness, Truth, Falsity, material, formal falsity, error
  • Artemis Ghoubadi, Mohammad Reza Shamshiri *, Zohreh Saadatmand Pages 284-299

    Enlightenment, in Kant's philosophical system, focuses on the future in which, man can attain his essence, that is to say, his freedom and the maximum efflorescence of talents; the same talents nature or divine providence has given him. Under this perspective, the direction of reason throughout history has been focused on the growth of man toward the will of nature; a desire the nature through the same channel achieves which is culture and civilization of human societies. In this ultimate idea, the entire history is the history of man's step-by-step movement toward freedom, rationality, and morality in the form of a socio-civil system in which, man demonstrates his nature with civil participation, control of war, and the growth of education and culture hence, the idea of ​​unity is embodied. This article tries to show how Kant uses Rousseau's main idea based on ​​the need to change man’s secondary nature in accordance with nature’s will in both legal-civil system and education system, and reviews Rousseau's revolutionary plan in the framework of his theory of intellect.

    Keywords: the future, sir, the growth of reason, Education, the legal system, nature, Kant
  • Jamal Ghoreyshi Khorasgani, Ali Karbasizadeh Isfahani *, Yousef Shaghool Pages 300-326

    In this article, we analyze the basic role of finitude in Heidegger and Foucault’s philosophy. We argue that finitude makes possible Heidegger’s concept of being and the history of being as well as Foucault’s concept of the modernity and the entire history of western thinking in later Foucault. To accomplish this objective, we conduct the following: We analyze the basic finitude in Heidegger’s ontology; We explain “analytic of finitude” in early Foucault’s work namely the birth of the clinic and the order of things; We describe Foucault’s interpretation of Heidegger’s formulation of finitude; We specify the place of partial and relative nothingness in Heidegger and Foucault’s approach to human finitude; We explain that individuality, resistance, truth and historicity are possible by finitude in philosophy of them; And finally, we analyze how Foucault meets Heidegger in passing epistemological understanding of finitude and arriving at practical understanding of self-finitude and outlining the history of being.

    Keywords: being, Finitude, Individuality, Resistance, Foucault, Heidegger
  • Amirreza Mafi Shiraz, Bijan Abdolkarimi * Pages 327-344

    Western Philosophy has been preoccupied with the duality of subject and object and every modern philosopher has engaged with these concepts in accordance with their philosophical paradigms. Rene Descartes coined the modern conception of subject and Emanuel Kant expanded the Cartesian subject and provided a stable and non-negotiable theory of subject. Jean Baudrillard too has engaged with the duality of subject and object, though in implicit terms, through exploring simulation and simulacrum in the the three stages of symbolic, production and hyperreality. According to Baudrillard the image of reality has replaced the objective reality in the age of technological advancements and hyperreality is active to deny this very process. Upon the expansion of mass media in the twenty first century, Baudrillard added a new dimension to his theory: Fractal Reality, which is the result of the proliferation of images and the emptiness of meaning in the post-modern age. With the rise of cellphone technology and social media and endless inflation of images in the last decade, it appears that Fractal Reality has become even more intense. This “inflation,” has caused the dissolution of subject and object and with the demise of this duality, social media has replaced every reality and the subject has lost its meaning. This condition that is the result of the inflation of the endless images in social media may be called “inflated reality.” This concept furthers Baudrillard’s fractal reality and invites this French philosopher to the study of social media culture.

    Keywords: Subject, object, Baudrillard, Hyperreality, Fractal Reality, inflated reality
  • Hamidreza Mahboobi Arani * Pages 345-362

    Nowhere in his corpus, except for Gorgias, Plato allows such a rude and blunt critic of contemplative philosophy as Callicles speaks so forcefully and raises the most profound and enduring challenge to Socrates' philosophic life. Such a challenge was not something new in the fifth and fourth centuries BC and Callicles' not fewer than four quotations from Euripides' lost play, Antiope, witnesses Plato's awareness of the significance and commonality of this ongoing debate. Through a detailed discussion of Antiope's debate between Zethus and Amphion and Calicles opening rhesis, the paper investigates the complicated relationship between these two temporally and stylistically different expressions of one debate, concluding that Plato's owe to Euripides's Antiope is more than just quoting a few passages almost verbatim. Callicles, whether a historical person or a literary invention, doesn’t just represent a fragment of Plato himself—a frightening vision, perhaps, of what he might have become without Socrates. Rather, it is a mouthpiece for Plato's inner resistance to the way that Socrates' way of philosophic life, correcting it and finally making it compromise with the more active life manner of a politician, as in Euripies’ Antiope.

    Keywords: Contemplative life, Active Life, philosophy, politics, society, polis
  • Ehsan Moraveji, Parviz Zia Shahabi *, Malek Hosseini Pages 363-380

    The concept of space has always been a fundamental theme and issue since the beginning of philosophy and abstract thinking in ancient Greece, and has been fundamentally change due to cultural-historical changes of spatiality throughout the history of knowledge. At the beginning of philosophy, there was a metaphysical question about the beginning or the first cause (arche) of all things, to which the concept of space, as a fundamental concept, is the answer. The main lines of philosophical discourse in ancient Greece, which flowed in the philosophy of Plato and Aristotle, were conceived in the context of Euclid's geometry and Ptolemy's worldview. In the modern era, Descartes, Leibniz and Kant tried to conceptually influence space with Copernican rotation and Newtonian physics. Finally, spatial imagery is challenged by the application of physiological problems through non-Euclidean geometry, and especially through phenomenology. Hence, the opening of phenomenological concepts in philosophy and other disciplines that focus on the concept of space could be of interest to researchers in the foundations of phenomenology. Therefore, the aspect of effort in this article is the descriptive analytical development of the opinions of three expert phenomenologists (Ernst Cassirer, Martin Heidegger and Hermann Schmitz) on space. These three philosophers base their theories on a critique of the (positivist) way of speaking on space. This approach taken by Descartes and Newton has been completed in recent times. In this article, we discuss the philosophical foundations of these philosophers. We discuss the space with each of these three philosophers in terms of a key concept in their philosophical system. Therefore, for Cassirer, we discuss the concept of symbolic spaces, for Heidegger, the concept of being-in-the-world, and for Schmitz, the concept of surfaceless space and felt-bodily space.

    Keywords: Mythical space, perceptual space, being-in-the-world, surfaceless space, felt-bodily space
  • Hedieh Yaghubi Bojmaeh *, Shahin Avani, Ehsan Karimi Torshizi Pages 381-398

    As it is well known, Aristotle in his Metaphysics seeks a science subsumed under different rubrics of “prime philosophy”, “wisdom”, “the study of being qua being”, and “theology”. The relation between these different titles of Metaphysics has been formulated by Paul Natorp as an insoluble paradox: the subject matter of prime philosophy cannot be both being qua being (being in general) and divine being (the supreme being) at the same time. Since Natorp, there has always been a controversy on this paradox as well as the problem of integrity of different books of Metaphysics. The purpose of this paper, therefore, is twofold. Firstly, we shall scrutinize the neo-Kantian foundation of Natorp’s interpretation of Aristotle; secondly, we shall present Octave Hamelin’s exegesis of Aristotle’s theory of being as an interpretation on the basis of which two seemingly contradictory aspects of Aristotle’s metaphysics can be reconciled, and thereby one can find an appropriate solution to this paradox. In fact, we intend to disclose the underlying assumptions lie at the bottom of Natorp’s understanding of Aristotle, and we shall indicate that Hamelin’s ontological interpretation of Metaphysics is so fertile that provides us with an appropriate measure to avoid confronting such contradictions.

    Keywords: Aristotle metaphysics, subject of metaphysics, being qua being, Neo-Kantian interpretation of Aristotle, Natorp's paradox