فهرست مطالب

پژوهش های مابعدالطبیعی - سال سوم شماره 1 (بهار و تابستان 1401)

نشریه پژوهش های مابعدالطبیعی
سال سوم شماره 1 (بهار و تابستان 1401)

  • تاریخ انتشار: 1401/01/12
  • تعداد عناوین: 20
|
  • مسعود خوش طینت، امیر محبیان*، مهدی نجفی افرا صفحات 7-35

    از زمانه روشنگری تا به امروز انسان مدرن به دنبال واکاوی باورهای دینی، به شیوه های نوین معرفت شناختی بوده است. بر همین بنیاد، بررسی باور به خداوند به عنوان مهم ترین باور دینی، با بررسی قراین و ادله خداباوری، در میان اندیشمندان غربی نمود و بروز ویژه ای داشته است. آنتونی فلو، فیلسوف قرینه گرای امروزین، از دسته متفکرینی است که توجه ویژه ای به واکاوی خداباوری و رد آن بر پایه قراین داشته؛ تا جایی که او را پدر آتییسم نو نامیدند. بررسی و واکاوی دیدگاه ابشان در روزگار نخست زندگی علمی او که به عنوان یک خداناباور نمود و بروز داشت، موضوع این نوشتار است. آنتونی فلو در آثار خداناباورانه خود چند مطلب ریشه ای در رد خداباوری بیان می کند که برگزیده های بنیادی تر آن ها در این نوشتار مورد واکاوی قرار می گیرد. برای همین خواسته، دیدگاه های برجسته آنتونی فلو درزمینه خداناباوری، یعنی بی معنایی زبان دین، ناسازگاری مفهوم خدا و اصل خداناباوری مورد بررسی قرارگرفته و سپس قوت و ضعف های هر یک از آن ها مورد واکاوی قرار می گیرد. بنابراین آشکار خواهد شد که اگرچه فلو، اشکالات جدی و قابل تاملی درزمینه خداباوری ارایه داده است ولی بسیاری از این موارد درگذشته نیز به گونه دیگری پیشنهادشده و البته قابل نقد و دارای اشکالات و سستی هایی است که مورد توجه قرار می گیرند.

    کلیدواژگان: خداباوری، خداناباوری، قرینه گرایی، آنتونی فلو
  • حسینعلی نصراللهی*، عباس یزدانی صفحات 37-62

    مولفه ی صدق در ماهیت باور چه نقشی دارد؟ نیشی شاه و دیوید ولمن در جستاری مشترک، تبیینی از مفهوم باور ارایه داده اند که نقش مولفه ی صدق در آن مبتنی بر یک معیار دستوری است. آن ها در این راه از چیزی که آن را رابطه ی شفافیت می نامند، سود جسته اند. نتیجه ی تبیین ایشان این است که باور کردن یک گزاره، در پس یک قضاوت شبه اخلاقی، متصف به درستی یا نادرستی خواهد بود. هدف از این نوشتار این است که نشان دهد، ضرورتی که آن دو بر مبنای آن ناچار به درج جزیی دستوری در ذات باور شده اند، بی اساس است و می توان مفهومی کاملا توصیفی و غایت شناسانه از باور ارایه داد که ضمنا مسوولیت در قبال صدق را نیز تبیین کند. در این تحقیق که با روش استناد به منابع کتابخان ه ای در این موضوع صورت گرفته است، ابتدا دو رویکرد غایت شناختی و رویکرد دستوری توضیح داده می شود و پس از بررسی نقاط ضعف و قوت به مقایسه ی آن دو پرداخت می شود. در پایان ضمن نقد دیدگاه دستوری نشان خواهیم داد رویکرد غایت شناختی با فهم متعارف از موارد باور بیشتر سازگار است و می توان آن را به گونه ای تبیین کرد که اشکال اصلی شاه و ولمن را پاسخ دهد.

    کلیدواژگان: «صدق»، «هدف از باور»، «شفافیت»، «معیار دستوری»
  • آرمین منصوری، حبیب الله دانش شهرکی* صفحات 63-82

    استکمال نفس انسان در مراتب شناختی آن اصلی ترین دلیل زندگی انسانی در این جهان است. اما سوال اساسی اینجاست که چه عواملی باعث می شوند تا انسان سریع تر و با شدت بیشتر در این مراتب ادراکی استکمال یافته و به توانمندی های ادراکی و شناختی ویژه انسان دست یابد؟ در فلسفه صدرایی بر اساس تاثیر و تاثر میان نفس و بدن با توجه به جسمانیه الحدوث و روحانیه البقاء بودن نفس، قابلیت تربیت و رشد استعدادها و قوای نفس با توجه به حرکت جوهری و نیز با قبول نظریات قطعی نوروفیزیولوژی به عنوان اصول موضوعه قابل استعمال در فلسفه، عواملی مادی و متعالی در گذر از مرتبه مثالی به مرتبه واسط وهمی و سپس مرتبه عقلی قابل اثبات اند. منظور از این بیان، گذر از مراتب مثالی به عقل در سیر حرکت جوهری نفس و در نهایت تدبیر کامل واهمه انسانی یا عقل منزل توسط عقل شکوفا شده است. بر اساس یافته های این پژوهش، عوامل مادی و متعالی موثر در استکمال مراتب شناختی نفس عبارت اند از: سلامت اندام های دستگاه شناختی، تغذیه و تامین غذای مورد نیاز اعضای دستگاه شناختی، ژنتیک و وراثت از بدن والدین، محیط و اجتماع، تجارب و اطلاعات موجود در خیال (حافظه)، نفس والدین و تزکیه نفس.

    کلیدواژگان: استکمال شناختی، مثالی، وهمی، عقلی
  • قدرت الله قربانی*، حسن عاصم آبادی صفحات 84-109

    پرسش از تاریخ مندی گزاره های دینی و ارتباط آن با زبان قرآن، بویژه در آیات فقهی با نظر به دغدغه های دینی دینداران اهمیت زیادی دارد. در این زمینه می توان به مساله معناداری، معرفت بخشی و تاریخ مندی یا فراتاریخی بودن آیات فقهی قرآن توجه داشت. تحقیق در آیات فقهی قرآن نشان دهنده واقع نمایی، معناداری، معرفت بخشی و جهان شمولی آنهاست و اینکه شارع مقدس عمدتا ترکیبی از زبان عام و خاص را برای بیان احکام شرع بیان داشته و مصالح و مفاسد دینداران و سعادت دنیوی و اخروی آنها را هم لحاظ کرده است. تنوع آیات فقهی قرآن در ابعاد عبادی، غیرعبادی و فردی و اجتماعی و ضرورت توجه به واقعیت ها و مقتضیات زمان نزول و ادوار بعدی، موجب گردیده تا عمده آیات فقهی قرآن دارای دلالت فراتاریخی باشند، اگرچه تعداد اندکی هم صرفا ناظر به واقعیت های جامعه عرب 14 قرن پیش هستند که تاریخی بودن صفت آنهاست. با این وجود روح حاکم بر همه آیات فقهی قرآن در پیوند با دیگر آیات این کتاب الهی، مناسبت با واقعیت های جامعه مومنان و دلالت های فراتاریخی و فرامکانی آنهاست که همین مهم موجب تاثیرگذاری پاینده قرآن در زمان های بعدی است.

    کلیدواژگان: قرآن، آیات فقهی، معناداری، معرفت بخشی، تاریخ مندی
  • محمد صادق احمدی، ان شاء الله رحمتی*، بابک عباسی صفحات 111-138

    الحاد علمی رویکردی است که سعی دارد با تکیه بر گزاره های علمی و اکتفا به علل مادی، پدیده های طبیعی را تبیین کند. از این رو امر فرامادی در این نگره تبیینی امری زاید محسوب می شود. آنتونی فلو در مواجهه با الحاد علمی مدعی است می توان تبیینی ارایه کرد که اشکالات و پیامدهای تبیین علمی صرف را نداشته باشد. در این نوشتار به این پرسش پاسخ داده می شود که آیا تبیین فلو از نظم وارگی هستی می تواند در تقابل با تبیین های صرفا علمی خداناباوران در مقام «بهترین تبیین»، مقدم شود؟ نویسندگان در این مقاله بر آنند به روش تحلیلی مواجهه آنتونی فلو با الحاد علمی را به صورت منظومه ی دارای انسجام به تصویر بکشند و بخشی از نظرات او را بسط دهند. از تامل در آخرین اثر فلو و مرور مصاحبه ها و مناظرات و تحلیل نظراتش می توان دریافت او با نشان دادن محدودیت های تبیین علمی در کنار اثبات طرحمندی طبیعت، با ارایه شواهد علمی و بیان ضرورت تبیین فراپایه به همراه ارایه تقریری نوین از برهان نظم، مواجهه ای روشمند و نسبتا قابل دفاع با الحاد علمی دارد. از نگاه فلو اگرچه مجموع ادله و قراین، برهانی قیاسی را شکل نمی دهد اما به یک استقرای احتمالاتی معتبر منجر خواهد شد که بر اساس آن می توان بهترین تبیین محتمل را وجود مبدایی حکیم، هوشمند، خودبنیاد و غیرمادی دانست.

    کلیدواژگان: آنتونی فلو، برهان نظم، طرحمندی طبیعت، الحاد علمی، فرگشت
  • سهام اسدی نیا*، قربان علمی صفحات 139-168

    جاناتان ادواردز به عنوان الهیدان و نظریه پرداز نیوانگلندی در واکنش به جریان افراطی عقل گرایی عصر روشنگری و منزوی گشتن آموزه های وحیانی، در فرایند توصیف زیبایی اخلاقی معتقد است که انسان به جهت عارضه هبوط نیازمند نوعی احیاء و بازگشت به حالت طبیعی است. از نظر وی، خلقت انسان از طرف خداوند و تحت دو اصل کلی طبیعت(ذات) و تمایلات(گرایشات) انسانی صورت می گیرد؛ اما دستیابی به بازگشت به حالت طبیعی تنها با لطف و فیض الهی امکانپذیر است. انسان متاثر از فیض الهی در درون خود دارای تغییراتی در تمایلات و اراده آگاهانه خود می شود که منشا انتخاب او می گردد. انسان متاثر از فیض الهی در درون خود دارای تغییراتی در تمایلات و اراده آگاهانه خود می شود که منشا انتخاب او می گردد. مهمترین انتخاب آگاهانه انسان در این زمینه برون رفت از عشق خود محورانه و انتخاب خیر خواهی جمعی است. گرچه این انتخاب متاثر از درک بخش ذهنی و مفهومی انسان است اما تاثیر عواطف و گرایشات انسانی در اراده باعث رفع انفعال و بی تفاوتی فعالیت های ذهنی در اخلاق می شود. اگر این جریان واجد تعالی تداوم یابد، تمامی حالات انسانی رنگ و بوی عشق به خداوند را می گیرد که همانا زیبایی اخلاقی را دربر می دارد.

    کلیدواژگان: جاناتان ادواردز، اخلاق خدا محور، وحی، اخلاق، زیبایی اخلاقی
  • زینب درویشی* صفحات 169-189

    دراین‌ مقاله‌ سعی شده ‌است‌ علم‌النفس‌ سهروردی تحلیل و نقد گردد. سهروردی در تبیین‌ رابطه‌ بین نفس‌ و بدن، تلاش های بسیار خوبی داشته است ایشان نظریه علم حضوری را برای اولین بار مطرح نموده ودرمورد ماهیت نفس از این مبنای خود سود برده است ،وی در این مسیر به درستی حرکت نمود و راه خود را از مشاء که بدن را فرع برنفس دانسته و بین آن دو تباین قایل بودند جدا کرد ‌. اما در نظام نوری ایشان، این‌ ثنویت‌ همچنان باقی است‌؛ اگرچه‌ از شدت آن کاسته‌ شد، به‌ همین دلیل‌ ایشان به‌ روح بخاری ‌، قایل‌ شد تا آن دو را از طریق‌ روح بخاری به‌ هم‌ پیوند دهد. به‌ حسب‌ این‌ دوگانگی‌، نفس‌ متمایز از بدن است‌؛ جوهری مجرد و نورانی‌ که‌ نفس‌ است‌ و جوهری مادی و ظلمانی‌ که‌ همان بدن است‌. امر روشن‌ اینکه‌: اگرچه‌ شیخ‌ اشراق از آن تباین‌ نفس‌ و بدن در فلسفه‌ مشایی‌ فاصله‌ گرفته‌‌ و همه‌ صفات و احکام بدن را تجلیات و افاضات نفس‌ و صفات آن برشمرد، اما توفیق‌ تبیین‌ فلسفی‌ آن را پیدا نکرد.

    کلیدواژگان: نفس، بدن، سهروردی، روح بخاری، نور
  • نگار اظهاری جنکانلو، زینب السادات میرشمسی*، منیره سیدمظهری صفحات 191-210

    عواطف به مثابه یکی ازساحات گرایشات نفسانی نقش مهمی دربرانگیختگی رفتارآدمی دارد. ملاصدرا معتقدست که انسان دارای ساختار بینش مندانه ایست که متشکل از اجزاء مرتبط با یکدیگر بوده که رو به سوی غایتی دارند. این غایات به لحاظ اعمال جوانحی و جوارحی سنخیتی عمیق با عواطف دارند.اینکه عواطف چه ماهیت و چه پیوندی با اعمال انسان دارد دوپرسش اصلی پژوهش پیش رواست. ملاصدرا با اثبات وجود، عشق و اختیار، عواطف راعملی باطنی میداند که آدمی رابرجذب یادفع امور وکنش های رفتاری متناسب با آنها تحریک می نماید لذابرای ماهیت عواطف نقش اکتسابی قایل است.درمقابل سارترفیلسوف اگزیستانسیالیستی معتقدست عواطف و احساسات انفعال صرف نیستند بلکه ساختار اگاهی انسان را تشکیل داده، هدفمند و معنادارند لذا هرعملی که انجام می دهیم(آگاهانه باشدیانه) متاثر ازعواطف اند و شرط تحقق این عواطف نیز همان عمل است. درواقع ایشان معتقدند عواطف همراه با باورمندی اند یعنی مثلا ازرفتاری شاد می شویم احساس سرزندگی میکنیم و به موجب این احساس کارخیری انجام میدهیم مادرقبال این رفتارمسیولیت داریم همین مسیولیت عواطف واحساساتمان هستند که ما رادچار عشق، تنفر، و...میکنند زیرا این ماییم که عواطفمان را انتخاب میکنیم. بنابراین درمقاله حاضربرآنیم تا باروشی توصیفی_تحلیلی، باتوجه به قرابت های دیدگاه ملاصدراوسارتر در شناختی بودن عواطف، ازیکسو تاثیر چشمگیر رویکرد این دوفیلسوف را که تا حدودی درپژوهش های موجود کمرنگ واقع شده است رانشان دهیم و ازسوی دیگر با مقایسه آراء شان، به وجه شباهت ها و تفاوت ها دست یابیم تااز قبل آنها پاسخی قابل قبول به پرسش از چیستی نقش عواطف درکنش های رفتاری انسان دست یابیم.

    کلیدواژگان: عواطف، کنش های رفتاری، عشق، مسئولیت، ملاصدرا، سارتر
  • اصغر مولائی* صفحات 211-242

    زیبایی یکی از موضوعات مهم انسان و حوزه فلسفه است که در قرآن با واژه های جمال از آن یاد شده است. برخی اندیشمندان اسلامی نظیر ابن سینا ویژگیهای نظم، اعتدال را برای زیبایی ارایه داده و برخی دیگر نظیر ابن هیثم و ابوحیان توحیدی تناسب و هماهنگی ملموس را از معیارهای زیبایی می دانند. فلاسفه غربی نیز با تعاریف و معیارهای محسوس ریاضی گونه و هندسه مدار در این دسته قرار دارند. در آیات مربوط به قرآن کریم واژه قدر به معنای اندازه، اندازه گیری، تقدیر بارها تاکید شده است. اما وجه افتراق این سه دسته نظریه را می توان در وایره وسیع تر آیات قرآن کریم در شمول زیبایی های آسمانی و زمینی در مقابل زیبایی شناسی محسوس نظریه پردازان غربی مانند سقراط، ارسطو، آکویناس، نوافلاطونیان، امبرتواکو دانست. در کنار آن اندیشه های فلاسفه و عرفای اسلامی را می توان در هر دو دسته زیبایی شناسی محسوس و زیبایی شناسی زمینی_ آسمانی بررسی نمود. رنگها در زیبایی شناسی از دیدگاه قرآن کریم و نیز از نظر عرفای اسلامی اهمیتی بسیار دارد. در آیات متعدد قرآن کریم، گوناگونی و تنوع رنگها، نشانه ای برای اهل خرد می باشد. این بیان با جامعیتی خاص تمامی پدیده ها و رنگها را شامل شده و اختلاف رنگها را مناظر قدرت الهی معرفی می نماید. همچنین رنگهای سپید و سبز و زرد در توصیف بهشتیان و اهل ایمان، دارای امتیازهای زیبایی شناسانه می باشد.

    کلیدواژگان: قرآن کریم، زیبایی شناسی، زیبایی رنگها، اندیشه اسلامی و غربی، جمال
  • سیده اکرم اصحابی* صفحات 243-267

    درآثار ژان پل سارتر انسان شناسی بر هر موضوع دیگری اولویت دارد. رویکرد سارتر به بعضی از عناصر اگزیستانسیالیسم مانند آزادی و از خود بیگانگی در کتاب «هستی و نیستی» با آنچه درکتاب «نقد خرد دیالکتیکی» وجود دارد، متفاوت است. روش کار در این مقاله توصیفی_تحلیلی بوده و مهم ترین یافته ها،  در ارتباط با تغییر نگرش سارتر در آثار فلسفی خود از آزادی فردی و انتزاعی به آزادی محصور و محدود در ساختارهای اجتماعی است. کتاب «نقد خرد دیالکتیکی »سارتر، تلفیقی از اگزیستانسیالیسم با مارکسیسم است. سارتر در این کتاب با این واقعیت که انسان ها درچنبره ساختارها و ضرورت ها، قدرت آزادیشان سلب شده و از خود بیگانه شده اند، سعی دارد راهی برای استعلای افراد از این وضعیت بیابد. او این مهم را با دیالکتیک انسان و ساختارهای اجتماعی و تاریخی نشان می دهد. سارتر در پژوهش های قبلی خود با تاکید برنقش فاعل آگاه و آزاد در تغییر ساختارهای اجتماعی و تاریخی،  پلی میان اگزیستانسیالیسم و مارکسیسم ایجاد می کند که در درک کتاب «نقد خرد دیالکتیکی» کمک زیادی می کند. از نکات مهم کتاب «نقد خرد دیالکتیکی»، توجه سارتر به مفهوم از خود بیگانگی است، همچنین سارتر با توجه به نقش استعلایی که برای انسان در ساختن دنیای خویش قایل است، معنای جدیدی به تاریخ می دهد که مورد انتقاد ساختارگرایان معاصر او قرار می گیرد .

    کلیدواژگان: انسان شناسی، دیالکتیک، اگزیستانسیالیسم، مارکسیسم، استعلا
  • علی غلامی*، حمیدرضا خادمی صفحات 270-298

    ملاعبدالله در باب الاهیات بالمعنی الاخص اقوال متفاوتی دارد و بارزترین ویژگی وی ارایه تقریرهای تازه و کم نظیر از مبانی صدرایی و نقد حکیمانه آراء ملاصدرا و دیگر حکمای اسلامی، ارایه نظریاتی جدید در چندین مسیله فلسفی است که در این مقاله تبیین می گردد؛ مثلا در باب توحید صفاتی و انتزاع صفات متعدد و کثیر ایشان قایل است که نسبت اسماء الاهی به وجود صرف، که همان حقیقت واجب است، از قبیل نسبت ماهیات ممکن به وجودات امکانی است. وی همچنین مسیله معقول ثانی نبودن وجود را ایشان بداین نحو تقریر می نمایند: محل نزاع بر سر این است که آیا وجود دارای افرادی متحقق است که باالذات موجودند یا آنکه وجود حقیقتی ندارد و از معانی اعتباری و مفهومات انتزاعی و معقولات ثانیه است؛ یعنی درواقع اصالت وجود را در مقابل معقول ثانی قرار داده است. ملاعبدالله زنوزی در بیان قاعده الواحد و تحقیق این مهم، بحث را بطور کلی این گونه بیان می کند که از بسیط حقیقی و وجود واحد به وحدت اطلاقی دو معلول در رتبه واحد صادر نشود و تقریر برهان هشتم بنابر مرام صدرالحکماء در اسفار اربعه و اقامه برهان هفتم بر نفی تعدد واجب به بیانی شیوا، و تقریر برهان هشتم بنابر گفته شیخ الرییس در شفاء و صاحب اسفار در کتاب مبدا و معاد و تضعیف کلام ابن کمونه و اشاره بوجوه اشکال بر کلام شوارق مورد بررسی قرار می دهد و نتیجه می گیرد که بر نفی تعدد واجب و تقریر این مساله که دو قوی و دو وجود صرف در نهایت قوت و صرافت، وجود خارجی ندارند.

    کلیدواژگان: ملاعبدالله زنوزی، مکتب فلسفی تهران.ابداعات فلسفی
  • علیرضا فرجی*، عظیم کریمی صفحات 299-324

    زبان به عنوان یکی از ابزارهای اصلی انسان برای برقرار کردن ارتباط، از اهمیت ویژه ای برخوردار است. به گونه ای که در علوم گوناگونی جهات فیزیکی و غیر فیزیکی آن را مورد بررسی و ژرف اندیشی قرار داده اند. فلاسفه نیز، در خلال مباحث خود برای آن جایگاه خاصی در نظر گرفته اند. فیلسوفان معاصر بیش از هر دوره ای بحث بر روی زوایای مختلف زبان صورت داده اند. هوسرل و ویتگنشتاین، دو فیلسوف شاخص و تاثیر گذار معاصر نیز از اهمیت آن غافل نبوده اند. هوسرل با تدوین روش نوین پدیدارشناسی استعلایی، زبان را در اختیار معانی ایدیال قرار داده و از آن، جلوه ای ایدیال نمایان می سازد. ویتگنشتاین پا را از این فراتر نهاده و اساسا وظیفه فلسفه را بررسی و تحلیل ساختار زبان می داند. زبان در دوره نخست اندیشه وی به واسطه نظریه تصویری معنا، بازتاب دهنده جهان واقع است و در دوره دوم نیز با طرح نظریه بازی زبانی، به آن چهره ای کارکردی می دهد. در این پژوهش تلاش می کنیم با توجه به اهمیت ارتباطات انسانی در دوران معاصر، و به واسطه ژرف اندیشی در منابع موجود، مساله زبان را در نگاه هر دو فیلسوف مورد بررسی و تطبیق قرار دهیم.

    کلیدواژگان: بررسی و تطبیق نقش زبان در اندیشه هوسرل و ویتگنشتاین
  • روح الله مدامی* صفحات 325-360

    صلح پایدار همواره خواستگاه ملتها بوده اما همیشه اینگونه نبوده که حکومت ها اهتمامی بر خواسته ملت ها داشته باشند بلکه برای تحقق اهداف خود، جنگ را بر صلح اولویت بخشیده اند. پرسش این است که چگونه میتوان زمینه های صلح پایدار را فراهم نمود؟ ایده هایی از سوی برخی متفکران ارایه شده، اما به نظر می رسد علامه با اعتباری دانستن فرهنگ، تمدن، اخلاق و دین که میتوان گفت از عوامل اصلی شکل گیری نهادهای اجتماعی و سیاسی هر جامعه هستند، توانسته یک ایده پیشگیرانه و کاربردی در دفع جنگ و تحقق صلح ارایه نماید. ابتکار علامه در اعتباریات، یک ابتکار فلسفی است. با این نگاه می توان نقش اعتباریات را در تقویت اشتراکات و عبور از افتراقات تبیین کرد. علامه چندان وارد ساختارهای حکومتی نمی شود، اما نظر ایشان در اداره نهادهای اجتماعی وسیاسی، با رویکرد صلح پایدار بسیار موثر است. ایشان اعتباریات را نوعی احساسات تلقی نموده که برحسب منافع فردی وجمعی اعتبار شده است. این اعتباریات ثبات ندارند بلکه انسان با توجه به تغییر زمان، نوع نیازهای جدید مفاهیم تازه ای را اعتبار نموده است. موضع منحصر به فرد در نظریه ایشان اعتباری دانستن زبان دین است. نظر به وسعت جمعیت دینداران و نقش دین در مسایل اجتماعی وسیاسی از یکسو و وجود اختلافات در ادیان از طرف دیگر، به نظر میرسد اعتباری دانستن زبان دین، میتواند نقش بنیادی در وحدت ادیان ایفا نماید. تاکید علامه بر این است که دین اعتبار انسان نیست بلکه برای پیوند انسان با ورای عالم طبیعت، به زبان اعتباری بیان شده تا قابل فهم باشد. دراین مقاله چگونگی فراهم شدن زمینه های صلح پایدار براساس دیدگاه علامه مورد بررسی قرار می گیرد.

    کلیدواژگان: اعتباریات، علامه طباطبایی، صلح، جنگ، فرهنگ، اخلاق، دین، تمدن
  • وحید علی بابا اوقلی، محمد اکوان* صفحات 361-383

    پدیدارشناسی برای هگل، ایده ای است که در کتاب پدیدارشناسی روح تعین یافته است. وی در این کتاب که پیش درآمدی بر کل دستگاه فلسفی او بود، از یک سو روح را تنها حقیقت حاکم برجهان دانست که فرا گردهای شناخت جهان در آن تجلی پیدا می کند و از سوی دیگر فهم آدمی را از حوزه تجربه روزانه فراتر برد و در سطح لایه های عمیق تر دانش فلسفی تفسیر کرد. براین اساس حتی می توان گفت حاکمیت روح برجهان نیز به نوعی به دانش فلسفی و فرا گرد شناخت مبتنی بر تجربه درونی آدمی استوار است. لذا هگل کار خود را از تجربه شناخت معمولی، یعنی یقین حسی و قابل درک برای همه آدمیان آغاز کرد و سیر تکاملی روح را اندک اندک به عمیق ترین لایه های شناخت، یعنی ادراک، فاهمه، خودآگاهی و عقل پیش برد. در پدیدارشناسی هگل، آگاهی ناخشنود مرحله ای از تکامل آزادی خودآگاهی است که از پی صحنه ارباب و برده، رواقی و شکاک می آید. این مراحل خودآگاهی را بازمی نمایاند که به صورت فزاینده ای از خویش به مثابه امر منفی باخبر است. این مطالعه باهدف تبیین چیستی و چگونگی آگاهی ناخشنود در فلسفه هگل انجام شده است. در این راستا ابتدا پدیدارشناسی هگل و چگونگی ارتقا آگاهی در روح از منظر او بررسی گردیده و سپس مفهوم آگاهی ناخشنود بیان شده است و در ادامه دیدگاه ژان وال در مورد آگاهی ناخشنود هگل مطرح و درنهایت دلایل اهمیت دیدگاه او نیز تفسیر گردیده است.

    کلیدواژگان: پدیدارشناسی، خودآگاهی، آگاهی ناخشنود، فلسفه هگل
  • محبوبه پاکدل*، بهرام علیزاده صفحات 385-416

    معضل جهنم می گوید دیدگاه سنتی در باب جهنم -یعنی جهنم به مثابه جایی برای مجازات ابدی گناهکاران- با برخی از مهم ترین صفات الهی همچون عشق و عدالت سازوار نیست. طرفداران گریزگرایی -نسخه ای از برآیندگرایی- معتقدند با بازنگری در آموزه سنتی جهنم قادرند به نحوی در خور به معضل جهنم پاسخ دهند. به نظر آنها، سکونت در جهنم اولا کیفر گناهکاران نیست و ثانیا سکونت در جهنم برای ساکنین آن لزوما ابدی نیست. البته جهنم می تواند تا ابد وجود داشته باشد و کسانی در آن ساکن باشند ولی همه ساکنان آن همواره از این امکان برخوردارند که از جهنم خارج شده و سکونت در جوار الهی را انتخاب کنند. اما گریزگرایی با مشکلاتی مواجه است؛ از جمله خلط میان آموزه برزخ و آموزه جهنم در ادیان ابراهیمی، منجر شدن به عام گرایی در نجات که جریان غالب در الهیات مسیحی آن را مردود می شمارد و عدم تقارن رفتار الهی در قبال بهشتیان و جهنمیان. به نظر می رسد با توجه به اشکال های مذکور، گریزگرایان)بوکارف و پلاگ(اولا قادر نیستند به برخی از مهم ترین اشکالات وارد بر گریزگرایی پاسخ دهند و ثانیا نمی توانند مرز روشنی میان این دیدگاه و دیدگاه های مشابه در سنت الهیات مسیحی ترسیم کنند.

    کلیدواژگان: جهنم، مجازات ابدی، مسئله شر، گریزگرایی
  • محمد اصغری* صفحات 417-434

    در این مقاله سعی داریم نشان دهیم که فلسفه های معاصر و جریان های فلسفی اصلی آن ریشه در اندیشه های فیلسوفان شاخص مدرن دارد و نفوذ این فیلسوفان کماکان با فراز و نشیب هایی هنوز در قرن حاضر نیز قابل فهم است هرچند نقدهای کوبنده ای به فلسفه های مدرن از جانب فیلسوفان معاصر صورت گرفته است. در این نوشته به نقش اندیشه های فلسفی کانت، هگل، نیچه، مارکس، داروین در تکوین فلسفه های معاصر مثل پساختارگرایی، اگزیستانسیالیسم، پدیدارشناسی و پراگماتیسم آمریکایی به طور خلاصه اشاره می کنیم. فهم مبانی فلسفی فلسفه های معاصر مستقیما در ارتباط با مبانی فلسفی فیلسوفان مذکور قابل فهم است. می توانیم در سه محور نقش این فیلسوفان در فلسفه های معاصر را ارزیابی کنیم. نخست به می توان به جنبه های تاریخ گرایانه تفکر این فیلسوفان و استقبال معاصرین از چنین نگرشی اشاره کرد. تقریبا اکثر فیلسوفان تاثیرگذار بر فلسفه معاصر در این نوشتار در فلسفه های به نقش زمان و تاریخ اشاره کرده اند و در این میان هگل به عنوان شاخص ترین فیلسوف تاریخ گرا فضایی برای تفکر تاریخ گرایی در روزگار ما گشوده است. دوم این که این فیلسوفان بانفوذ مدرن مورد

    کلیدواژگان: فلسفه های معاصر، کثرت و تفاوت، کانت، هگل، نیچه
  • ندا محجل* صفحات 435-452

    در این مقاله سعی داریم مبانی فلسفی یا مابعدالطبیعی هنر اسلامی را با تکیه بر جریان های اصلی فلسفه های اسلامی مثل فلسفه های مشایی و اشراقی و حکمت متعالیه بر تمرکز بر چند مفهوم کلیدی مثل مفاهیم اصل نور، اصل وحدت و کثرت، اصل قوه خیال و اصل تجلی و غیره تبیین نماییم و نشان دهیم که فهم فلسفه هنر یا زیبایی شناسی به معنای عام کلمه در فرهنگ اسلامی بر خلاف فرهنگ غربی از مبانی فلسفی و دینی و حتی عرفانی تغذیه می کند. مساجد به عنوان  مصداقی از معماری اسلامی به مثابه یک اثر هنر بزرگ اسلامی در طول تاریخ تمامی این چهار اصل را با اشکال مختلف خود در خود جمع کرده است. هنرمند اسلامی قبل از دست زدن به آفرینش هنری ذهن و روان خود را به آموزه های دینی و عرفانی ملبس می سازد. در این نوشته با تکیه بر گفته های فیلسوفان و عرفایی مثل سهروردی یا ابن عربی یا ملاصدرا سعی داریم عناصر یا بهتر بگوییم اصول مابدالطبیعی چهارگانه مذکور را با استناد به آثار این متفکران و مفسران این اندیشمندان نشان دهیم که محتوای هنر اسلامی امری کاملا معنوی است و جوشش این امر معنوی مایه جوشش هنر اسلامی در طول تاریخ طولانی آن گشته است.

    کلیدواژگان: هنر اسلامی، نور، تجلی، وحدت و کثرت، اصول مابعدالطبیعی
  • سید امیررضا مزاری* صفحات 453-478

    بی شک مواجهه انسان دیندار با دنیای نوین یکی از مهمترین چالشهای متالهان است.تلاشهای آنان در جهت شرح و توصیف این چالش و همچنین راهکارهای به جهت فایق آمدن بر این امر بی نتیجه نمانده است و همچنان ادامه دارد. دیوید تریسی به عنوان یکی از این متالهان تلاش کرده است تا پروژه الهیاتی خود را در جهت همزیستی انسان دیندار و دنیای مدرن طراحی کند. او در این پروژه از متالهان متقدم خود تا فیلسوفان هرمنوتیکی بهره وافی جسته تا بتواند مدل الهیاتی خود را شرح و تبیین کند. او تلاش کرده است تا با بازخوانی  منابع سنت مسیحی  بتواند از مفاهیم خودساخته از جمله تخیل تشبیهی ،مفاهیم کلاسیک و کامل موقعیت پلورالیستی الهیات را تشریح کند. از این رهگذر او الهیات را در عصر حاضر الهیات عمومی می داند. مقاله علاوه بر توصیف دقیق مدل تریسی تلاش می کند تا از زوایای مختلف جان مایه تفکر وی را تقریر کند.در این مسیر پس از ملاحظات کلی در باب منظومه فکری تریسی ، مفاهیم و ساختارهای اساسی اندیشه وی و همچنین برخی از انتقادات به او  تلاش شده است تا نگاه وی برای فایق آمدن بر موقعیت پلورالیستی عصر حاضر برای الهیات معین گردد.

    کلیدواژگان: تریسی، الهیات عمومی، تخیل تشبیهی و موقعیت پلورالیستی
  • محمدجعفر جامه بزرگی*، مریم جامه بزرگی صفحات 479-511

    در فلسفه های تعلیم و تربیت مبتنی بر معرفت دینی، دو مفهوم مهم و بنیادین خدا و گناه به مثابه ی دو عنصر انگیزشی و بازدارنده بالاترین کارکرد تربیتی را در این نظام ها دارند.. اگرچه از نظر نیچه خدا و هر مفهوم دیگر در ارتباط با او برساخته اندیشه های بیمارگونه انسان های حقیر و به منظور تخدیر و تحمیق نوع بشر است، اما او با نفی ارزشگذاری های پیش از خود ارزش هایی را بنیاد نهاد که بر اساس آن اراده به قدرت گرانیگاه آن است. ابرانسان نیچه نه به مثابه محصول که بر قامت یک فرهنگ، صدر و ساقه تعلیم و تربیتی است که نه بر بنیاد رام سازی که بر اصولی چون ایثار، انضباط و فرمان دهی استوار است. در فرهنگ پیشنهادی نیچه، خدا سرچشمه قدرت و سرشاری است و قرب به او، نفی من ضعیف و یافتن خود در منی برتر است. در پژوهش پیش رو نخست با روش تحلیل مفهومی، معنای گناه و خدا ابتدا در تفکر مسیحیت و سپس در منظومه فکری نیچه بررسی شده است و در گام بعدی با توجه به چرخش فکری که نیچه در معنای این دو واژه دارد با استفاده از روش استنتاج، هدف غایی خلق ارزش های جدید، اصل تبدیل اراده معطوف به بقا به اراده معطوف به قدرت و همچنین توصیه های عملی فرمان دهی درونی و توجه به همه ابعاد زندگی استخراج شد.

    کلیدواژگان: ابرانسان، اراده به قدرت، خدا، رام سازی، گناه، نیچه، نیست انگاری
  • غلامحسین خدری* صفحات 513-535

    محمد بن عبد الله بن مسره بن نجیح القرطبی(269-319ه.ق) از اولین فیلسوفان مسلمان شناخته شده در حوزه آندلس است که توانست در غرب جهان اسلام شاکله مکتب فلسفی عرفانی " المریه" را در آنجا پایه گذاری نماید. کشف اخیر دو رساله به دست آمده از وی در کتابخانه چستر بیتی[1] دوبلین توسط محمد کمال  ابراهیم جعفر، نشان دهنده نمونه های آغازین تفکر نظری منحصر به فردی در آندلس است.
    وی متقدم بر ابن عربی با غور در معانی نمادین حروف مقطعه قرآنی به مثابه رموزی ناظر بر عالم هستی، پیشگام در بیان سنت رمزی مبتنی بر  ارتباطی تکوینی میان کتابت و سخن وحی با تمامی مخلوقات در عالم  است. حروف عربی در نظر وی مشابه سهل التستری ، اصول الاشیاء هستند.این حروف صادر شده از وحی صرفا عناصری قراردادی در زبان معمولی نیستند بلکه سرچشمه گوهری اصیل می باشند که عالم هستی، از آنان زاده می گردد بدین ترتیب سخن وحی از یک سو ماده اولیه و از دیگر سوی جوهری ملکوتی است در نتیجه همه موجودات در بعد کیهانی، کتاب حق هستند.
    این خامه بنای آن دارد که با تبیینی روان از مفاد رساله خواص الحروف (رساله ای در باب نقش و جایگاه عرفانی "حروف" در حقیقت وجود و هستی) که طولانی تر از دیگر رساله (الاعتبار) وی است و مبین سنت پیچیده و رمز آلودی از اندیشه های اعتزال، تصوف، نوافلاطونی، باطنی گرایی بخصوص برخی ویژگی های تعالیم اسماعیلی-شیعی (در حاق اندیشه های وی) می باشد، سهمی در بازخوانی این سنت رمزی را به خود اختصاص دهد.

    کلیدواژگان: ابن مسره، خواص الحروف، آندلس، فلسفه، عرفان، تصوف
|
  • Masood Khoshtinat, Amir Mohebian*, Mahdi Najafiafra Pages 7-35

    From the Age of Enlightenment to the present day, modern man has sought to analyze religious beliefs in new epistemological ways. Accordingly, the study of belief in God as the most important religious belief has emerged by examining the evidence of theism and has had a special occurrence among Western thinkers. Antony Flew, a contemporary philosopher based on evidence, is one of the thinkers who paid special attention to the analysis of theism and its rejection based on evidence. So much so that he was called the father of neo-atheism. The subject of this article is the study and analysis of his views in the first period of his scientific life, which he emerged as an atheist. In his atheistic works, Antony Flew states some basic points in rejecting theism, the more basic of which are discussed in this article. To this end, Antony Flew's prominent views on atheism, namely the meaninglessness of the language of religion, the incompatibility of the concept of God, and the principle of atheism, are examined, and then the strengths and weaknesses of each are examined. Thus, it will be revealed that although Flew has presented serious and thought-provoking problems in the field of theism, But many of these cases in the past have been suggested in other ways and of course can be criticized and have drawbacks and weaknesses that are considered.

    Keywords: theism, atheism, evidentialism, Antony Flew
  • Hossein Ali Nasrollahi*, Abbas Yazdani Pages 37-62

    What is the role of truth in the nature of belief? In a common article, Nishi Shah and David Vellman present an explanation for belief in which the role of truth is based on a normative standard. In doing this, they exploit a relationship which they call transparency. The outcome of their explanation, to believe some proposition, after a quasi-ethical judgment, can be the subject of rightness or wrongness. The purpose of this article is to show that the need on the base of which they require to include a normative aspect in the nature of belief has no base, and it is possible to present a perfectly descriptive and aim-oriented approach which explains the responsibility about truth at the same time. In order to do this, based on library research method, we first will try to provide a panorama of each of two approaches, aim-oriented and normative, so then can compare the strengths and weaknesses. In the end, with some criticism regarding the normative point of view, we show that the aim-oriented approach has more consistency with our common sense from belief instances, and can be explained in a way that avoids the problem which Shah and Velman insist on.

    Keywords: “truth”, “aim of belief”, “transparency”, “normative standard”
  • Armin Mansouri, Habibullah Daneshshahraki* Pages 63-82

    The completion of the human soul in its cognitive hierarchy is the main reason for human life in this world. But the fundamental question is what factors cause human beings to be completed faster and more intensely in this perceptual levels and to achieve human-specific perceptual and cognitive abilities? In Sadrian philosophy, based on the effect between the soul and the body according to the physical occurrence and non-physical survival of the soul, the ability to train and develop talents and powers of the soul according to the movement of substance and accepting theories of neurophysiology as principles can be used in Philosophy, physical and transcendent factors can be proved in the transition from the exemplary level to the fancy intermediate and then to the rational level. The meaning of this expression is passing through the exemplary level to the rational in the path of substance movement of the soul and finally, management of human fancy by the reason. Based on the findings of this study, physical and transcendent factors affecting the cognitive completion of the soul are: health of cognitive organs, nutrition of cognitive organs, genetics and inheritance from parents, environment and community, experiences and information available in memory, parental soul and soul edification.

    Keywords: Cognitive Completion, Exemplary, Fancy, Rational
  • Qodratullah Qorbani*, Hasan Asemabadi Pages 84-109

    The question concerning historicity of religious prepositions and their relations to the language of the Quran, especially in jurisprudential verses has more significant with regarding religious concerns of believers. In this case, we can pay attention to the meaningfulness, giving realistic and epistemic virtues, and historicity or metahistoricity of its juriprudential verses. Investigating in juriprudential verses of the Quran shows its epistemic, realistic and meaningfulness virtues, and that God has used a mixture of special and ordinary language for introducing legal lews, and has considered believers’ mundane and hearafter happiness, benefits and curruptions. Plurality of juriprudential verses of the Quran into worship and non-worship, individual and social dimensions, and the necessity of paying attention to the facts and requirements of the time of descending and next ages, has been led that most juriprudential verses of the Quran have metahistorical implications, although there are a little of its verses that were related to the facts of Arab society of 14 centuries ago that shows their historicity. Meantime, universal virtues of most juriprudential verses of the Quran in linking to other verses, and their compatibility with the facts of believers’s society, shows metahistoricity and meaningfulness that are led to global effectiveness of the Quran in next ages.

    Keywords: The Quran, Juriprudential verses, Meaninfulness, Epistemic Virtues, Historicity
  • Mohammad Sadegh Ahmadi, Enshaallah Rahmati*, Babak Abbasi Pages 111-138

    Abstract
    Scientific atheism is an approach that tries to explain natural phenomena by relying on scientific propositions and sufficing with material causes. Hence, the transcendental or immaterial dimension is superfluous in this explanatory view. In the face of scientific atheism, Anthony Flew claims that it is possible to provide an explanation that does not have the drawbacks and consequences of a mere scientific explanation. This paper attempts to answer whether Flew’s explanation of the order of existence is preferable over the purely scientific explanations of the atheists and is considered the “best explanation”. In this article, the authors aim to portray Anthony Flow's methodical encounter with scientific atheism as a coherent system and expand on some of her ideas.  A reflection upon Flew’s latest work and reviewing his interviews and debates show that he presents a systematic encounter with scientific atheism. In this process, he demonstrates the limitations of scientific explanation, proves the intelligent design of nature, provides scientific evidence, expresses the necessity of transcendental explanation, and presents a new interpretation of the theological argument. From Flow’s point of view, although the total evidence does not form a deductive argument, it will lead to a valid probabilistic induction according to which the best possible explanation can be considered the existence of a wise, intelligent, self-founded, and immaterial source.

    Keywords: Antony Flew, Teleological Argument, intelligent design of nature, scientific atheism, evolution
  • Saham Asadinia*, Ghorban Gelmi Pages 139-168

    Jonathan Edwards, a New England theologian and theorist, in response to the extremist current of Enlightenment rationalism and the isolation of revelatory teachings in the process of describing moral beauty, believes that man, due to the disease of descent, needs a kind of resurrection and return to natural situation According to him, the creation of man is done by God and under two general principles of human nature (essence) and his inclinations (tendencies); but returning to the natural state is possible only with the grace of God. Man, influenced by divine grace, undergoes changes in his conscious desires and will that become the source of his choice. The most important conscious choice of man in this field is to get out of self-centered love and make a collective good choice. Although this choice is influenced by the understanding of the mental and conceptual part of man, but the influence of human emotions and tendencies on the will eliminates the passivity and indifference of mental activities in morality. If this sublime current continues, all human conditions will take on the color and smell of love for God, which is the moral beauty

    Keywords: Jonathan Edwards, God-centered ethics, revelation, morality, moral beauty
  • Zeinab Darvishi* Pages 169-189

    In this article, an attempt has been made to analyze and critique Suhrawardi's psychology. Suhrawardi has made great efforts in explaining the relationship between the soul and the body. Who considered the body as a branch of the soul and distinguished between the two ‌. But in their optical system, this duality still remains; Although it was reduced in intensity, for this reason he believed in the spirit of Bukhari تا to connect the two to all through the spirit of Bukhari. In this duality, the soul is distinct from the body; A single, luminous substance, which is the soul, and a material and dark substance, which is the same as the body. It is clear that: Although Sheikh Ishraq distanced himself from the contrast between the soul and the body in Peripatetic philosophy and enumerated all the attributes and rules of the body as manifestations and manifestations of the soul and its attributes, he did not succeed in explaining it philosophically.

    Keywords: Breath, body, Suhravardi, soul of the heater, light
  • Negar Ezhari Jenekanloo, Zeinab Sadat Mirshamsi*, Monireh Seyyed Mazhari Pages 191-210

    Emotions,as one of the areas of emotional tendencies,play an important role in the arousal of human behavior.MullaSadra believes that man has an insight structure that consists of components related to each other that are toward the end.These ends have a deep sense of emotion in terms of youthful and emotional actions.Whether emotions are of a nature or a link to human actions,the two main questions of the research are ahead.MullaSadra,by proving existence,love and authority,considers the true emotions of the inner one that provokes the interests of affairs and behavioral actions appropriate to them,for thenature of emotions has an acquired role.Incontrast to the socialist philosopher,believers are not merely emotions and emotions,but they form the human consciousness structure Purposeful and meaningful,therefore,whatever we do (consciously)is influenced by emotions,and the condition for the realization of these emotions is the same.In fact,they believe that emotions are associated with belief, that is,for example,we are happy to be happy with our behavior,and that we feel good.We are responsible for this behavior.Its the responsibility of our emotions and emotions that make us love, hate,and because we choose our emotions.Therefore,in the article, we are ready to give a descriptive-analytical overview of the more specific views on the cognitive nature of emotions,shows a dramatic impact on the approach of these two philosophers,which is somewhat dim in existing research,and onthe other hand by comparing their views In the way of similarities and differences,we will achieve an acceptable answer to the question of what the role of emotions in human behavior is.

    Keywords: Emotions, behavioral actions, love, responsibility, Mulla Sadra, Sartre
  • Asghar Molaei* Pages 211-242

    Beauty is one of the important topics of man and the field of philosophy, which is mentioned in the Qur'an with the words of beauty. Some Islamic thinkers, such as Ibn Sina, present the characteristics of order, moderation for beauty, and others, such as Ibn Haytham and Abu Hayyan al-Tawhidi, consider fit and tangible harmony as the criteria of beauty. Western philosophers also fall into this category with tangible mathematical and geometric definitions and criteria. In the verses related to the Holy Quran, the word Qadr meaning size, measurement, destiny has been emphasized many times. But the difference between these three categories of theories can be seen in the wider range of verses of the Holy Quran, including heavenly and earthly beauties, as opposed to the perceptible aesthetics of Western theorists such as Socrates, Aristotle, Aquinas, Neoplatonists, and Umberto Waco. In addition, the ideas of Islamic philosophers and mystics can be studied in both categories of perceptible aesthetics and terrestrial-celestial aesthetics. Colors are very important in aesthetics from the point of view of the Holy Quran and also from the point of view of Islamic mystics. In many verses of the Holy Quran, the variety and variety of colors is a sign for the wise. This expression, with a special comprehensiveness, includes all phenomena and colors and introduces the differences of colors as scenes of divine power. Also, white, green and yellow colors have aesthetic advantages in describing heavenly beings and believers.

    Keywords: Holy Quran, Beauty, Aesthetics, Islamic, Western Thinkers, Jamal
  • Akram Ashabi* Pages 243-267

    In the works of Jean-Paul Sartre, anthropology takes precedence over any other subject. Sartre's approach to some elements of existentialism, such as freedom and alienation in Existence and Non-Existence, differs from that in Critique of Dialectical Reason. The method of work in this article is descriptive-analytical and the most important findings are related to the change of Sartre's attitude in his philosophical works from individual and abstract freedom to confined and limited freedom in social structures. In this book, Sartre tries to find a way for people to transcend this situation by the fact that human beings have been deprived of their power of freedom and alienated from their structures and necessities. He demonstrates this with the human dialectic and social and historical structures. In his previous research, Sartre, by emphasizing the role of the conscious and free agent in changing social and historical structures, creates a bridge between existentialism and Marxism, which helps to understand the book "Critique of Dialectical Reason ". One of the important points of the book "Dialectical Reason Critique" is Sartre's attention to the concept of alienation. Also, Sartre gives a new meaning to history due to his transcendental role in making his world, which is criticized by his contemporary structuralists.

    Keywords: Anthropology, Dialectic, Existentialism, Marxism, Transcendence
  • Ruhollah Modami* Pages 325-360

    Sustainable peace has always been their nation, but it has not always been that governments have been in the demand for nations, but they have prioritized the war on peace to fulfill their goals. An important question is how can you provide sustainable peace fields? Ideas from some thinkers, such as Khajeh Nasir Tusi, Kant, Huntington, Mohammad Baqer Majlesi، John Tomlinson, Marcel Pores, and others, are presented about the priority and realization of peace, which we will refer to in this article.
    But it seems that Allameh Tabatabai, with the ideationelof knowing culture and civilization, ethics and religion that can be said, is one of the main causes of the formation of social and political institutions of each community, has been able to provide a preventive and practical idea of ​​warping and peace.The initiative of Allameh in ideationality is a philosophical initiative. Therefore, with a philosophical look, the role of ideationality can be explained in reinforcement the relationships and passing through the differences.
    Allameh is not so enters into government structures, but their theory can be very effective in the management of social and political institutions, with a sustainable peace approach. Allameh Tabatabai considered ideationality a kind of illusions and emotions that are credited according to individual and collective interests. These credentials are not stable, but human, due to the change of time, the type of needs and conditions of new concepts are accredited. The unique position in Allameh's ideationel theory is the ideationality of knowing the language of religion

    Keywords: ideationality, Allame Tabatabai, Peace, War, Culture, Ethics, Religion, Civilization
  • Vahid Babaoghli, Mohammad Akvan* Pages 361-383

    Phenomenology for Hegel is an idea defined in the book Phenomenology of the Soul. In this book, which was a prelude to his entire philosophical system, on the one hand, he considered the soul as the only truth that governs the world in which the processes of knowing the world are manifested, and on the other hand, he transcended human understanding beyond the realm of daily experience. He interpreted philosophical knowledge more deeply. On this basis, it can even be said that the rule of the soul of the world is in some way based on philosophical knowledge and the process of cognition based on human inner experience. Hegel therefore began his work from the experience of ordinary cognition, that is, sensory certainty and comprehensibility for all human beings, and gradually advanced the evolution of the soul to the deepest layers of cognition, namely perception, comprehension, self-awareness, and reason. In Hegel's phenomenology, dissatisfied consciousness is a stage in the evolution of the freedom of self-consciousness that follows the scene of master and slave, portico and skepticism. These stages represent self-awareness, which is increasingly aware of itself as negative. This study aims to explain what and how dissatisfied consciousness is in Hegel's philosophy. In this regard, first Hegel's phenomenology and how to promote consciousness in the soul from his perspective is examined and then the concept of dissatisfied consciousness is expressed and then Jean Wall's view on Hegel's dissatisfied consciousness is presented and finally the reasons for the importance of his view are interpreted.

    Keywords: Phenomenology, Self-Consciousness, Unhappy Consciousness, Hegel Philosophy
  • Mahboobeh Pakdel*, Bahram Alizadeh Pages 385-416

    According to the problem of hell, the traditional doctrine of Hell, Hell as a retributive place for eternal punishment_ is inconsistent with some certain attributes of God such as just and loving. Proponents of escapism_ a version of issuantism_ contend that with revising in the traditional view of Hell, they have resources to provide a response to this problem. Firstly, escapists dispense with any understanding of Hell as retribution for crimes, and secondly, residing in Hell is not necessarily eternal. Although Hell can exist permanently and even some persons reside there, all the residents of Hell can constantly be provided with the opportunities to leave Hell and be in comm:union: with God. Yet, there are some objections, including confusion between the doctrine of Purgatory and the doctrine of Hell, leading to defending from a version of universalism which is rejected by the mainstream of Christian theology, treating Heaven and Hell asymmetrically, that pose serious challenges to escapism. Given these objections, it seems that escapists  (Buckareff and Plug), firstly, are not able to respond to some of the most important criticisms of escapism, and secondly, they cannot draw a clear line between this view and similar views in the tradition of Christian theology.

    Keywords: Hell, Eternal Punishment, The Problem of Evil, Escapism
  • Muhammad Asghari* Pages 417-434

    In this article, we try to show that contemporary philosophy and its main philosophical currents are rooted in the thoughts of modern philosophers, and the influence of these philosophers is still understandable with ups and downs in the present century, although scathing critiques of modern philosophies. It has been done by contemporary philosophers. In this article, we briefly refer to the role of the philosophical ideas of Kant, Hegel, Nietzsche, Marx, Darwin in the development of contemporary philosophies such as poststructuralism, existentialism, phenomenology, and American pragmatism. Understanding the philosophical foundations of contemporary philosophies can be understood directly in relation to the philosophical foundations of these philosophers. We can evaluate the role of these philosophers in contemporary philosophies in three areas. First, we can point to the historical aspects of the thinking of these philosophers and the contemporary reception of such an attitude. Almost

    Keywords: Contemporary Philosophies, Plurality, Difference, Kant, Hegel, Nietzsche
  • Neda Mohajel* Pages 435-452

    In this article, we try to study the philosophical or metaphysical foundations of Islamic art by relying on the main currents of Islamic philosophies such as Peripatetic and philosophies and transcendent wisdom to focus on several key concepts such as the principles of light, the principle of unity and plurality, the principle of imagination. Explain the principle of manifestation, etc. and show that understanding philosophy of art or aesthetics in the general sense of the word in Islamic culture, unlike Western culture, feeds on philosophical, religious and even mystical principles. Mosques as an example of Islamic architecture as a work of great Islamic art throughout history have gathered all four principles in their various forms. The Islamic artist wears his mind and psyche on religious and mystical teachings before engaging in artistic creation. In this article, relying on the sayings of philosophers and mystics such as Suhrawardi or Ibn Arabi or Mulla Sadra, we try to show the elements or rather the above four supernatural principles by quoting the works of these thinkers and commentators of these thinkers that the content of Islamic art is completely spiritual and The boiling of this spiritual matter has been the boiling point of Islamic art throughout its long history.

    Keywords: Islamic art, light, manifestation, unity, plurality, metaphysical principles
  • Seyed Amirreza Mazari* Pages 453-478

    One major challenge theologians need to address is the modern world-religion conflict. In spite of the efforts they have made to explain and tackle this issue, no achievement has been reached. As a theologian, David Tracy has tried to propose a model based on which religious humans might be able to live in this world. In order to do so, he has borrowed a great deal from preceding theologians and hermeneutics philosophers. Having re-read Christian resources, he explained pluralistic situation of theology using such self-made concepts as analogical imagination, classic, and whole. He, therefore, regards theology in the contemporary world as public theology. The current study aims to explain his model and thoughts in different points of views. The concepts he introduced and his thinking framework are investigated. After that, the criticism he has received is illustrated and, finally, the model he has proposed to tackle the pluralistic situation of the contemporary world is explained.

    Keywords: Tracy, Public Theology, Analogical Imagination, Pluralistic Situation
  • Mohamad Jafar Jamebozorgi*, Maryam Jamebozorgi Pages 479-511

    In philosophies of education based on religious knowledge, the two basic concepts of God and sin as two motivating and deterrent elements have the highest educational function in these systems. Although, according to Nietzsche, God and every other concept related to him is the product of the pathological thoughts of humble human beings and for the purpose of intoxicating and fooling mankind, he rejected the values ​​before him and established the values ​​on the basis of which The will to power is its stronghold. Nietzsche's superhuman is not as a product but as a culture, the head and stem of education, nor is it based on taming but on principles such as self-sacrifice, discipline and command.In Nietzsche's proposed culture, God is the source of power and abundance, and closeness to him is my weak negation and finding myself in the superior semen. In the leading research, first by conceptual analysis, the meaning of sin and God has been studied first in Christian thought and then in Nietzsche's intellectual system.The ultimate goal of creating new values, the principle of transforming the survival-oriented will into the power-oriented will, as well as the practical recommendations of internal command and attention to all aspects of life, were extracted.

    Keywords: God, sin, Nietzsche, superman, will to power, nihilism
  • Gholamhissein Khedri* Pages 513-535

    Mohammad-Ibne-Abdola-Ibne Masarreh-Ibne Najih Alghertebi (883-931) is known as one of the earlier pioneer intellectuals, philosophers and sophists of Andalus Area who managed to found the bases and principles of “Almarie”, the mystical philosophical school of thought at the west of Islam World. The recent discovery of two of his dissertation in Chesterbeaty, Dublin, by Mohammad Kamal Ebrahim Jafar indicates the pioneer samples of unique theoretical thought in Andalus.
    The complexity accompanying the metonymy of these works certifies a unique form of mystical philosophy which later on developed at the west of Islam world and Africa. Accordingly, the proper reading, analysis, and delicate interpretation of this text not only reflects the formation of a comprehensive outlook of Ibne- Masarreh thoughts but also reveals the significance of the rereading and the complexities of Andalusian evolutionary intellectual life. The continuous trend of Andalusian mystical philosophy by Ibne-Tofeil, Ibene- Arif, and Ibne Arabi originate from his intellectuality.
    This research intends to introduce the translation of Khavase- Alhoroph (a dissertation on the role and status of mystical letters in epistemology and existence) which is longer than his other dissertation titled (Al Eitebar) revealing the complex tradition of decline, Sufism, Neoplatonism, Esotericism, and more specifically some characteristics of Shiei-Esmaeili teachings

    Keywords: Ibne-Massareh, Khavase-Alhorof, Andalus. Philosophy, Mysticism, Sophism