فهرست مطالب

نشریه عرفان اسلامی
پیاپی 74 (زمستان 1401)

  • تاریخ انتشار: 1401/11/26
  • تعداد عناوین: 19
|
  • مرتضی ملکیان، عبدالرضا مظاهری*، خسرو ظفرنوایی صفحات 1-20
    معانیی که از حضرت الهی فرودمی آیند یک صورت جسمانی مانند صورت خیال ما می پذیرند و سپس به عالم ملک فرودمی آیند. بدین لحاظ جهان مثال را « خیال منفصل» نیز می نامند. و ارواح کلی انسانی پیش از ظهورشان در بدن با آن صورت ها ظاهرند و اکثر مکاشفات در این عالم است که آن را « خیال مقید» می نامند انواع خواب ها مربوط به این عالم است و معبر نیز خواب را با توجه به این عالم تعبیرمی کند. پیامبر (ص) در مورد دو خواب فرموده : یوسف (ع) وقتی که برادرانش در برابر او سجده کردند صورت خارجیه حسیه را حق قرارداد و گفت خوابم تعبیر شد و آن را خیال اندر خیال دانست نه حقیقت و در مورد ابراهیم (ع) بایست خوابش را تاویل می کرد اما چون انبیاء امور را در عالم مثال مطلق مشاهد ه می کنند که مطابق با واقع است و نیازی به تعبیر ندارد آن را تاویل نکرد و به ذبح فرزندش پرداخت و این فدیه مربوط به آن چیزی بود که در ذهن ابراهیم (ع) بود نه آنچه در نفس الامر بود. به این دلیل خداوند فرمود: « ان یا ابراهیم قد صدقت الرویا»  نفرمود در رویا صادق بودی. دکتر عبدالکریم سروش نیز به پدیدارشناسی قرآن پرداخته و در مورد ماهیت رویا ، قرآن و وحی الهی نق. طه نظراتی دارد؛ از این رو ، هر دوی این مطالب را بررسی می کنیم زیرا بر این اعتقادیم که تضارب آراء نه تنها جمود فکری دینی را ازبین می برد بلکه بیش از آن ، باعث رشد و ارتقاء معرفتی نیز می گردد. این مقاله ، از ره آورد چالش های میان ادعای سروش و نقد های بر آن است که می تواند به درک و فهمی عمیق تر از مسایل مهم و تاثیرگذار در زندگی دینی راه یابد.
    کلیدواژگان: رویا، عالم مثال مطلق، مقید، تاویل، فدا، خیال، مکاشفه
  • سید محمدهادی حسینی سعادتی، امیر مومنی هزاوه*، مهدی محبتی، قربان ولیئی صفحات 21-40

    هستی شناسی عرفانی، وجود را واجد دو رویه ظاهری و باطنی می داند، که پوسته ظاهری و محسوس آن، هویتی خیالی به شمارمی آید، که باید از آن عبورکرد و به باطن و گوهر آن دست یافت. در نظر عطار عشق گوهر وجود است، که در تمامی ذرات و ارکان هستی ساری و جاری است. فقر ذاتی و نیاز دردمندانه انگیزه، توانایی ها و امکانات لازم را برای حرکت موجودات به سوی کمال فراهم می کند. فلاسفه، غریزه حب ذات را عامل کمال گرایی موجودات می دانند، اما عرفان، که بر مبنای نفی خودی استوار است عشق و درد را عامل آن و حیرت، سرگشتگی و فنای در محبوب را غایت آن به شمارمی آورد. فلاسفه از این نحوه نگرش به هستی و رویدادهای آن تعبیر به اندیشه نظام احسن نموده اند. بر این مبنا خداوند، در ایصال هر ممکنی به غایت وجودی خود، به بهترین و کامل ترین شیوه رفتار نموده است. مطالب فوق، از منظر فلسفی و عرفانی اهمیت شایانی برای پژوهش و واکاوی دارد. در این پژوهش با روش کتابخانه ای و تحلیلی - توصیفی، از دریچه فلسفه عرفان، موضوع بررسی و نتیجه شد، هرچه موجودی، از عشق و نورانیت بیشتری برخوردار باشد، به وجود حقیقی و جهان یگانگی نزدیک تر و هرچه از عالم عشق دورتر باشد، به دنیای کثرات و تعارضات نزدیک تر و از وجود و نورانیت کمتری برخوردار است.

    کلیدواژگان: فلسفه، عرفان، عشق، عطار نیشابوری
  • سیروس مرادی، محمدابراهیم مالمیر*، اسماعیل منصوری لاریجانی صفحات 41-62

    معاد و قیامت از موضوعات اساسی ومهم مورد توجه عرفای اسلامی است؛ در ادوار مختلف، عارفان محقق هریک به نحوی درباب حقیقت، انواع، مراتب، وچیستی آن سخن گفته اند. بر این اساس این پژوهش که به روش اسنادی صورت گرفته است به بررسی تطبیقی مراتب قیامت از منظر سی حیدر آملی و میرسیدعلی همدانی دو عارف بزرگ شیعی- قرن هشتم ه. ق- پرداخته است و به این نتیجه رسیده است که سیدحیدر برمبنای معرفت شناسی تثلیثی و مبانی هستی شناسی و انسان شناختی عرفانی، از دو منظر مراتب قیامت را مورد توجه، تحلیل وبررسی قرارداده و دو گونه تقسیم کرده و برای هر قسم، دوازده مرتبه ترسیم نموده است. میرسیدعلی نیز در ابتدا بر مبنای معرفت شناسی مربعی اسرار نقطه و عدد چهار، چهارمرتبه قیامت را ترسیم وتبیین می کند سپس بر مبنای معرفت شناسی تثلیثی واطوار باطنی انسان سه قسم قیامت راتقسیم، تحلیل و بررسی می نماید. سیدحیدر آملی به عنوان یک نظریه پرداز بزرگ عرفان شیعی در تحلیل مراتب قیامت، رویکرد نظری ایشان بر رویکرد عملی و سلوکی،  غلبه مشهود دارد ولی رویکرد میرسیدعلی همدانی با توجه به پیر و مرشد بودن،  بیشتر جنبه سلوکی، تربیتی و کاربردی دارد.

    کلیدواژگان: قیامت، صوری، معنوی، انفسی، سیدحیدر آملی، میرسیدعلی همدانی
  • علیرضا کاوند، مسعود مرادی، جواد نصیری* صفحات 63-84

    ستایش یا معادل عربی آن، حمد به معنای پسندیدن صفتی زیبا یا فعلی نیکو و واکنش فطری در برابر آن است، قرآن مجید در آیه 36 سوره جاثیه، ستایش را تنها متعلق به خدا دانسته و برای اثبات آن، برهان هایی اقامه می کند، مفسران گوناگون براساس منابع تفسیری، هریک استدلال آیه را به گونه ای تقریرکرده اند؛ برخی براساس معنایی که برای واژه رب، که در آیه مذکور است، برگزیده اند و بعضی با توجه به سیاق آیات پیشین سوره. بررسی تطبیقی این دیدگاه ها در این مقاله نشان می دهد که مفهوم واژه حمد به تدریج از ستایش نعمت به ستایش زیبایی تغییرکرده است، همچنین شباهت های متعدد میان مفاتیح الغیب و الجامع البیان، احتمال تاثیر جدی فخر رازی از طبری را تقویت می کند، روش آلوسی در استفاده از سیاق برای اثبات توحید در ستایش و تاثیر آن در تفاسیر بعدی نیز حایز اهمیت است. غایت عرفان اسلامی توحید است (مشاهده یگانگی خدا) به طوری که وجود مطلق است و هیچ چیز غیر از او و تجلیاتش، وجود ندارد که لازمه این مشاهده، فنا دیدن همه چیز در حق تعالی است. نقش توحید در رشد اخلاقی چنان سازنده است که از انسان با انگیزه‏ هایش، که خود منشا بسیاری از ناهنجاری‏های اخلاقی است، انسان کامل خالی از رذایل اخلاقی و آراسته به فضایل اخلاقی می‏سازد و تمام ابعاد وجودی انسان، اعم از مادی و معنوی را در جهت کمال مطلق و بی‏نهایت و جاودانه قرارمی‏دهد.

    کلیدواژگان: قرآن، عرفان، توحید، توحید در ستایش رشد اخلاقی
  • نرجس رودگر* صفحات 85-102

    حقیقت علویه اصطلاحی است عرفانی که گرچه برگرفته از آثار ابن عربی و شارحینش است اما در عرفان شیعی جایگاه جدی تری یافته است. از بین عارفان شیعه ، امام خمینی (ره) باپردازش این آموزه عرفانی، بحث از آن را از حاشیه به متن مباحث عرفانی وارد نموده است. هدف از این پژوهش به تصویرکشیدن جایگاه حقیقت علویه در عرفان نظری در آثار و مکتوبات عرفانی امام خمینی است. دستاوردهای این بررسی در چند محور زیر بیان شده است: 1. منشاروایی اصطلاح حقیقت علویه، 2. عینیت حقیقت محمدیه و علویه 3. حقیقت محمدیه و علویه تنها مجرای عنایت و محبت حق به خلق، 4. جایگاه حقیقت علویه در عالم امر، 5. جایگاه حقیقت علویه در تکوین و تشریع، 6. سریان حقیقت محمدیه وعلویه در مراتب هستی، 7. انطواء شهادت به علی (ع) در شهادت به نبی و اله، 8. حقیقت علویه، حقیقتی بی نهایت، 9. حقیقت علویه،به عنوان قلب عالم، 10.علی (ع)، باطن قرآن.

    کلیدواژگان: حقیقت محمدیه، حقیقت علویه، عرفان شیعی، امام خمینی (ره)
  • مهدی محمدی، بهنام فعلی، خدیجه صفری کندسری، محمدرضا بیگی* صفحات 103-122

    عشق انسانی که در آموزه های صوفیه غالبا با تعبیر عشق مجازی ظاهرمی شود یکی از مسایل پیچیده و دشوار در عرفان اسلامی است. برخی آن را مقدمه عشق عرفانی می دانند و برخی به انکار آن پرداخته اند. احمد غزالی و عین القضات همدانی از اولین افرادی هستند که در ادب فارسی به شکل خاص و ویژه به کتابت درباره عشق، انواع، اطوار و ویژگی های آن پرداخته اند. در پژوهش حاضر که به روش توصیفی- تحلیلی تهیه شده، سعی شده تا به این سوال اساسی پاسخ داده شود که دیدگاه احمد غزالی و عین القضات درباره عشق مجازی و عرفانی چگونه است؟ و چه نقاط اشتراک و افتراقی در بین آن دو دیده می شود؟ نتایج پژوهش نشان می دهد که غزالی، نظربازی را با استناد به احادیث نبوی مجاز می شمارد و از سویی دیگر ظاهر و صورت را پلی می داند برای رسیدن به حقیقت باطن. عین القضات نیز دل بستن به این ظواهر را در صورتی که در راه وصال محبوب و معشوق الهی باشد، بی ضرر می داند. ازلی بودن، جبری بودن و مسیر پرمخاطره عشق از نقاط مشترک عشق عرفانی در سوانح و تمهیدات است.

    کلیدواژگان: عشق مجازی و حقیقی، احمد غزالی، عین القضات همدانی، سوانح العشاق، تمهیدات
  • کورش امرایی، علی فتح الهی* صفحات 123-140
    این جستار، گفتمان انتقادی شمس تبریزی را از طریق شیوه های بیانی مورد بررسی قرارمی دهد. مفهوم قدرت و رابطه آن با ایدیولوژی که از مولفه های اساسی نظریه گفتمان انتقادی است را در گفتمان های شمس در نظرمی گیرد. این نوشتار، جایگاه و موضع قدرت ایدیولوژیکی شمس را بر اساس مفهوم دو کنش تهدیدکننده وجهه و کنش حافظ وجهه در مقابل قشرها و طبقات عرفانی (مراد- مریدی) و طبقات اجتماعی (عوام- فلاسفه، حکما و...) نشان می دهد. در کنش تهدیدکننده وجهه ، شمس بی پروا با شیوه های بیانی مختلف، خود را در موضع قدرت و مخاطب را در موضع پذیرش قدرت شمس قرارمی دهد. در کنش حافظ وجهه نیز بسامد بالا به حفظ وجهه خود شمس تعلق دارد و در رده ای پایین تر از خود، مولانا را قرارمی دهد. روش ما در این پژوهش، کتابخانه ای و به شیوه توصیفی- تحلیلی بوده است. نتیجه این پژوهش نشان می دهد که موضع قدرت شمس مبتنی بر مولفه ایدیولوژی بوده است.
    کلیدواژگان: مقالات شمس، گفتمان، انتقاد، قدرت و ایدئولوژی
  • جان محمد افرازی، حمید طبسی*، ابوالقاسم رادفر صفحات 141-162
    شیخ احمد جام از جمله عارفان نامی حوزه خراسان بزرگ است. آثارش به دو دسته منثور و منظوم جای می گیرد. در این پژوهش، مباحث قلندری در آثار منثور و دیوان اشعار بررسی شده است. این پژوهش به روش توصیفی- تحلیلی و با استناد به منابع کتابخانه ای انجام شده است. نتایج تحقیق نشان می دهد که بسامد موضوعات قلندری در دیوان اشعار از تنوع بیشتری برخوردار است و شامل مواردی چون: تظاهر به فسق؛ بی اعتباری دین و رد مظاهر شریعت؛ تظاهر به آیین های غیراسلامی؛ تعریض به زاهدان و صوفیان؛ حضور در اماکن بدنام و بی اعتنایی به نام و ننگ می شود. در حالی که شیخ جام در آثار منثور خود تنها به مواردی چون انتقاد از صوفیان مرایی و عاریتی بودن نام جویی اشاره کرده است. در مجموع، تفاوت آشکار سطح ایدیولوژیک آراء شیخ جام در آثار مینثور و دیوان اشعار، این فرضیه را تقویت می کند که این سروده ها منسوب به اوست.
    کلیدواژگان: عرفان اسلامی، شیخ احمد جام، آثار منثور شیخ جام، دیوان اشعار، مضامین قلندری
  • وحیده داداش زاده، غلامعلی آریا*، علیرضا ابراهیم صفحات 163-180

    در این مقاله به روش توصیفی- تحلیلی به بررسی کرامات امام علی (ع) که در متون صوفیه باقی مانده اند وتصورمی شود که بخشی از تصور ایشان از حضرت بر پایه  همین کرامات شکل گرفته باشد و تصویر امام علی (ع) و جایگاه و نقش خواب و رویا در کشف و شهود عرفا پرداخته شده است. این بررسی نشان می دهد که یکی از مهمترین کارکردهای خواب عرفا حل بسیاری از مسایل و دغدغه های ذهنی آنان بوده است که بیشتر در حوزه مسایل دینی و عرفانی هستند. آن ها علاوه بر این که این مسایل را از طریق خواب بیان می کردند، از این طریق بر تاثیرگزاری آن بر مخاطبان هم می افزودند؛ چون حل این مسایل در خواب از زبان خدا، پیامبر (ص) و مشایخ صوفیه انجام می شده است. علاوه بر حل مسایل در خواب عرفا، مکاشفاتی از نوع الهام مشاهده می شود که از وقایعی که هنوز در واقعیت اتفاق نیفتاده، خبرمی دهند.

    کلیدواژگان: کرامات، خواب و رویا، عرفا، امام علی(ع)
  • سارا قاسمی، انشاءالله رحمتی* صفحات 181-202
    در اندیشه صوفیان، عشق یکی از مهمترین مباحث عرفانی محسوب می شود. عرفا برمبنای حدیث قدسی «کنت کنزا مخفیا فاحببت ان اعرف فخلقت الخلق لکی اعرف» اساس آفرینش را عشق و محبت حق می دانند. با توجه به معنای عشق، این اصطلاح در طول تاریخ تصوف مناقشه برانگیز بوده است. در قرون اولیه ابتدا عشق را در مورد امور جسمانی و مادی به کارمی بردند ولی با گسترش اندیشه های عرفان و ظهور عرفای بزرگی چون رابعه عدویه و غزالی و روزبهان بقلی این عشق جنبه لاهوتی می-یابد. این جنبه لاهوتی عشق، سبب ظهور عشق عفیف در عرفان شده است. عشق عفیف به فرایند تحقق این عشق لاهوتی در دو محور عشق عذری و عشق روزبهان بقلی می پردازد. هرچند عشق عذری و عشق روزبهان تحقق عشق الهی را ترسیم می کنند اما اندیشه خاصی که روزبهان بقلی درباره عشق عفیف بیان می کند جلوه ی ویژه ای به آن می بخشد. روزبهان بقلی برخلاف قایلین عشق عذری، که عشق عفیف را انتقال عشق انسانی به الهی می دانند از تحول عشق سخن می گوید. در این نوشتار سعی بر آنست تا عشق عفیف در دو دیدگاه عشق عذری و روزبهان بقلی بررسی و به تفاوت های چشمگیر آن ها پرداخته شود.
    کلیدواژگان: عشق عفیف، عشق عذری، روزبهان بقلی
  • سارا حسنوندی، منیرالسادات پورطولمی*، منیره سیدمظهری صفحات 203-220
    اعتقاد به وجود عالم مثال مطلق به عنوان عالمی حقیقی و جوهری روحانی، که حدواسط میان عالم جبروت و عالم شهادت تلقی می شود، ازجمله باورهای عرفان محیی الدینی است .از آنجایی که تمام ممکنات عوالم خلقت در این عالم با صورتی مثالی ظهوردارند می توان به نقش بی بدیل این مرتبه از هستی در فرآیند معرفت انسان پی برد. مقاله حاضر برآن است که نشان دهد چگونه از طریق شناخت عالم مثال می توان به شناخت همه مراتب خلقت نایل گشت.ممکنات عالم عقول، با تجرد تام تنها درعالم مثال که محل ظهور صور است  با یک نحو تعین مناسب کمالات خویش متمثل می شوند.  مرتبه مثالی عالم دربردارنده حقایق نوری نیمه مجرد وسیعی است که با صوری مثالی تعین یافته اند، ممکنات عالم طبیعت نیز در سابقه وجودی خود ظهوری مثالی داشته اند زیرا عالم مثال واسطه ظهورآن ها است. بنابراین ارتباط معرفتی با عالم مثال امکان شناخت همه مراتب هستی را برای انسان فراهم می آورد و از آنجا که یکی از قوای ادراکی انسان قوه خیال اوست که خود از سنخ عالم مثال می باشد لذا انسان می تواند با مثال مقید خویش با عالم مثال مطلق ارتباط وجودی ومعرفتی حاصل نماید.
    کلیدواژگان: معرفت شناسی، ادراک خیالی، مراتب عالم، مثال مطلق، مثال مقید، عالم عقول
  • فاطمه قاسمیان، پوران یوسفی پور کرمانی*، آسیه ذبیح نیا صفحات 221-240
    عبدالرحمان جامی شاعر و نویسنده نام آور قرن نهم هجری است که درواقع خاتم الشعرای بزرگ پارسی گو و پس از عهد حافظ، بزرگ ترین شاعر شمرده شده است. جامی شاعری صوفی مسلکی است که اصطلاحات صوفیه را در شعر و نثر خود به کاربرده و در بهارستان، نمونه های افکار عرفانی خوب و فراوان از او یافت می شود. جامی این افکار را بیشتر در ضمن داستان های کوتاه بیان کرده است. جامی در سراسر بهارستان، هدف و غرض اصلی خود را به عنوان یک معلم اخلاق و عرفان ازیادنمی برد و به خوانندگان عرفان و اخلاق می آموزد و در خلال حکایات، عقاید عرفانی خود را بیان کرده و در موارد مختلف، غیرمستقیم به تعلیم پرداخته است. جامی همچون بسیاری از عرفا هدف اصلی از طی مراحل تربیتی عرفانی یا سیر منازل سلوک را که از توبه آغاز و به فنا پایان می یابد، وصول به ذات حق دانسته که غایت هر عارفی است. نویسنده در این پژوهش به شیوه توصیفی- تحلیلی و روش کتابخانه ای درصدد آن است تا به بررسی بافت بینامتنی تصوف و عرفان جامی در بهارستان بپردازد و به این پرسش پاسخ دهد که جامی در بهارستان چگونه از مضامین عرفانی برای بیان مقاصد تعلیمی و اخلاقی خود بهره برده است؟ با بررسی بهارستان در خصوص اندیشه های عرفانی جامی این نتیجه حاصل می شود که جامی به عرفان ایرانی و نظریات شیوخ خراسان دل بستگی نشان داده و از مضامین گسترده عرفانی در ضمن حکایات برای ارشاد و راهنمایی و همچنین تعلیم دیگران استفاده کرده است.
    کلیدواژگان: بهارستان، جامی، عرفان و تصوف، مضامین اخلاقی
  • مهران محبی، مریم محمودی*، پریسا داوری، حسین آقاحسینی صفحات 241-260
    نسخ خطی باقیمانده از گذشتگان جزء مهمی از فرهنگ و تمدن محسوب می شود که لزوم توجه به آن به عنوان یکی از گنجینه های میراث فرهنگی، بسیار با اهمیت است. رساله اساس المعرفه، از آثار نفیس سده دهم هجری است که تاکنون تصحیح و چاپ نشده است. از این اثر تنها یک دست نوشته باقی مانده است که با شماره 2001-101/11 در کتابخانه آیت الله گلپایگانی قم نگهداری می شود و اساس پژوهش حاضر قرارگرفت. متاسفانه رساله اساس المعرفه تاکنون ناشناخته مانده است لذا با توجه به اهمیت رساله، نگارندگان در این پژوهش می کوشند ضمن معرفی رساله اساس المعرفه کمال الدین صدیقی، به بررسی محتوا، عناصر و مولفه های سبکی آن نیز بپردازند. بررسی این اثر نشان می دهد که کمال الدین صدیقی، عارفی برجسته و از شاگردان معنوی جامی و نیز از پیروان محیی الدین بن عربی است و ردپای عرفان ابن عربی به وضوح در این رساله مشهود است. کمال الدین صدیقی همچنین نویسنده ای تواناست و به ساخت و بافت کلام اهمیت زیادی داده است. صورخیال، لغات و مضامین عربی، کنایات، استعارات، مرادفات، تکلفات و تصنعات که در دیگر آثار و متون این دوره دیده می شود، در این اثر نیز به وضوح مشهود است.
    کلیدواژگان: نسخه خطی، سده دهم هجری، اساس المعرفه، عرفان، کمال الدین صدیقی، تصحیح
  • علی رحیمی، هاتف سیاه کوهیان*، جمشید صدری صفحات 261-280
    ابوسعید ابوالخیر به عنوان عارفی انسان دوست علی رغم رفتارهای خشن متشرعه عصر خود، با تاثیرگذاری یک مرشد معنوی و به کارگیری شیوه های غیرمتدوال و خلاقانه، بدون آنکه موجبات آزردگی کسی را فراهم سازد، به امر به معروف و نهی از منکر می پرداخت و مانع بسیاری از نابهنجاری ها و مفاسد می شد. آنچه در این مقاله به عنوان مسیله اصلی مورد بررسی قرارگرفته، این است که التزام عملی ابوسعید به این فریضه دینی با وجود تساهل و تسامح وی از یک سو، و رویکرد ملامتی گری وی از سوی دیگر، چگونه صورت می گرفته است و آیا در شیوه هایی که او در انجام این فریضه به کارمی بسته، امر به معروف و نهی از منکر در معنای فقهی و اخص آن انجام می گرفته یا در معنای عام؟ آنچه از بررسی ها حاصل شد، این بود که روش اصلی ابوسعید در امر به معروف ونهی از منکر استفاده از زبان عامیانه متناسب با ظرفیت های فکری و فرهنگی مردم زمانه خود بوده و او با توجه به تفاوت های فردی و خصوصیات روحی افراد، به جای دعوت زبانی و موعظه مستقیم، به طور غیرمحسوس و غیرمستقیم به اصلاح و تربیت افراد می پرداخته است او در این شیوه به شکلی متناقض نما با عدم مبادرت به امر به معروف، موجب «امر به معروف و نهی از منکر» می شد.
    کلیدواژگان: ابوسعید ابوالخیر، امر به معروف و نهی از منکر، عرفان اسلامی، تصوف عملی
  • ابوالفضل قهاری* صفحات 281-300

    نهج البلاغه گوشه هایی از سخنان انسان والایی است که هم در عرفان نظری و هم در عرفان عملی، عارف کامل است، اگر چه تمام آموزه های عرفانی امام علی (علیه السلام) در نهج البلاغه گرد آوری نشده است .امام عارفان علی ((ع)) خود در این باره می فرماید: "نحن شجره النبوه و محط الرساله و مختلف الملایکه، و معادن العلم و ینابیع الحکم..."؛ یعنی ،این ماییم که نبوت را درخت، رسالت را فرودگاه، فرشتگان را جایگاه آمد و شد، دانش را کانون و حکمت را چشمه های جوشانیم، پس اگر علم و دانشی هست و اگر عرفانی وجوددارد، در خاندان وحی و رسالت یعنی علی و فرزندانش یافت می شود. مولای متقیان در جای جای نهج البلاغه در مناسبت های مختلف به فضایل و مناقب انحصاری اهل بیت اشاراتی دارد تا در حد توان و مقدورات دغلبازان و توطیه گران را رسوانماید. مولای متقیان به آن دسته از فضایل و مناقب اهل البیت اشاره می کند که جز مدعیان کذاب جرات نکردند مدعی داشتن آن مناقب و فضایل باشند. در مقاله حاضر به استناد قرآن کریم و احادیث نبوی و به اتکا گفته های اهل عرفان و لغت در معنی اهل بیت نقد و بررسی می شود و با دلایل متقن ثابت خواهدشد که مقصود از اهل بیت در کلام رسول خدا (ص) و ایمه طاهرین (ع) فقط ال عباست و بس و شامل زوجات رسول خدا (ص) در آیه تطهیر نمی شود و پس از آن به فرازهای از نهج البلاغه اشاره خواهدشد که مولای متقیان امیرالمومنان به ذکر فضایل و مناقب انحصاری آنان می پردازد و در توجیه و تفسیر این فضایل و مناقب از مهم ترین و معتبرترین شارحان نهج البلاغه استفاده شد. باشد که هدیه ای ناقابل به پیشگاه اهل بیت و ایمه طاهرین (ع) باشد و شکی نیست همه این مناقب نشات گرفته ازمقام عرفانی اهل بیت (ع) است. ایشان می فرماید: هم موضع سره. آنان جایگاه راز خدایند. باید عارف به رازهای خداوند باشد وگرنه چگونه می توان گفت آنان جایگاه رازخداوندند.

    کلیدواژگان: مناقب، اهل بیت، نهج البلاغه، یکصدوده کلمه
  • مهناز دانائی فر، علی عین علیلو*، شهین اوجاق علیزاده صفحات 301-322
    هدف از این تحقیق بررسی تجربیات مشترکی است که دو مکتب عرفانی اسلامی و هندی در باب انحلال فردیت دارند. انحلال فردیت به معنای گذشتن از خود تن و یکی شدن با خالق است که در عرفان اسلامی با نام فنا فی الذات شناخته می شود. در این پژوهش به روش تحلیلی، با بررسی متون عرفان هندی و عرفان اسلامی به دنبال یافتن مشترکات و مفاهیم کلی که تحت این مشترکات توسعه داده شده اند، بودیم. نتیجه این که در متون اوپانیشاد و عرفان اسلامی؛ انسان علت غایی آفرینش دانسته شده و در هر دو مکتب عرفانی انسان مظهر و آینه صفات الهی است. در عرفان هندی،  روح انسان تحت تاثیر کرمه بر جیوه؛ در چرخه سمساره؛ از جسمی به جسمی بالاتر یا حضیض تر حلول می کند. و تنها راه نجات از این چرخه و انحلال در برهمن؛ همانا دانش، عمل یا عشق می باشد. در عرفان اسلامی اما تناسخ وجودندارد و موضوعیت انحلال فردیت و فنای در ذات با رها شدن از قیود مادی و یافتن صدق و صفای باطنی؛ ممکن است. انحلال فردیت به عنوان تجربه مشترک بین دو اندیشه عرفان اسلامی و عرفان هندی را از نظر مفاهیم کلی شبیه به همدیگر است اما از نظر جزییات و توسعه مفاهیم با یکدیگر تفاوت دارند. هرچند در هر دو مکتب عرفانی؛ عشق نجات بخش روح انسان معرفی شده است.
    کلیدواژگان: عرفان اسلامی، عرفان هندی، انحلال فردیت
  • حبیب الله بخشوده، سیاوش مرادی*، منیژه زارعی صفحات 323-342
    محمد قهرمان، شاعر و پژوهشگر معاصر است که ضمن سرودن انواع شعر به زبان فارسی و گویش محلی تربت حیدریه، به تصحیح وانتشار دیوان چند تن از شاعران سبک هندی، همچون صایب تبریزی، همت گماشت. او از زمره شاعران تاثیرگذار پنج دهه اخیر خراسان است. وی بیشتر اشعارش را در قالب غزل سنتی سروده است. قهرمان از متابعان سبک هندی است و به لحاظ ساختارو محتوا از این سبک مشهور بهره برده، این شاعر معاصر در غزل هایش توجه ویژه ای به مفاهیم و اصطلاحات عرفانی داشته است. در پژوهش حاضر که به شیوه اسنادی انجام شده، نگاه شاعر در غزل های عرفانی بر اساس متون سنتی عرفانی است. توجه به مقامات و اصطلاحات عرفانی، ذکر تحمیدیه و نیایش های زیبای عارفانه، سرایش هشت ساقی نامه در قالب غزل و استخدام ملزومات میخانه و شراب در خدمت عرفان کتاب شعر حاصل عمر او را خواندنی کرده است. نویسندگان این مقاله پژوهشی، ضمن تحلیل محتوای غزل های عرفانی محمد قهرمان به بررسی روابط محتوایی شعر او با متون عرفانی پرداخته اند.
    کلیدواژگان: شعر معاصر، غزل عرفانی، سبک هندی، محمد قهرمان، محتوا
  • مریم پهلوان، تورج عقدایی*، حسین آریان، حیدر حسنلو صفحات 343-362
    عقل و عشق یکی از اساسی ترین موضوعات در دیوان شاه نعمت الله ولی است. از نظر او عشق ودیعه ای الهی است که در وجود انسان نهاده شده و وسیله رسیدن به کمال و سعادت است. اساس طریقت شاه نعمت الله کشف و شهود است، نه دلیل و برهان. اندیشه وحدت وجود در سراسر کلام وی، موج می زند که به تاثیر از عرفان نظری ابن عربی است. عقل و خردی که شاه ولی با بهره گیری از اشعار عطار، با آن درافتاده، عقل جزیی و معاش است که نه تنها قادر به درک حقیقت عشق نیست بلکه حجاب و مانعی در راه رسیدن به سرمنزل معرفت و عشق حقیقی است. در مقابل، او عقل کلی را نایب خدا دانسته و آن را مدح کرده و معتقد است که  این عقل به عنوان اولین مخلوق، یاور عشق است و با روح و جان عشق و جنون عارفانه، عجین گشته و تقابل و تعارضی میان آن دو متصور نیست. این پژوهش به شیوه کتابخانه ای و به روش توصیفی - تحلیلی صورت گرفته است
    کلیدواژگان: عقل، عشق، شاه نعمت الله ولی، دیوان
  • منیژه همراه، بهروز رومیانی*، مصطفی سالاری صفحات 363-378
    هنگام مطالعه متون عرفانی، در کنار ارتباط جذبی سالک با خدا که توام با توکل، شیفتگی، تسلیم و در نهایت فناست، ارتباط دیگری نیز وجوددارد که در ظاهر گفتار و کردار، حریم مقدس و نامقدس را رعایت نمی کند. اجتماع این تلقی «تابوشکنانه» با آن رابطه انفعالی، هر خواننده ای را دچار تناقض می کند. جستار حاضر درصدد بررسی دلایل تابوستیزی در شطحیات عرفاست، این که چه دلایل فردی یا اجتماعی و یا حالات روحی می تواند باعث بروز شطحیات شود. تامل در دلایل تابوستیزی نشان می دهد که گرچه گستاخی عرفا در مواردی اعتراض به تحریف ارزش هاست، در اغلب موارد محصول صمیمیت و شیفتگی انسان نسبت به خداوند است و هیچ منافاتی با سرسپردگی عارف ندارد.
    کلیدواژگان: تابوستیزی، تصوف و عرفان، شطح، عرفا
|
  • Morteza Malekian, Abdulreza Mazaheri *, Kosrow Zafarnavaei Pages 1-20
    The meanings that come down from the Divine Presence take a physical form like the form of our imagination and then they come down to the realm of the realm.  In this sense, the world of example ( Aalam-e Mothol) is also called "detached imagination".  And all human spirits appear in those forms before they appear in the body, and most of the revelations are in this world, which is called "bound imagination". All kinds of dreams are related to this world, and the interpreter interprets the dream according to this world. Prophet (pbuh) said about two dreams: Yusof (pbuh) when his brothers prostrated before him, he considered the external appearance of the sense to be the truth and said that my dream was interpreted and considered it a fantasy within a fantasy, not a reality, and in the case of Ibrahim (pbuh)  he should interpret his dream, but because the prophets observe things in the world of absolute example, which is in accordance with reality and does not need interpretation, he did not interpret it and proceeded to slaughter his son, and this ransom was related to what was in the mind of Ibrahim (A.S.).  The view of the critics that deals with the phenomenology of the Quran.  It deals with the nature of dreams, Quran and divine revelation.  Therefore, we examine both of these materials.  What's more, we believe that the conflict of opinions not only destroys the stagnation of religious thought, but also causes the growth and advancement of knowledge.  This article is about solving the challenges between the claims of the critics and the criticisms on it, which can achieve a deeper understanding of the important and influential issues in his religious life.
    Keywords: dream, Aalam-e Mothol, Binding, interpretation, Imagination, revelation
  • Seyyed Mohammadhadi Hosseini Sa’Adati, Amir Momenihezaveh *, Mehdi Mohabbati, Ghorban Vali’Ei Pages 21-40

    Mystical ontology considers existence to have two outward and inward aspects, the outer and tangible shell of which is considered as an imaginary identity, which must be crossed and its interior and essence must be reached. According to Attar, love is the essence of existence, which is present in all particles and elements of existence. Intrinsic poverty and painful need provide the motivation, abilities and facilities needed to move beings towards perfection. Philosophers consider the instinct of love of nature as the cause of the perfectionism of beings, but mysticism, which is based on self-denial, considers love and pain as its cause and astonishment, bewilderment and perdition in the beloved as its end. Philosophers have interpreted this view of existence and its events in terms of the system. On this basis, God has acted in the best and most complete way in delivering every possible being to His existential end. The above issues are of great philosophical and mystical importance for research and analysis. In this research, with the help of library and analytical-descriptive method, the subject was studied from the perspective of mysticism philosophy. The conclution is that the more a creature has love and enlightenment, the closer would be to the real existence and the world of unity and the farther from the world of love. Pluralities and conflicts are closer and have less existence and luminosity.

    Keywords: philosophy, mysticism, love, Attar Neyshabouri
  • Sirus Morady, MohammadIbrahim Maalmir *, Esmaeil Mansury Larijany Pages 41-62

    Resurrection and Ma’aad are among the basic and important issues of Islamic mysticism. In different eras, mystics have spoken in some way about the truth, its types, levels, and its quidity. Accordingly, this documentary study has comparatively studied the levels of resurrection from the perspective of Seyyed Haidar Amoli and Mirsid Ali Hamedani, two great Shia mystics - eighth century AH - and has concluded that Seyyed Heidar based on trinitarian epistemology And the principles of mystical ontology and anthropology have been considered, analyzed and studied the levels of resurrection and have been divided into two types and for each type, it has been drawn twelve times. Mir Seyed Ali first draws and explains the fourfold resurrection based on the square epistemology of the secrets of point and number four, then divides, analyzes and examines the three types of resurrection based on the trinity epistemology and inner esoteric man. Amoli has a theoretical approach but Seyyed Haidar Amoli, as a great theorist of Shiite mysticism in analyzing the levels of resurrection, has a theoretical approach but Hamedani as a Murshid (Master), has actually a practical and educational approach to the issue

    Keywords: : Resurrection, Formal, spiritual, Psychic, Seyyed Heidar Amoli, Mir Seyyed Ali Hamedani
  • Alireza Kavand, Masud Morady, Javad Nasiri * Pages 63-84

    Praise or “Hamd” in Arabic, means to like a beautiful epithet and to show a current good or Natural response against it. The Holy Quran in verse 36 of Jaathiah says the praise belongs  just to God and then  prove it. This article is a comparative study and shows that the commentators on various interpretations of each verse argument to any of expositions have; According to paste some meaning for the word, which is mentioned in the verse, favorites and some verses according to the previous chapter, a comparative study of this view shows that the concept of Hamd gradually shifts from praise blessing to praise the beauty  as well as the similarity of many of Mafatih Al-ghayb and Al-Jame’ Al-Bayan, shows  the risk of serious influence of Tabari on Fakhr-e Raazi and strength the way Alusi on the way to demonstrate unity in Praise and its effect on subsequent interpretations. End Spirituality of Unity is ( see the oneness of God ) to so that there absolutely is and nothing else apart from him and manifestations, is not that essential for the Find, annihilation see all things in the right of excellence is .The role of unity in growth ethic is so productive is that the man with the motive of his, that the source of many of the anomalies of moral , a man completely devoid of vices , moral and adorned with the virtues of morality that makes and all aspects of being human, whether of material and spiritual and in order to consummate the absolute and non finally and forever put you off

    Keywords: : monotheism in praise, mysticism, moral development
  • Narjes Roodgar * Pages 85-102

    Alawite truth (Haghighat-e Alawieh) is a mystical term which has been already taken from Ibn Arabi’s works and his commentators, but has taken a more serious place in Shiite mysticism. Have done. The purpose of this study is to illustrate the place of Alawite truth in the discussions of theoretical mysticism in Imam Khomeini's thought. The results of this study are as follows: 1. The origin of the term Alawite truth, 2. The objectivity of Haghighat-e Mohammadieh and Alawieh, 3. Haghighat-e Mohammadieh in Mysticism, 4. Haghighat-e Mohammadieh and Alawiyah is the only channel of care and love for the people, 5. Alawite truth is from the world of matter, 6. The place of Alawite truth in the creation and legislation, 7. Srian Haghighat Mohammadiyeh and Alavi in the levels of existence, 8. The Antioch of Martyrdom to Ali PBUH in Martyrdom to the Prophet and God, 9. The truth of Alawite is infinite, 10. Alawite truth is the heart of the whole world, 11. The necessity of obeying Imam Ali, 12. Ali, peace be upon him, inside the Qur'an, 13. The relationship between Alawite and Mahdist provinces, 14. Ahl al-Bayt, people of Alawite truth Haghighat-e Alawieh

    Keywords: Haghighat-e Mohammadiyeh, Haghighat-e Alawieh, Theoretical mysticism, Imam Khomeini
  • Mehdi Mohammadi, Behnam Fe’Li, Khadije Safary Kandsary, MohammadReza Beigi * Pages 103-122

    Human love, which often appears in Sufis’ teachings with the expression of virtual love, is one of the complex and difficult issues in Islamic mysticism. Some consider it to be the beginning of mystical love and some deny it. Ahmad Ghazali and Ayn ol-Quzat Hamedani are among the first people who wrote about love, its types, moods and characteristics in a special way in Persian literature. In the present study, which was prepared using a descriptive-analytical method, an attempt has been made to answer this basic question, what is Ahmad Ghazali's and Ayn Al-Quzat's views on virtual and mystical love? And what are the points of commonality and difference between the two? The results of the research show that Ghazali considers speculation permissible by referring to prophetic hadiths, and on the other hand, he considers appearances as a bridge to reach the inner truth. Ayn Al-Quzat also considers it harmless to be attached to these appearances if it is in the way of connecting with God's beloved and beloved. Eternity, coercion and the dangerous path of love are common points of mystical love in accidents and plans..

    Keywords: Virtual, real love, Ahmad Ghazali, Ayn Al-Quzat Hamedani, Sawaneḥ Al-oshagh, Tamhidaat
  • Kurosh Amraii, Ali Fathollahi * Pages 123-140
    This article investigates The Expression Style of Shams-e Tabrizi with a Critical Discourse Analysis Approach. It contains an explanation of the concept of power and its relation with ideology as one of the main elements of the Critical discourse theory. This article demonstrates the unique place and potential of Shams based on his threatening and protecting reputation action against the theosophical (murshid, murad, and so forth) and social (the ordinary people, philosophers, authorities, and so on) classes. As to threatening courses of action, Shams, with various ways of expression, dashingly puts himself in high regard and the audience in the accepting position of his ability. Regarding protecting manners, his high frequency serves his and, on a lower level, Rumi's reputations. We used the library research method with a descriptive-analytical perspective. The results confirm Shams's powerful status through the lens of ideological terms.
    Keywords: The Diwan of Shams-e Tabrizi (The Works of Shams-e Tabrizi), Discourse, appraisal, Power, Ideology
  • Jaanmohammad Afrazi, Hamid Tabasi *, Abolghasem Raadfar Pages 141-162
    Sheikh Ahmad-e Jaam is one of the famous mystics of Great Khorasan. He has created several books, many of which have been destroyed. What we have from him falls into the two general categories of prose books and poetry collections, which, of course, are considered by many to be poetry collections attributed to him. In this study, in order to confirm this hypothesis, the intellectual and ideological level reflected in the prose books and poetry collection with regard to the themes of Qalandariaat has been studied and explored. The reason for choosing Qalandariaat was that it has a pivotal and decisive role in reaching a convincing conclusion that the poetry collection belongs to Sheikh Jam or is attributed to him. This research has been done by descriptive-analytical method and based on library resources. The results of the research show that the frequency of Qalandari issues in the poetry collection is more diverse and includes such things as: pretending to be immoral; discrediting religion and rejecting the manifestations of Shariat; The name and the stigma are ignored. While Sheikh-e Jaam in his prose works has only mentioned such things as: criticizing the dishonest Sufis and the indebtedness of Inquisition, which are defined under the Qalandari religion. Overall, the obvious difference in the ideological level of Sheikh-e Jaam's views in the prose books and the poetry collection reinforces the hypothesis that these poems are attributed to him.
    Keywords: Islamic Mysticism, Sheikh Ahmad-e Jaam, prose books, poetry collection, Qalandariaat
  • Vahideh Dadashzade, Gholamali Arya *, Alireza Ebrahim Pages 163-180

    In this article, in a descriptive-analytical way Imam Ali’s Karāmāt that have remained in the Sufis’ texts, and it is imagined that a part of his conception of the Prophet was formed on the basis of these virtues, and the image of Imam Ali (a.s.) and his position and The role of sleep and dreams in the discovery and intuition of mystics has been discussed. This study shows that one of the most important functions of mystics' sleep was solving many of their mental problems and concerns, which are mostly in the field of religious and mystical issues. In addition to expressing these issues through sleep, they also added to its impact on the audience; Because the solution of these problems has been done in a dream by the language of God, Prophet (PBUH) and Sufi Sheikhs. In addition to solving problems in the dreams of mystics, there are revelations of the type of inspiration that inform about events that have not yet happened in reality..

    Keywords: Karāmāt, dreams, mystics, Imam Ali (a.s)
  • Sara Ghasemi, Inshaallah Rahmati * Pages 181-202
    Love” is one of the most significant concepts in Islamic Mysticism and sufism. Some Muslim mystics    belive that “Love” is the foundamental cause of the creation, based on one Divine Narration (hadith-e qodsi) that says: “I (Allah) was an unknown treasure. Thus, I liked to be known, so I have created the creatures to know me”. This term, by regarding to its meaning, was one of the controversial terms among sufis. Through the early centuries of sufism in Islam, they used this word in terrestrial love but after progressing the knowledge of sufism and mysticism, new generation of sufi scholars such as Rabe’ah Adawiyah, Ghazali and Ruzbihan Baqli used this word only in divine Love. This meaning of Love in its divine aspect developed to the concept of “Chaste Love“ which developed, in its turn, into two concept of Love: Apologetic Love and Baqli’s definition of Love. Although both of them are describing the divine Love, Baqli’s Love has a specific characteristic. In contrary to Apologetic Love, which is about transmitting human love to the divine love, Baqli’s definition of Love is about the progress of love. This article tries to consider the aspects of Chaste Love in its two divisions, Apologetic Love and Baqli’s Love, and to show their main differences.
    Keywords: Chaste Love (EshgeAfif), Apologetic Love (EshgeOzri), Ruzbihan Baqli
  • Sara Hasanvandi, Monirossadat Pourtolami *, Monireh Seyyedmazhari Pages 203-220
    Belief in the Ălam-e Methal as a real world and spiritual essence, which is the middle ground between the world of predestination and the world of martyrdom, is one of the beliefs of Mohi al-Dini mysticism. The present article shows how to know all levels of creation through the knowledge of the Ălam-e Methal. The ideal order of the universe includes vast semi-abstract optical truths determined by ideal forms. Since one of the perceptual powers of man is his imagination, which is itself of the type of the Ălam-e Methal, so man can achieve an existential and epistemological connection with his absolute Ălam-e Methal, Which has been considered in mystical texts, can be related to the absolute idea , the possibility of knowledge and cognition and imaging in all three levels of the universe.
    Keywords: Ălam-e Methal, Epistemology, imaginary perception, world levels, Absolute Idea, binding idea, intellects world
  • Fatemeh Ghasemian, Pouran Yousefipour Kermani *, Asieh Zabihnia Pages 221-240
    Abd al-Rahman Jāmi is a famous poet and writer of the ninth century AH, who is in fact the end of the great Persian poets and is considered the greatest poet after the era of Hafez. Jāmi is a professional Sufi poet who uses Sufi terms in his poetry and prose, and in Baharestan, many examples of good mystical thoughts can be found. Jami has expressed these thoughts mostly in short stories. Throughout Baharestan, Jāmi does not forget his main goal and purpose as a teacher of ethics and mysticism, and teaches readers of mysticism and ethics. Jāmi, like many mystics, considers the main goal of mysticism through the stages of mystical education or the journey of the houses of conduct, which begins with repentance and ends with annihilation, to be the essence of truth, which is the goal of every mystic. In this research, the author uses a descriptive-analytical method and a library method to study the intertextual context of Jāmi’s Sufism and mysticism in Baharestan and to answer the question of how Jāmi in Baharestan uses mystical themes to express his educational and moral goals. Studying Jāmi's mystical ideas in Baharestan concludes that Jāmi has shown interest in Iranian mysticism and the theories of Sheikhs in Khorasan and has used extensive mystical themes along with anecdotes for guidance and instruction as well as teaching others.
    Keywords: Baharestan, Jāmi, mysticism, Sufism, Ethical themes
  • Mehran Mohebbi, Maryam Mahmudi *, Parisa Davari, Hossein Aghahosini Pages 241-260
    The remaining manuscripts of the ancestors are an important part of culture and civilization, and considering it as one of the treasures of cultural heritage is very important. The treatise of Asas al-Ma'rafat is an exquisite work of the tenth century, which has not yet been corrected and published. The work remains only one handwritten note held in the library of Ayatullah Golpayegani from 11.01.2001, and is the basis of this research. Unfortunately, this treatise has not yet been made known. So, due to the importance of this treatise and considering this fact that it has not been known so far, the authors in this research are trying to introduce this work of Kamāl al-Din Siddighi, and to study its content, elements, components, and style. The study of this work shows that Kamāl al-Din Siddighi is a distinguished mystic, spiritual disciple of Jami and a follower of Mahdi al-Din ibn Arabi, and the trace of Ibn Arabi's mysticism is clearly evident in this treatise. Kamāl al-Din Sedighi as a writer is capable of constructing and texturing words greatly. Figurative language, Arabic words and contents, allusions, metaphors, synonyms, complexity of language and literary language that are seen in the other works and texts of this period are clearly evident in this work. This treatise has great importance in the field of cultural study as it contains mystical and philosophical thoughts, terminology, historical information, and so on.
    Keywords: manuscript, 10th century AH, Asās al-Marefat, mysticism, Kamāl al-Din Siddighi, correction
  • Ali Rahimi, Hatef Siahkuhian *, Jamshid Sadri Pages 261-280
    Abu Sa'id Abu al-Khair, as a humane mystic, in spite of the violent behaviors of the legislators of his time, by influencing a spiritual guide and using unconventional and creative methods, without causing annoyance to anyone, commands the good and forbids the bad. It paid for and prevented many anomalies and corruptions. What is examined as the main issue in this article is how Abu Sa'id's practical commitment to this religious duty was fulfilled, despite his tolerance on the one hand, and his reproachful approach on the other, and In the ways that he used to perform this duty, was the commandment of the good and the prohibition of the evil done in the specific jurisprudential sense or in the general sense? What emerged from the studies was that the main method of Abu Sa'id in the use of slang and the prohibition of the use of slang was in accordance with the intellectual and cultural capacities of the people of his time, and he according to the individual differences and spiritual characteristics of individuals. Instead of verbal invitation and direct preaching, he indirectly and indirectly corrects and educates people. In this way, in a paradoxical way, by not engaging in enjoining what is good, he causes "enjoining what is good and forbidding it was denied.
    Keywords: Abu Sa’id Abu al-Khair, Commanding the good, forbidding the evil, Islamic Mysticism
  • Abolfazl Ghahhary * Pages 281-300

    Nahj al-Balagha is the words of Imam Ali, a sublime person who is perfect in theoretical and applied mysticim. Indeed, Imam Ali’s all mystical teachings are not reflected in this great book. He says that we ( Ahl al- Bayt) are the origin of wisdom, so if there is any knowledge and wisdom in the existence or even there is any mystical ideas and thoughts, they belong to us tatally. Thus we can frequently find the virtues of Aha al-Bayt and their sublime thoughts in Nahj al-Balagha. In this article we study these great virtues by citation to Quran and Ahadith-e Nabavi and we also analyse deeply the meaning  of Ahl al-Bayt and one of the most verces of Quran which is called “Verse of Tathiir”. Many of the famous interpretations( Sharh va Tafsir) of Nahj al-Balghah are used as the authentic refrences in the present article. As a result we find that all the mentioned virtues of Ahl al-Bayt are originated and derived from their mystical aspect of life. A descriptive-analytical method based on library research has been used in this study.

    Keywords: Nahj al-Balaghah, Ahl Al-Bayt, virtues, 110 words
  • Mahnaz Danaeifar, Ali Einalilu *, Shahin Ojaghalizadeh Pages 301-322
    The purpose of this study is to investigate the common experiences of Islamic and Indian mystical schools regarding dissolution of individuality. Dissolution of individuality means the transcendence of the body and oneness with the Creator, which in Islamic mysticism is known as annihilation. In this research, by analytical method, by examining the texts of Indian mysticism and Islamic mysticism, we sought to find commonalities and general concepts that have been developed under these commonalities. The result is that in the Upanishad texts and Islamic mysticism;  Man is considered the ultimate cause of creation and in both mystical schools man is the manifestation and mirror of divine attributes. In Indian mysticism, the human soul is influenced by cream on mercury; In the cycle of Samsara; Dissolves from body to body higher or lower. And the only way out of this cycle and dissolution in Brahman; It is knowledge, action or love. In Islamic mysticism, however, there is no reincarnation And the subject of the dissolution of individuality and annihilation in essence by freeing oneself from material constraints and finding esoteric truth and purity; May be. The dissolution of individuality as a common experience between the two ideas of Islamic mysticism and Indian mysticism is similar in general concepts But in terms of details and development of concepts are different from each other. Although in both mystical schools; Love has been introduced as the savior of the human soul.
    Keywords: Islamic Mysticism, Indian mysticism, dissolution of individuality
  • Habibollah Bakhshudeh, Siyavash Moradi *, Manizheh Zare’Ei Pages 323-342
    Mohammad Qahraman is a contemporary poet and researcher who, in addition to writing all kinds of poetry in Farsi and the local dialect of Torbat Heydarieh, published the divan of several poets of the Indian style, such as Sa’eb Tabrizi, and is one of the most influential poets of the last five decades of Khorasan. He wrote most of his poems in the form of traditional ghazal. The hero is a follower of the Indian style and has benefited from this famous style in terms of structure and content. This contemporary poet has paid special attention to mystical concepts and terms in his sonnets. In the present research, which was done in a documentary way, the poet's view of the mystical poetry is based on the mystical traditional texts. The attention of mystical authorities and terms, mention of Tahmidiyeh and beautiful mystical prayers, the composition of eight ‘Sāqi-Nameh’s in the form of sonnets, and the hiring of pub essentials and Wine in the service of mysticism has made the poetry book of his life worth reading. The authors of this research article, while analyzing the content of the mystical sonnets of Mohammad Qahraman, have investigated the content relations of his poetry with mystical texts.
    Keywords: contemporary poetry, Mystical ghazal, Indian style, Mohammad Qahraman, Content
  • Maryam Pahlavan, Touraj Aghdaeie *, Hossein Aryan, Heydar Hasanlu Pages 343-362
    Wisdom and love are two basic topic in Shah Nimatullah Wali’s poems. From Wali’s point of view love is such a divine gift placed in human’s inside. It is a medium to arrive to integrity and luck. The basic idea in Shah Nimatullah Wali’s doctrine is intuition, not logic. Pantheism is reflected frequently in his speech that is under the influence of Ibn Al- Arabi’s thoughts. Shah Wali disagree with materialistic nous and thrift like Attar Neishabury. He belives that wisdom can’t comprehend with love, and it is an abstacle (hijab) to arrive to cognition and true love. On the contrary, he belives that the Universal Intelect ( Aghl-e Kolli) is vicar of God. He worships it and belives that the Universal Intelect as the first creature acts as a collaborator for love. As a result, he confirms that Wisdom is combined to love and mystical madness and there is no conflict between them. This article has been collected by library style and has been processed by analytical and descriptive methods.
    Keywords: Intelect, wisdom, love, Shah Nimatullah Wali, poetry
  • Manizheh Hamraah, Behrooz Romiani *, Mostafa Salari Pages 363-378
    When studying mystical texts, in addition to the assimilation relationship of the seeker with God, which is accompanied by trust, fascination, surrender, and finally, there is another relationship that does not respect the sanctity of the sacred and the unholy in the appearance of words and deeds. The association of this "disruptive" attitude with that passive relationship makes every reader feel conflicted. The present essay aims to investigate the causes of hypocrisy in mysticism, what individual or social reasons or mental states can cause the emergence of mysticism. Reflecting on the reasons of anti-Taboo shows that although the arrogance of the mystics in some cases is a protest against the distortion of values, In most cases, it is the product of man's intimacy and fascination with God, and it has nothing to do with mystic devotion.
    Keywords: Anti-Taboo, Sufism, Mysticism, Shat’h, mystics