فهرست مطالب

حکمت و فلسفه - سال دهم شماره 1 (پیاپی 37، بهار 1393)

فصلنامه حکمت و فلسفه
سال دهم شماره 1 (پیاپی 37، بهار 1393)

  • 140 صفحه، بهای روی جلد: 36,000ريال
  • تاریخ انتشار: 1393/04/25
  • تعداد عناوین: 7
|
  • داریوش (سعید) درویشی*، غلامرضا ذکیانی صفحه 7
    «ارسطو» یکی از مهم ترین منابع برای مطالعه پیش از افلاطونیان است و «هراکلیتوس» در بین پیش از افلاطونیان، بیش از بقیه مورد توجه ارسطو است. این توجه بیشتر از آن جهت است که به تصریح «افلاطون»، هراکلیتوس به لحاظ فکری پدرخوانده سوفیست ها بود و به تصریح «ارسطو»، وی پدرخوانده فکری خود افلاطون نیز به شمار می رفت. از این رو، ارسطو کوشید با انتقادات بنیادین نسبت به آموزه های هراکلیتوس، مبانی اندیشه های سوفیستی و افلاطونی را نیز هدف بگیرد. این مقاله خواهدکوشید، ابتدا نشان دهد که آموزه های هراکلیتوس در کدام حوزه ها و به چه ترتیب بر آموزه های سوفیستی و اندیشه های افلاطون موثر افتاده است. به نظرمی رسد تلاش هراکلیتوس برای نفی اصالت محسوسات و جزئیات توانسته است، سوفیست ها را به این ایده رهنمون سازد که حقیقتی در کار نیست و افلاطون را بر آن دارد که مدعی شود از آنجاکه حقیقتی در محسوسات و جزئیات نیست؛ پس باید به دنبال وعاء دیگری بود که در آن طبق آموزه های «پارمنیدس»، ثباتی وجود داشته باشد تا بتوان به علم و اندیشه دست یافت، او این وعاء را به ایده ها اختصاص داد. پس از تعیین میزان تاثیر هراکلیتوس بر سوفیست ها و افلاطون، مقاله حاضر خواهد کوشید انتقادات ارسطو درباره دو آموزه مشهور هراکلیتوس، یعنی «آموزه سیلان» و «آموزه اینهمانی» اضداد را صورت بندی نموده و نشان دهد که این انتقادات در کدام قسمت ها می توانند اندیشه های افلاطون یا پارادوکس های سوفیستی را هدف بگیرند. این انتقادات می کوشند، نشان دهند که محسوسات به نحوی دارای تقرر هستند؛ به این ترتیب، آموزه های سوفیستی یکسره واژگون می گردد و به اندیشه افلاطون در مورد ایده ها و تولید وعاء مزبور نیز نیازی نخواهد بود.
    کلیدواژگان: هراکلیتوس، سیلان، اینهمانی اضداد، پاره رودخانه، سوفیست ها، پارادوکس کوریسکوس، پارادوکس دروغگو، افلاطون، آموزه مثل، ارسطو، اصل عدم تناقض
  • زهرا زواریان*، بیژن عبدالکریمی صفحه 25
    زبان در «هرمنوتیک فلسفی» جایگاه ویژه ای دارد. تجربه زندگی انسان، ساحتی از بودن در جهان است که تنها به واسطه «زبان» قابل شناسایی است. زبان واسطه ای است که «فهم» در آن تحقق می یابد. هر فهمی تاویل است و هر تاویلی در چارچوب زبان شکل می گیرد. از نظر گادامر، حقیقت امری است که در واقعه فهم بر ما آشکار می شود و این ظهور بیش از هرچیز، متکی بر حالت گشودگی و گفتگوگرانه است. رابطه زبان با هستی، رابطه ای آینه ای و انعکاسی است. زبان ذاتا ساختاری «تاملی» دارد و در بیان و گفتار به»وجود» این امکان را می دهد که خود را به ظهور رساند. از دیدگاه گادامر، شعر و تفکر همپای یکدیگرند. شعر ساحتی است که در آن تفکر، شاعرانه می شود. شاعر از راه همدلی و رهاشدگی شاعرانه، توانایی شنیدن ندای وجود را حاصل می کند و به ذات وجود نزدیک می شود. عنصر مشترک میان شاعر و متفکر، ضمن همدلی آنها با وجود، مشارکت ایشان در امر زبان است. آنها خود را در زبان منکشف می سازند. گویی هستی، فقط از راه زبان است که در تفکر شاعرانه و شعر متفکرانه خود را آشکار می کند. اما سخن بر این است که این ظهور چگونه اتفاق می-افتد؟ تاویل گر یا مفسر چطور می تواند به فهم شعر نزدیک شود؟ آیا فهم از طریق روش امکان پذیر است یا گادامر نحوه دیگری برای تاویل پیشنهاد می کند؟ این مقاله تلاش می کند به شرح دیدگاه گادامر در باب نسبت فهم و حقیقت، رابطه زبان و وجود و نیز رابطه شعر و تاویل آن بپردازد.
    کلیدواژگان: هرمنوتیک فلسفی، وجود، فهم، زبان، شعر، تاویل
  • محمدرضا عبدالله نژاد* صفحه 45
    مفهوم «اراده» جزء یکی از مفاهیم کلیدی فلسفه اخلاق «کانت» و «شوپنهاور» محسوب می شود. در نظام اخلاقی کانت، اراده زمانی وجهه اخلاقی پیدا میکند که کاملا تابع عقل و قوانین ماتقدم و مطلق آن باشد. اما شوپنهاور معتقد است که چون اراده انسان مقدم بر عقل اوست، بنابراین عقل نمیتواند اراده را به انجام کاری وادارد. او به جای عقل، انگیزه ها و محرک ها را به عنوان منشا اصلی شکل گیری هر عمل ارادی- ازجمله عمل اخلاقی- می داند. ولی نکته مهم اینجاست که او با تقسیم محرک ها به سه نوع «همدلی»، «اگوئیسم» و «سوءنیت»، فقط همدلی را به عنوان محرک عمل اخلاقی یا پایه اصلی اخلاق قرار میدهد و دو محرک دیگر را به عنوان محرکهای ضداخلاقی کنار میگذارد. او با انجام این کار پایه عقلانی اخلاق کانت را در قالب سه نوع استدلال مورد انتقاد قرار میدهد: او ابتدا فرمالیسم اخلاقی کانت و ادعاهای ماتقدم آن را زیر سوال می برد، سپس تزلزل مفهومی موجود در اخلاق کانت را (که ناشی از ناسازگاری میان ادعای ظاهری او مبنی بر تاسیس اخلاق بر پایه عقل و علاقه باطنیاش به اخلاق کلامی است) مورد انتقاد قرار داده و در نهایت نظام اخلاقی کانت را متهم به اگوئیسم می کند. در نتیجه، مقاله حاضر سعی میکند با توصیف انتقاد شوپنهاور از نظام اخلاقی کانت، جایگاه و ویژگی اصلی اخلاق شوپنهاور را مشخص نماید.
    کلیدواژگان: کانت، شوپنهاور، اراده، عقل، انگیزه، تکلیف، همدلی
  • سیدمصطفی شهرآیینی*، سدمحن آزادی خواه (بیزه) صفحه 63
    «دکارت» به رغم اینکه در روزگار خود و حتی بعدها متهم به شکاکیت بود اصلا شکاک نبود؛ بلکه او شک را همچون وسیله ای برای غایتی به کار می برد. او هرکجا از فلسفه و مابعدالطبیعه حقیقی سخن می گوید مخاطب را به پاکسازی ذهن از هرچه که می شود کمترین تردیدی در آن کرد، فرا می خواند. آنچه باید به آن توجه داشته باشیم این است که شک و شکاکیت تنها تا مرحله ای کارآیی دارد که ما به کمک آن به مبنای مستحکمی برسیم و از آن به بعد به یاری روش تحلیل است که باید شروع به ساختن یک بنای معرفتی استوار کرد. ما در این مقاله بر آنیم تا نشان دهیم برخلاف آنچه رایج است شک، نه روش (method)دکارت؛ بلکه راهکاری (procedure) است که او آن را برای اعمال روش خود که همانا روش تحلیل است، در کار می آورد. شک، تنها بستری را برای رسیدن اندیشنده دکارتی به مبنایی یقینی فراهم می آورد تا او بتواند عمارت جدید معرفتی مدنظر خویش را بر این مبنا پی بیفکند. در واقع، دکارت از شک بهره می گیرد تا به یاری آن بتواند راه را برای کاربست روش تحلیل در حوزه مابعدالطبیعه هموار سازد.
    کلیدواژگان: دکارت، تاملات، روش، شک، تحلیل، ترکیب
  • میثم سفیدخوش* صفحه 79
    «هگل»، «پدیدارشناسی» را دانش تجربه آگاهی خوانده است. به نظر می رسد که غایت نهایی این دانش ارائه فلسفه ای برای مطلق دانش و به ویژه دانش فلسفه است. اثبات پدیدارشناسانه دانش بودن فلسفه پدیدارشناسی کلان مساله ای است که دست کم سه زیرمساله اصلی را دربرمی گیرد و مساله معناداری زندگی یکی از آنهاست. آگاهی در مسیر پر از پیچ وخم رشد و تن آوردگی خود مانند مسافری نمایش داده می شود که درحال بسط تجارب خویش است و بر پایه این تجارب به چیستی، معنا، مسیر و هدف خویش به دیده نقد می نگرد و با دریافت کاستی های خویش سفر را از پی می گیرد تا آنها را برطرف سازد. کلیت این سفر نوعی معنایابی از راه تحقق خویش در غایتش است ولی در همین حال بی معنایی و پوچی و مفاهیم همگن آن ازجمله منازلی هستند که آگاهی در گام هایی از سفرش به گونه ای گذرا خود را ساکن در آنها می یابد. این مقاله با درنظرگرفتن چندلایگی جریان پدیدارشناسی تاریخی هگلی در پی آن است تا آن را ذیل مفهوم «معناداری زندگی» نگریسته و حرکت پدیدارشناسانه آگاهی را ازحیث نسبت هایی که با مفاهیم مذکور برقرار می کند، مورد بازخوانی قرار دهد. در نهایت این مقاله می پرسد که آیا نمی توان برای حل مساله معناداری زندگی راه کاری متفاوت از آنچه در فلسفه حق او مطرح می شود یافت؟ پس از آری گویی به این پرسش، ادعای این مقاله این است که «پدیدارشناسی هگلی» راهی برای رهایی از نقد «یاکوبی» علیه «نیهیلیسم کانتی فیشته ای» است. در این مقاله با تکیه بر متن پدیدارشناسی روح از دو زاویه به دشواره معناداری زندگی نگریسته می شود: یکی ارزش زندگی به طورکلی، و دیگری ارزش های اخلاقی و اجتماعی که درون ارزش کلی زندگی قرار می گیرند و باعث ضمانت آن می شوند.
    کلیدواژگان: پدیدارشناسی هگلی، معناداری زندگی، نیهیلیسم، سوژه فردی، زبان وارونه ایده آلیسم مطلق، اخلاق عرفی، اجتماعی (Sittlichkil
  • فاطمه سعیدی*، عبدالرسول کشفی صفحه 93
    در تصویر کلاسیک از معرفت سه مقوله «واقع» و بهتبع آن «صدق» و «توجیه» اموری مستقل از ذهن و ذهنیات فاعل شناسا محسوب می شوند. اما نسبی گرایان استقلال این امور را از ذهن و ذهنیات فاعل شناسا انکار می کنند و بر این باورند که هر سه مقوله، یا دستکم برخی از آنها با توجه به نیازها، ارزش ها و علائق اجتماعی شکل می گیرند و به بیان دیگر «برساخته اجتماعی» اند، درنتیجه معرفت مقوله ای نسبی است و از جامعه ای به جامعه ای و از جامعه ای در یک زمان به همان جامعه در زمان دیگر متفاوت است. حاصل این نوع نگرش به معرفت، نظریه ای است که امروزه با عنوان «نسیبی گرایی معرفت شناختی» معروف است. «پل بوقوسیان»، فیلسوف معاصر از ناقدان برجسته نسبی گرایی معرفت شناختی است. این مقاله با تکیه بر آرای پلبوقوسیان به بررسی و نقد نوعی از نسبی گرایی معرفت شناختی می پردازد که ناشی از «ساخته انگاری واقع» است و ضمن نشان دادن مخدوش بودن این نظریه می کوشد برخی آرای بوقوسیان در این زمینه را مورد بررسی و نقد قرار دهد.
    کلیدواژگان: ساخته انگاری واقع، عینی گرایی، نسبی انگاری
  • شیرزاد پیک حرفه* صفحه 113
    خیر و شر گاه چنان بی رحمانه و تراژیک درهم تنیده اند که آدمی را با یک دوراهی اخلاقی وحشتناک روبه رو می کنند: از یک سو، بی عملی و عدم دخالت او منجر به ایذای شدیدی خواهد شد و از سوی دیگر دخالتش برای کاهش یا رفع ایذا مستلزم انجام ایذایی هرچند کوچک تر از ایذای پیشین از جانب او خواهد بود. راه حل پیامدگرایان برای چنین مواردی همواره همان اصل «بیشترین خیر برای بیشترین تعداد» است. آنها بر اساس این اصل، آدمی را در همه موارد نه تنها مجاز؛ بلکه ملزم به انجام ایذا برای کاهش کمی و کیفی سرجمع کلی آن می دانند. اما این راه حل، دست کم در قرائت حداکثرگرا از آن، با داوری های جاافتاده و شهودهای اخلاقی ما در تضاد است. از سوی دیگر، بی عملی ناپیامدگرایانه ناشی از التزام بی قید و شرط و همیشگی به پاره ای از محدودیت های مطلق و غیرقابل نقض، در مواردی که خودداری از انجام ایذایی خرد منجر به وقوع ایذایی فربه و سترگ می شود، بسیار خسارت خیز است و چندان با داوری های جاافتاده و شهودهای اخلاقی ما سازگار نیست. به همین دلیل، ناپیامدگرایان کوشیده اند در چنین مواردی، که هیچ راه گریز و شق ثالثی وجود ندارد با استفاده از «استدلال نتیجه دوگانه» دفع افسد به فاسد کنند. این مقاله، پس از معرفی آبشخور اصلی «استدلال نتیجه دوگانه» در آرای «ثامس آکوئیناس» و تبیین تقریرهای جدید آن در آرای «ژان پی یر گری یسوعی»، «جوزف منگن» و «دایره المعارف کاتولیک جدید»، می کوشد با تحلیل شروط چهارگانه آن و تدقیق و تعدیل آنها تقریری جدیدتر، دقیق تر و ساده تر از آن ارائه کند و یکی از نتایج مهم آن را در اخلاق کاربردی نشان دهد.
    کلیدواژگان: ناپیامدگرایی، استدلال نتیجه دوگانه، خی، شر، اخلاق جنگ
|
  • Dariush (Saeed) Darvishy*, Gholamreza Zakiany Page 7
    Aristotle is one of the important sources for studying pre-Platonic philosophers, among whom Heraclitus was the subject of Aristotle’s main focus. His focus on Heraclitus was most importantly for the reason that Heraclitus was, as Plato states, the intellectual godfather of sophists and was, according to Aristotle, the intellectual godfather of Plato himself, too. Aristotle therefore sought to make fundamental critiques of teachings of Heraclitus and to thereby attack foundations of sophist and platonic thoughts as well. This paper aims firstly to show how and in which domains teachings of Heraclitus influenced teachings of sophists and Plato’s thoughts. It seems that Heraclitus’ works to reject authenticity of sensibles and particulars convinced sophists in their idea that there is no truth, and made Plato to claim that, since there is no truth in sensibles and particulars, one should search for another container which would, based on teachings of Parmenides, provide degrees of solidarity in order for one to acquire knowledge and thought. The container Plato introduced was his theory of ideas. After examining the influence of Heraclitus on sophists and Plato, the paper then looks at Aristotle’s critiques of two famous teachings of Heraclitus, namely, the doctrine of Universal Flux and that of Identity of Opposites, and demonstrates which particular thoughts of Plato or sophist paradoxes can be the target of the criticisms. It seems that the criticisms endeavour to imply that sensibles do have some sort of solidarity. Sophists teachings will thereby be rejected altogether and Plato’s thoughts on his ideas and his creation of their container will be pointless.
    Keywords: Heraclitus, Universal Flux, Identity of Opposites, same river, sophists, Coriscus paradox, liar's paradox, Plato, theory of ideas, Aristotle, Law of Non, Contradiction
  • Zahra Zavvarian*, Zahra Zavvarian Page 25
    Language has an important place in philosophical hermeneutics. The experience of human life is an area of being which is identifiable only through language. Language is a mediator through which understanding takes place. All understanding is interpretation, and all interpretation forms within the frame of language. According to Gadamer, truth is disclosed to us on the event of understanding, and this disclosure relies more than anything else on a state of openness and dialogue. The relationship of language and being is reflectional. Language essentially has a reflective nature and makes possible for being to be disclosed through speech and conversation.In Gadamer’s view, poetry and thought share a common ground. Poetry is an area within which thinking takes poetical form. The poet becomes able to hear the calling of existence through poetical empathy and liberation, and he thereby approaches the nature of existence.A common element between the poet and the thinker, in addition to their empathy with existence, is their involvement in language. They disclose themselves in language, as though being only discloses itself through poetical thinking and thoughtful poetry.Now the question is: How does the disclosure happen? How can the interpreter approach understanding of poetry? Is this understanding possible through method, or does Gadamer suggest another path to interpretation? The present paper aims to explore Gadamer’s views on the relationship of understanding and truth, that of language and existence, and of poetry and its interpretation.
    Keywords: philosophical hermeneutics, existence, understanding, language, poetry, interpretation
  • Mohammadreza Abdollahnejad* Page 45
    The concept of ‘free will’ is central in both Kant’s and Schopenhauer’s moral philosophy. In the Kantian moral system, ‘free will’ is only regarded as moral when it dutifully follows reason and its a priori, absolute rules. Schopenhauer, on the other hand, holds that since human will is a priori to his reason, reason cannot engage will into any action. Instead of reason, he regards human motivations and stimulations as the main sources which shape any action, including moral actions. The important point is that he identifies three types of stimulations, namely ‘compassion’, ‘egoism’ and ‘pessimism’, among which he finds only ‘compassion’ to be the true stimulation for moral action and the basis of moral acts, and he dismisses the other two as immoral stimulations. He criticises foundations of the Kantian moral philosophy with the help of three following arguments: first, he questions the Kantian moral formalism and his a priori claims; second, he criticises the conceptual flaw in Kant’s moral philosophy (which is the result of an inconsistency between his claim that morality should be based on reason and his inner appreciation of verbal morality); third, he accuses Kant’s moral system of being one based on egoism. The present paper aims to explain the main status and characteristic of Schopenhauer’s moral system by way of explaining his criticism of Kant’s moral system.
    Keywords: Kant, Schopenhauer, will, reason, motives, duty, compassion
  • Seyyed Mostafa Shahraeeni*, Seyyed Mohsen Azadikhah (Bize) Page 63
    Despite being accused of scepticism in his own and later times, Descartes was not a sceptic at all but he used doubt as a means to reach an end. In every instance he speaks of true philosophy and metaphysics, he invites the audience to dismiss from their minds anything which can be the subject of the slightest doubt. What we need to take into account is that doubt and scepticism can be of use only to the level at which we succeed to establish a solid ground, and that after that level only an analytical method will help us in building a solid construction of knowledge. The aim of the present paper is to demonstrate that, unlike prevalent beliefs, doubt is not Descartes’ method but is his procedure for employing his method, which is indeed analytical. The role doubt plays for the Cartesian thinker is to provide a ground of certainty which can support the new construction of knowledge he intends to build. Descartes in fact uses doubt as a helpful tool for implementing analytical methods in the area of metaphysics.
    Keywords: Descartes, meditations, method, doubt, analysis, synthesis Environmental Ethics: Some Prerequisite Conceptual Analyses
  • Meysam Sefidkhosh Page 79
    Hegel defines phenomenology as the knowledge of experiencing awareness. The ultimate goal of this field of study seems to be establishing that philosophy is a science by conceptually ‘phenomenalising’ the necessary steps to be taken in this course. Phenomenological establishment of the idea that philosophy is a science will involve phenomenological settling of a key question which has at least three sub-questions, one of which is the question of meaningfulness of life. In its complicated course of growth and development, awareness is depicted as a traveller who is broadening his experiences, who uses these experiences to critically survey his nature, meaning, course and goal, and who, acknowledging his weaknesses, continues his journey to overcome them. The journey on the whole is about finding the true meaning through developing into the ultimate awareness. Meanwhile, however, concepts like meaninglessness, absurdity and the like are among the many waypoints through which awareness navigates, at least as a swift pass, to reach the destination. The present paper considers the multi-layered course of the history of the Hegelian phenomenology to look at it within the domain of the concept of meaningfulness of life, providing a new reading of the phenomenological journey of awareness as it would relate to that concept. The paper raises the question as to whether a different approach than the one adopted by Hegel in his Philosophy of Right can be used to settle the question of meaningfulness of life. Making an affirmative response, the paper then claims that the Hegelian phenomenology is in fact an escape route from Jacobean critiques of the Kantian-Fichtean nihilism. The paper addresses the question of meaningfulness of life from two aspects based on Hegel’s Philosophy of Spirit: one is the value of life in general, and the other the ethical and social values which are contained in the value general value of life and guarantee it.
    Keywords: Hegelian phenomenology, meaningfulness of life, nihilism, personal subject, reverse language, absolute idealism, ethical order (Sittlichkeit)
  • Fatemeh Saeedi*, Abdolrasoul Kashfi Page 93
    In the classic image of knowledge, the category of ‘reality’, and by extension those of ‘truth’ and ‘justification’, are treated as matters independent from the subject’s mind. Relativists, on the contrary, reject independence of these matters from the subject’s mind and hold that the three, or at least some of them, are shaped under the influence of needs, values and social interests. They are, in other words, ‘social constructs’. Knowledge is therefore a relative matter, varying from society to society and from a society in a certain time to that same society in another time. The result of such an attitude to knowledge is a theory which is known today as ‘epistemological relativism’. Paul Boghossian, contemporary philosopher, is a prominent critic of epistemological relativism. The present paper draws on Boghossian’s views to review and critique a certain type of epistemological relativism which results from ‘constructivism of reality’, demonstrating weaknesses of the theory as well as scrutinising a number of Boghossian’s views in the field.
    Keywords: constructivism of reality, objectivism, relativism
  • Shirzad Peik Herfeh* Page 113
    Good and evil are sometimes so dramatically meshed in each other that they face the person with an acute dilemma: on the one hand, his idleness and non-interference will cause enormous pain and, on the other, his interference for relieving or ending a pain will itself involve causing another pain–even though a far less enormous one than the former. The solution always offered by consequentialists is the rule of ‘the most pleasure for the greatest number’. They argue based on this rule that humans are always permitted and even obliged to inflict pain in order to reduce the total pain in terms of both quality and quantity. This solution, at least in its maximalist form, contradicts our moral intuitions and established judgements. However, the idleness which is the result of opposing consequentialism and subscribing unconditionally and wholeheartedly to certain absolute, unalterable constraints will, in cases where not inflicting a slight pain will cause acute, burning pain, be similarly destructive and does not conform to our moral intuitions and established judgements, either. Therefore, in such cases where no third option can be found, non-consequentialists have used the ‘double-effect reasoning’ to prevent the greater of two harms. After introducing the main intellectual sources of the ‘double-effect reasoning’ in Thomas Aquinas’ views and explaining its newer readings in views of French Jesuit Jean Pierre Gury, Joseph Mingen and in the New Catholic Encyclopedia, the present paper endeavours to analyse, scrutiny and reformulate the argument’s four conditions in order to provide a newer, more precise and simpler reading of it, demonstrating one of its important consequences in pragmatic ethics.
    Keywords: non, consequentialism, double, effect reasoning, good, evil, war ethics