به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « جمهوری » در نشریات گروه « فلسفه و کلام »

تکرار جستجوی کلیدواژه « جمهوری » در نشریات گروه « علوم انسانی »
  • حسن مهرنیا*، مقصود مولایی
    یکی از مباحث مهم مطرح شده در نظام فکری افلاطون و بویژه در مباحث نفس شناسانه، چرایی و چگونگی بهره مندی زنان از آموزش برابر با مردان، ضرورت ورود آنان در عرصه های اقتصادی، سیاسی و اجتماعی، نظریه مجازات، و ایده برابری جنسی است. در پژوهش حاضر که موضوع محوری آن ایده برابری جنسی در نظریه مجازات افلاطون است، چند نکته اساسی و بنیادین به عنوان نتایج حاصل از این پژوهش مورد تاکید قرار خواهد گرفت: الف) از میان سه دوره حیات کلی نفس (حیات پیشین نفس، حیات همراه با بدن، و حیات پس از مفارقت از بدن)، افلاطون «مجازات» را مربوط به دوره میانی حیات نفس میداند. ب) مولفه های تعین بخش نظریه مجازات در نگاه افلاطونی، بیش از آنکه وابسته به عنصر جنسیت بوده و معطوف به جسم و تن آدمی باشد، ناظر بر عنصر «نفس» است. ج) از نظر افلاطون، غایت مجازات حتی در مواقعی که ممکن است به تنبیه بدنی فرد بیانجامد؛ اولا و بالذات، تربیت نفس است نه تنبیه بدنی. د) و نکته پایانی و مهم اینکه نیل به ثبات، امنیت و عدالت در جامعه که اساسا ایده آل افلاطونی است، تنها در سایه نظریه مجازات فارغ از جنسیت امکان پذیر خواهد بود. از این رو، وی در نظام فکری خویش و بویژه در رساله جمهوری، به دفاع از ایده برابری جنسی در باب مجازات میپردازد.
    کلید واژگان: افلاطون, برابری جنسی, جمهوری, نفس, مجازات}
    Hasan Mehrnia *, Maghsoud Molaei
    The issue of gender was extensively discussed for the first time in Plato's dialogues, especially in the Republic, and since then, many views have been raised about it. In this article, we will explain and analyze Plato's perspective on why and how women benefit from equal education and the necessity of their entry into the economic, political, and social fields in his utopia. Furth  ermore, we will investigate the idea of gender equality in the context of punishment, emphasizing the theory of comprehensive punishment, purposeful and basic justice. In the present study, it will become clear that the determining components of the Platonic theory of punishment are not related to the element of "gender." Instead, they focus on the element of "soul" rather than the human body. In other words, among the three general life periods of the soul (previous life, together with the body, and after separation from the body), "punishment" is related to the middle period of the soul's life. Secondly, according to Plato, the goal of punishment, even in cases where physical punishment may be considered, is originally and essentially aimed at the soul, not the body. Thirdly, achieving stability, security, and justice in society, which are essentially the Platonic ideals, is possible only in the shadow of the theory of punishment independent of gender. This is why he defends the idea of gender equality in the Republic
    Keywords: Plato, gender equality, Republic, soul, Punishment}
  • جواد ترکاشوند*، سعید ماخانی

    در دوران مدرن، دو بحران بنیادین توجه و لزوم پرداختن به قوانین را بیش از پیش مطرح ساخت. بحران نخست، «جنگ های مذهبی و داخلی» در اروپا بود و بحران دوم، «استبداد و ستمگری» نظام های سیاسی بود. منتسکیو یکی از اندیشمندانی بود که به تامل در آن بحران ها و ارایه ی راه کار برای ترمیم و اصلاح این بحران ها پرداخت. چنان که می توان او را مایه ورترین متفکری دانست که با انقلاب کپرنیکی در فلسفه ی سیاسی و حقوق به تدوین بنیادهای مفهومی تفکیک قوا با نظر به قانون اساسی انگلستان همت گمارد. منتسکیو، نویسنده ای معتدل و محافظه کار بود که پیش و بیش از آن که بر هموطنانش اثرگذار باشد بر روشنگری، پدران بنیانگذار و نویسندگان مقالات فدرالیست امریکا، مهمترین اثر کلاسیک برخاسته از فلسفه سیاست امریکایی، تاثیر نهاد تا جایی که مقالات فدرالیست تماما طنینی منتسکیویی یافت. بر این اساس، مقاله حاضر در پی نشان دادن تاثیر آموزه های منتسکیو بر اندیشه نویسندگان مقالات فدرالیست است که چگونه به استقرار حکومت قانون در نخستین جمهوری دموکراتیک در دوران مدرن انجامید. چنین فهمی به ما یاری می رساند تا به برداشت دقیقتری از اهمیت این تاثیرگذاری در دوران مدرن دست یابیم.

    کلید واژگان: منتسکیو, مقالات فدرالیست, حکومت قانون, آزادی, جمهوری}
    Javad Torkashvand *, Saeid Makhani

    in modern times, two fundamental crises have raised the need to pay attention to laws. The first crisis was the "religious and civil wars" in Europe, and the second crisis was the "tyranny and oppression" of political systems. Montesquieu was one of the thinkers who pondered those crises and offered a solution to correct them. He can be considered the most prolific thinker who, by a Copernican revolution in political philosophy and law, set out to formulate the conceptual foundations of the separation of powers in accordance based on the English Constitution. Montesquieu was a moderate and conservative writer who influenced the Enlightenment, the Founding Fathers, and the authors of the Federalist Papers, one of the most important classical work of American political philosophy. The Federalist Papers were influenced by Montesquieu. Accordingly, the present article seeks to show the impact of Montesquieu's teachings on the thought of the authors of the Federalist Papers on how the rule of law was established in the first democratic republic in modern times. Such an understanding helps us to gain a more accurate understanding of the importance of this influence in modern times.

    Keywords: Montesquieu, Federalist Papers, Rule of Law, Freedom, Republic}
  • حسن احمدی زاده *

    نزاع افلاطون با شاعران و حکم به اخراج آنها از مدینه فاضله را از مطالعه جمهوری به خوبی می توان دریافت. او در کتاب سوم جمهوری به تعیین بایدها و نبایدها در خصوص شعر می پردازد و تعیین می کند که چه اشعاری باید برای جوانان خوانده شوند و چه اشعاری نباید خوانده شوند. این نقد تند و تیز افلاطون به شعر و شاعری، امروزه به نوعی می تواند ساختار هنری رسانه های جمعی مانند تلویزیون و سینما را نیز دربرگیرد. به نظر افلاطون واکنش های ما در برابر اتفاقات مختلف زندگی روگرفتی از واکنش های ما در برابر شعر هستند. همین امر، امروزه درخصوص تلویزیون نیز صادق است. تلویزیون صرفا یک ابزار انتقال و پخش است و هیچ وسیله تازه ای برای تفسیر هنری واقعیت ارایه نمی دهد. به عبارت دیگر، تلویزیون جهان را آن گونه که هست تصویر می کند و به ما ارایه می دهد، یا به تعبیر افلاطونی، صرفا روگرفتی از صورت ظاهر آن را عرضه می کند و در نتیجه، چنانکه افلاطون درباره شعر تاکید می کند، در برنامه های تلویزیونی نیز تقلیدها بر جای واقعیت می نشینند. در این جستار تلاش خواهیم نمود تا با تبیین دیدگاه افلاطون در خصوص هنر شاعری، آنگونه که در جمهوری بیان شده است، به نقد افلاطونی رسانه های جمعی در روزگار حاضر بویژه تلویزیون بپردازیم.

    کلید واژگان: افلاطون, شعر, رسانه, هنر, جمهوری}
    Hassan Ahmadizadeh *

    The quarrel between Plato and the poets in the Utopia and try to exclude them from there is a very important subject in the Republic. He in the book III explains the limits for poems and determines the poems that can be read for youths and the poems that cannot be read for them. This radical Platonic approach to the poets and their poems can be linked today to the many different media especially TV and its programs. In Plato's view, our reaction to the different events in the everyday life is a copy of our reaction to the poem. This problem is today linked to the TV and other social media like cinema. TV in only an instrument for distribution and transmission, and does not present any new method for interpreting reality. In another word, TV only present reality as it is and TV is like the Platonic poet in this respect. We can recite the Platonic objection on poem, also on the TV and its functions. In the present article we will try to survey the nature and the functions of TV by the Platonic method of critiquing poets in the Utopia.

    Keywords: Plato, poem, Media, TV, Art, Republic}
  • جواد ترکاشوند

    یکی از شیوه های متداول زمام داری در طول تاریخ فلسفه سیاست که فیلسوفان بسیاری به سنجش آن پرداخته اند، دموکراسی است و یکی از نخستین فیلسوفان پیش رو در این زمینه افلاطون است. چنان که، دموکراسی در جغرافیای فکری او بدترین نوع حکومت است که برخلاف سایر شیوه های زمام داری، قابلیت جهت گیری به امور مثبت را ندارد. در واقع، او دموکراسی را حکومت مردمان نادانی می داند که از مثل به دور هستند و سرانجام آن به عوام فریبی ختم می شود. از همین رو، این مقاله می کوشد، دیدگاه افلاطون در سنجش دموکراسی و نظریه «فیلسوف شاه» وی را بنحو روشنی در چشم انداز رساله جمهوری بکاود و راه کار افلاطون در هدایت امور جامعه، که به باور وی تنها فیلسوف شاه می تواند فرمانروای راستین یک جامعه باشد را تبیین کند. و در نهایت، نقدهایی که متفکران دوران رنسانس، مدرن و معاصر بر نظریه فیلسوف شاه او وارد ساختند را واکاوی می کند.

    کلید واژگان: دموکراسی, عوام فریبی, جمهوری, افلاطون, فیلسوف شاه, منتقدان}
    Javad Torkashvand

    One of the most common ways of governing throughout the history of political philosophy that many philosophers have studied is democracy, and one of the first leading philosophers in this field was Plato. For example, democracy in his intellectual geography is the worst kind of government that, unlike other forms of government, does not have the ability to focus on positive things. In fact, he sees democracy as the rule of ignorant people who are far from ideal, and which ultimately leads to democratization. Thus, this article seeks an analysis Platochr('39')s view of democracy and the theory of the "Philosopher King" in the context of the Republic. And explain Platochr('39')s strategy in governing the affairs of society, which he believed only the  philosopher kingchr('39')s could be the true ruler of a society. Finally, it examines the critiques of Renaissance, modern, and contemporary thinkers on the theory of his philosopher king.

    Keywords: Democracy, Critique, Philosopher king, Plato, Demagogy, Republice, Motivation}
  • حسن عبدی*

    پرسش اصلی این تحقیق عبارت است از: «وجوه شباهت و تفاوت دیدگاه کانت و علامه طباطبایی در مورد رابطه صلح و مردم سالاری چیست؟». در این تحقیق که هدف آن ارایه بحثی تطبیقی میان اندیشه سیاسی کانت و علامه طباطبایی بوده، با استفاده از روش تحلیلی عقلی  به بررسی این فرضیه پرداخته شده است که هر دو متفکر رابطه ضروری میان مردم سالاری و صلح پایدار قایل نیستند. بر اساس یافته های تحقیق، دیدگاه کانت و دیدگاه علامه طباطبایی درباره رابطه صلح و مردم سالاری، در این موارد به یکدیگر شباهت دارد: استفاده از روش تحلیلی عقلی، نگرش نظام مند و جامع به مساله، تکاملی شمردن زندگی انسان و هدف شمردن دست یابی به صلح در این فرآیند تکاملی، قانون مند دانستن نظام جهان و تحلیل رفتار انسان ها بر پایه استخدام. دیدگاه این دو متفکر از این جهات با یکدیگر تفاوت دارد: ایده آلیست بودن کانت در مقابل ریالیست بودن علامه طباطبایی، تضادگرا بودن کانت در مقابل وفاق گرا بودن علامه طباطبایی، انسان محور بودن کانت در مقابل خدامحور بودن علامه طباطبایی، قانون مدار بودن کانت در مقابل شریعت مدار بودن علامه طباطبایی، هدف غایی بودن صلح در نظر کانت و هدف واسطه ای بودن صلح در نظر علامه طباطبایی.

    کلید واژگان: مردم سالاری, دموکراسی, صلح, صلح دموکراتیک, جمهوری, نظریه استخدام, کانت, علامه طباطبایی (ره), اندیشه سیاسی اسلام}
    Hassan Abdi *

    The main question of this research is: “What are the similarities and dissimilarities of Allamah Tabatabaii and Kant’s points of view on the tie between democracy and peace?” The method adopted for the study of their political thought is rational-analytic. The research deals with the idea that both thinkers do not believe in the necessary tie between democracy and perpetual peace. According to the findings, their views on the issue are similar: their use of rational-analytic method, their systematic and comprehensive attitude to the issue, that man’s course of life is evolutionary and aims to promote peace, that the system of world is regulated, and the analysis of man’s behavior as per employment. Their dissimilar views are: that Kant is idealist but Allamah is realist, that Kant sides with opposition but Allamah with compatibility, that Kant is humanist but Allamah is theocentric, that Kant deals with positive laws but Allamah with divine laws, and that peace for Kant is the final aim but for Allamah is an intermediate aim.

    Keywords: Democracy, Peace, democratic peace, republic, the theory of employment, Kant, Allamah Tabatabaii, the political thought of Islam}
  • مریم نصراصفهانی*
    نمایشنامه های یونان باستان و محاورات افلاطون دو منبع مهم و رقیب برای دستیابی به دیدگاه های یونانیان باستان درباره اخلاق و انتخاب های اخلاقی است. در واقع، همین رقابت و اختلاف نظر دلیل دشمنی افلاطون با شاعران است. در این مقاله با تمرکز به سه تراژدی مهم در ادبیات یونان باستان، از سه تراژدی نویس برجسته یعنی آگاممنون اثر ایسخولوس، مدیا اثر اوریپید و آنتیگونه اثر سوفوکل و مقایسه نظرگاه آنان با جمهوری افلاطون، به بررسی دو دیدگاه متفاوت یونانیان به اخلاق و انتخاب های اخلاقی در سپهر عمومی و خصوصی پرداخته ام. در عین حال، کنش گری زنان در این آثار، جایگاه آنها و ارزش های اخلاقی هم بسته با احساسات، قلمرو خصوصی و زنانگی را در این دو نگاه تبیین کرده ام. در نهایت به این نتیجه رسیده ام که رویکرد تراژدی ها، خلاف رویکرد افلاطونی، عواطف و احساسات را در انتخاب های اخلاقی مدخلیت داده و محکوم نمی کنند. همچنین رویکرد اخلاقی تراژدی ها نسبت به رویکرد افلاطونی انضمامی تر است و اهمیت بیشتری به شرایط و واقعیات حیات و انتخاب اخلاقی انسان ها می دهد. این واقعیت ضرورت بازخوانی و بازسنجی نمایشنامه ها و دیدگاه اخلاقی که نمایندگی می کنند را نشان می دهد.
    کلید واژگان: انتخاب اخلاقی, جمهوری, آنتیگونه, مدئا, آگاممنون, عمومی در برابر خصوصی}
    Maryam Nasr Esfahani *
    Ancient Greek plays, especially tragedies, and Plato's dialogues are two main sources of investigating the ethical perspective of the ancient Greeks about morality and moral choices. These two sources are opponent with each other and show different approaches to morality and the role of emotions in moral choices. That is the reason for the animosity of philosophers and poets according to Plato. In this paper, I will focus on the three famous plays of ancient Greek tragedians, i.e. Agamemnon by Aeschylus, Medea by Euripides and Antigone by Sophocles; in comparison with the Plato's Republic, to examine two different views on ethics and priority of moral choices in the public and private spheres. At the same time, I examine the role and moral agency of women in these works. Again, I examine the significance of emotions and moral values associated with femininity in both points of view. In the end, I conclude that the tragedies standpoint pays more attention to the emotions in ethical life and recognize the feminine approach to ethics; meanwhile, tragedies show concrete and contextual understanding of human problems in ethical life and all these facts provide sufficient reason for re-reading and re-examining them from a modern point of view.
    Keywords: Moral Choice, The Republic, Antigone, Medea, Agamemnon, public, Private Spheres}
  • غلامرضا صائبی*، سعید اسلامی
    افلاطون این سئوال را اساسی می دانست که کدام دولت بهتر وکدام نظم منصفانه تر و چه کسی صلاحیت حکومت بر مردم را دارد؟ از نظر افلاطون، عدالت می بایست در درون فرد و درون جامعه تحقق یابد. عدالت در شهر در سلسله مراتب طبیعی و تقسیم کار یافت می گردد. عدالت در نفس آن هنگام صورت می گیرد که هر جزء از نفس مشغول به کار خویش باشد تا هماهنگی نفس پدیدار آید. افلاطون حکومت را هنری می داند که حاکم باید نفع کسانی را که تحت حاکمیت قرار دارند را ملاحظه نماید و با در نظر داشتن میانه روی و هماهنگی از افراط و تفریط دوری کند. افلاطون دولت را مانند بدن انسان دارای سه بخش تصور می کند که در آن به جای سر و سینه و شکم، حکمرانان و پاسداران و زحمت کشان وجود دارند. آنگونه که آدم سالم و هماهنگ تعادل و تناسب به خرج می دهد، نشانه دولت بافضیلت نیز این است که هر کسی جایگاه خود را بداند. این مقاله بدنبال تبیین مبانی نظریه عدالت افلاطونی بر پایه رساله ی جمهوری و ایرادات مترتب بر آن بوده و دنبال ارایه پاسخی مطلوب به این پرسش است که از منظر افلاطون آیا عدالت، فضیلت است؟
    کلید واژگان: عدالت, جمهوری, آرمان شهر, ظالم, فضیلت}
    Gholamreza Saebi *, Sayeed Islami
    This article attempt to say that the fundamental question about justice, according to Plato’s philosophy, is always the question: which government is better and which order is fairer and who has the authority of government over people? In Plato's view, justice must be realized within the individual and in the community. Justice in the city is found in the natural hierarchy and division of labor. In other words, Plato’s view of division of labor is divided into three types of peoples’ task in life which are workers as farmers, military type and guardians. Plato conceived of the state as an art in which the ruler should consider the interests of those who are under the rule and by keeping in mind the moderation and harmony of extremes, if one insists on following the selfish tendencies it gives rise to turmoil and chaos. Therefore, Plato conceives of the state as a human body with three parts, in which there are rulers and guards who are in good shape instead of the head and chest and abdomen. As a healthy and balanced person balances and appropriateness, the sign of a state of virtue is that anyone knows his place. This article seeks to explain the principles of the theory of justice based on the thesis of the Republic and its objections and also it seeks to provide an appropriate answer to the question: is justice, as Plato says, identical with the concept of virtue?
    Keywords: justice_Republic_utopia_ruthless_virtue & Plato}
  • سحر کاوندی*، مریم احمدی
    فرونسیس، واژه ای بنیادین در سنت فلسفی یونان باستان است. این واژه را می توان  اساس تفکر «حکیم-حاکم» در جمهوری و «قانون گذار - فیلسوف» افلاطون در قوانین دانست . اکثر فلاسفه و شارحان آثار ارسطو، استفاده روشمند از این واژه را به ارسطو نسبت داده اند که به نظر می رسد این امر ناشی از شیوه بیان این دو فیلسوف باشد؛ گرچه مبهم بودن محاورات افلاطونی را نمی توان دلیلی بر اهمیت اندک فرونسیس در سنت فکری وی دانست. افلاطون در جمهوری جایگاه هستی شناسانه فرونسیس را ضمن توجه به قلمرو مثال خیر بررسی می کند. فرونسیس در جمهوری، روشن بینی حاصل از ادراک مثال خیر است. اما در قوانین - آخرین اثر افلاطون-  فرونسیس دیگر تنها دارای منشا الهی نیست، بلکه در معنای حزم اندیشی و معرفت سیاسی، مکمل سوفیا وبالاترین هماهنگی بین عقل و میل در روح است. فرونسیس در قوانین عهده دار ساخت قوانین فلسفی حکومتی و قضاوت های عملی از طریق تجربه و شورا است. از این طریق صاحبان فرونسیس می توانند حکمت را با سیاست توام نموده و بسیار بهتر از دیگران همه چیز را درک کرده و ببینند. بر این اساس سوفیا و فرونسیس افلاطون هرچند در قوانین  واژگانی مترادف نیستند، ولی کاربرد مفهومی آن دو کاملا وابسته به یکدیگر است؛ به گونه ای که صاحب فرونسیس الزاما دارای حکمت نظری - سوفیا در تفکر ارسطویی - است.
    کلید واژگان: افلاطون, فرونسیس, سوفیا, قوانین, جمهوری}
    Sahar Kavandi *, Maryam Ahmadi
    Phronesis is a fundamental term in Ancient Greek Philosophical tradition. This term is based on »wise- ruler« in Plato and »legislator- philosopher« thought in Plato. Most of Philosophers and commentators of Aristotle work relate methodical use of this term to Aristotle. This affair is the result of the manner of these two philosopher’s expression. But their ambiguity shows phronesis less importance in Plato’s intellectual tradition.Phronesis in Plato is brightness that results from good perception. But in his last work, means Plato, phronesis hasn’t only divine origin, but in the meaning of Grief and Political Knowledge, is the supplement of sophia that is the highest coordination between reason and desire in spirit. Phronesis in Plato is responsible for creating governmental- philosophical rules and practical judgment through experience and council. By this, phronesis owners can merge wisdom and politics and see better than others. So, sophia and phronesis aren't synonyms in Plato, but their conceptual application are related to each other: as phronesis owner has practical wisdom- sophia in Aristotle thought.
    Keywords: Plato, phronesis, sophia, laws, Republic}
  • حسن فتحی، ابوبکر سلیمان پور
    پیش از افلاطون مسئله زبان برای متفکرانی که با آن روبرو بودند همچون پدیده یی دوگانه متجلی میشد؛ پدیده یی که از منظر اسطوره یی یک امر مرموز و رازگونه بود که رابط میان خدایان و انسان بود و از منظری دیگر گونه یی قانون برای آشکارگی حقیقت. برای هراکلیتوس زبان جنبه یی رازورزانه همچون لوگوس داشت که بیشتر پدیداری برای اشاره به حقیقت بود تا ابزاری برای توضیح و تشریح آن. از سویی دیگر، زبان برای پارمنیدس زبان پدیداری فریبنده بود که حاصل گونه یی قرارداد اجتماعی بود و مسئله یی از جهان محسوس که بخودی خود دارای ارزش چندانی نیست. سوفسطائیان نیز زبان را پدیده یی قراردادی و نسبی میدانستند که جز ابزاری برای سخنوری نبود و درخود هیچ حقیقت مطلقی دربرنداشت. افلاطون با توجه به این پیش زمینه تاریخی، کار خود را آغاز کرد و در این آبشخور به بررسی مسئله زبان پرداخت و در کراتولوس دیدگاهی را پروراند که جامع و مکمل این پیشینه تاریخی بود. زبان، برای افلاطون، پدیده یی فریبنده و ناقص است؛ پدیده یی که وی در کراتولوس آن را، با توجه به ذات زبان و نسبت آن با واقعیت مورد بررسی قرار میدهد. از آنجایی که زبان، برای افلاطون، امری مصنوع است، ذاتا ناقص است و به همین دلیل نمیتواند شناختی از واقعیت بدست بدهد؛ تنها کاری که زبان میتواند و باید بکند این است که هرچه صحیحتر واقعیت را بازنمایی کند و تا حد ممکن در این کارکرد صحیح و نزدیک به واقعیت باشد. زبان تابع واقعیت است و از نظر هستی شناختی متاخر از آن است و تنها از نظر تعلیمی است که بطور موقتی بر آن تقدم زمانی دارد. بعبارت دیگر، از زبان به شناخت نمیتوان دست یافت، چون زبان پدیداری مصنوع است که در بهترین حالت تنها میتواند بطور ناقص واقعیت را بازنمایی کند.
    کلید واژگان: افلاطون, زبان, واقعیت, نامها, کراتولوس, جمهوری, تمثیل}
    Hassan Fathi, Abubakr Soleimanpour
    Before Plato, the thinkers dealing with the problem of language viewed it as a dual phenomenon. In Aristotle’s eyes, language is a mysterious entity which functions not only as a link connecting the gods and human beings but also as a body of laws for revealing the truth. For Heraclitus, language enjoys a code-like aspect similar to logos, which is mainly a phenomenon referring to the truth rather than a tool for explaining and analyzing it. On the other hand, for Parmenides, language is a deceptive phenomenon which is the product of a kind of social contract as well as a problem in the sensible world which, by itself, is not of much value. Sophists also consider language to be an arbitrary and relative phenomenon which merely functions as a medium of speech and entails no absolute truth by itself. Given this historical background, Plato set out to explore the problem of language. He developed a view in Cratylus which completed the mentioned historical background. For him, language is a deceptive and imperfect phenomenon; a phenomenon which he investigated in Cratylus based on its essence and its relationship with reality. He maintains that, since language is an artificial entity, it is essentially imperfect and, hence, incapable of providing any knowledge regarding reality. He believes that language can only be used to reflect the reality as accurately as possible, is ontologically posterior to reality, and is only temporally prior to it in terms of its instructional feature. In other words, according to Plato, one cannot attain knowledge through language because it is an artificial phenomenon which, at its best, can manifest the reality in an imperfect form.
    Keywords: Plato, reality, Names, Cratylus, Republic, allegory}
  • زهرا نوری سنگدهی *
    یکی از مهمترین مسائل افلاطون ، نسبت نوموس و فوسیس است که به اشکال مختلف در آثار او ظاهر می شود . این مساله در قرن پنجم ق . م تحت عنوان تقابل فوسیس و نوموس در میان اندیشمندان بزرگ وجود داشته است . در این مقاله سعی بر آن است تا نسبت فوسیس و نوموس در اندیشه های افلاطون با توجه به نظریه های رایج در تقابل این دو در سه محاوره گرگیاس ، جمهوری و پروتاگوراس مورد پژوهش قرار گیرد . افلاطون سعی دارد تبعات باور به تعارض بین نوموس و فوسیس در زندگی اجتماعی و سیاسی را با ارائه نسبتی وسیع تر بین فوسیس و نوموس به حداقل برساند . افلاطون راه حل نهایی این مساله را در محاوره قوانین ارائه می کند . در آنجا نوموس را برخاسته از فوسیس تحت حاکمیت الهی می داند . در واقع پیوند فوسیس و خدایان در اندیشه افلاطون ، مجوزی برای وحدت فوسیس و نوموس است .
    کلید واژگان: فوسیس, نوموس, گرگیاس, جمهوری, پروتاگوراس}
    Zahra Noorisangedehi *
    One of the greatest problems in Plato that appears in different forms in his works is the relation of nomos and phusis. This thesis has been in fifth century B.C as the contradiction of phusis and nomos among big thinkers. In this essay, we tried to investigate the relation of phusis and nomos in Plato’s thoughts according to current theories of the contradiction of these in dialogues Gorgias, Republic and Protagoras. Plato tries to minimize consequences of belief to contradiction of phusis and nomos in social and political life by assertion large scale relation between phusis and nomos. Plato depicts the ultimate solution of this problem in Law. There he accounts nomos as raised from phusis that is sub sovereignty of divine. Indeed union of phusis and gods in Plato’s thought is sanction for the identity of phusis and nomos.
    Keywords: phusi, nomos, Gorgias, Republic, Protagoras}
  • ثریا ملکی، شمس الملوک مصطفوی*

    یکی از مباحث محوری در کتاب جمهوری افلاطون، موضوع عدالت است. افلاطون برای تعریف عدالت مدینه فاضله ای را ترسیم می کند که حاکم آن فیلسوف پادشاه است. از دیدگاه وی عدالت باید هم در درون فرد و هم در جامعه ایجاد شود. عدالت در شهر در سلسله مراتب طبیعی و تقسیم کار یافت می شود، بدین ترتیب، هرکس باید همان عملی را انجام دهد که به طور طبیعی برای آن ساخته شده است. عدالت در نفس نیز آن است که هر جزء نفس تنها به وظیفه خود عمل کند، تا به این ترتیب در نفس هماهنگی ایجاد شود. پس عدالت سلامت روح و رذیلت و ظلم بیماری روح است. عدالت افلاطونی دارای دو مرتبه است. یکی مرتبه ای که خاص فیلسوفان است و یکی مرتبه مخصوص افراد. فیلسوف هم از هماهنگی در درون برخوردار است و هم قادر به نظاره صور عدالت می باشد. اما دیگران هرچند از طریق عدالت هماهنگی را در درون شان ایجاد می کنند، ولی با عدالت حقیقی فاصله دارند. ولی مستعدند که با تربیت به نظاره صور عدالت دست یابند که این کار با هدایت حاکم فیلسوف انجام می شود. تعریف افلاطون از عدالت از همه امور حقوقی و قراردادی فراتر می رود و به مبدا عدالت در روح انسانی بر می گردد. آنچه فیلسوف، عدالت می خواند در درونی ترین ژرفای طبیعت آدمی ریشه دارد. مقاله حاضر ضمن طرح موضوعات فوق در کتاب جمهوری، به بررسی ارتباط سیاست و اخلاق نزد افلاطون و عوامل دخیل در طرح نظریات اخلاقی و سیاسی وی پرداخته و در نهایت به این پرسش پاسخ می دهد که آیا غرض نهایی افلاطون در رساله جمهوری طرح آرمان شهر بوده است یا طرح نظریه ای درباره عدالت.

    کلید واژگان: افلاطون, آرمان شهر, عدالت, تربیت, سیاست, اخلاق, جمهوری}

    One of the central topics in Plato's republic is Justice. In order to define justice, Plato portrays a Utopia which is ruled by a Philosopher-King. He holds that justice must be settled within the individual as well as in the society. Justice in the city would be found in the natural hierarchy and division of labor. Therefore, every individual works at that which he is naturally best suited. Correspondingly, justice in the soul means that each part of the soul does its own duty; thereby, coordination will be created inside the soul. So justice is the health of the soul and the vices are its malady. Platonic justice is of two levels, one that belongs only to philosophers and the other which is common among individuals. The philosopher takes advantage of both levels, i.e. he not only possesses the internal coordination, but also observes the forms of justice. Other people, though able to establish inner coordination through justice, are far away from true justice. But they are prone to come to observe the forms of justice through being nurtured by the guidance of the philosopher-king. Plato's definition of justice is far beyond all conventional and legal affairs and refers to the origin of justice in the human soul: What the philosopher calls justice is rooted in the most profound nature of human being. The present paper deals with the above mentioned issues according to the Republic, and examines both the relation between politics and ethics for Plato and the elements involved in his ethical and political theories. For according to Plato, politics and ethics are inseparable and any kind of nurturing, is the task and function of the society.

    Keywords: Plato, Republic, justice, Nurturing, Politics, Ethics}
  • مصطفی یونسی*
    به عنوان قاعده، «مقدمه» هر متن یا نسخه معمولا حاوی نکات اساسی و سرنخهائی است که در خطوط و صفحات جلوتر ان متن مورد بررسی قرار میگیرد و حاوی جزئیات بیشتر و مفصلتری خواهند شد. همین گفته در مورد مقدمه همپرسه پولیتیا افلاطون و یا باصطلاح جمهور افلاطون نیز صدق مینماید. گفت و گو ی ذکر شده در باب ساختار و شکلبندی سیاست به زبان و شیوه فلسفی در تمایز از دیگر روش ها است. اما این تمام واقعیت نیست زیرا مقدمه متن با یک روایت مذهبی در مورد دینی مدنی و در عین حال خارجی آغاز خواهد شده و به تدریج به فلسفه شهر - دولت یا به عبارتی ساختار کلی ان گسترش می یابد. این مهم ضروری میسازد که نگاه عمیقتری یه این پدیده داشته و سرنخها و نکات پنهان را مورد کاوش قرار دهیم. در این راستا، به نظر می رسد که دو واژه مقدس / غیر مقدس را می تواند برای تمهید چارچوب مفهومی مناسب جهت درک مقدمه بکار گرفت.
    کلید واژگان: افلاطون, جمهوری, پولیس, مذهب, مقدس, غیر مقدس}
    Mostafa Younesie*
    As a rule, the introduction of scripts usually contains basic hints that through forthcoming lines will be explored and developed in more detail. The same is true about the introduction of Plato’s Politeia or Republic Book One. The mentioned dialogue is about the constitution of polis in philosophical manner, but it does begin with a religious narration about a civic foreign religion and gradually develops into the philosophy of city-state. This occasion makes it necessary to have a deep look at this phenomenon and see what implicit points are contained. In this regard, it seems that the pair hiera / hosia can provide a suitable conceptual framework for ordering and understanding of the introduction.
    Keywords: Plato, Republic, Polis, Religion, Hiera, Hosia}
  • خدیجه شمشادی
    پایه های اصلی فلسفه سیاسی غرب توسط سقراط و برجسته ترین شاگرد افلاطون بنیان نهاده شده است. هماره این سؤال اساسی برای افلاطون مطرح بود که کدام دولت بهتر و کدام نظم منصفانه تر است و چه کسی صلاحیت حکومت بر مردم را دارد؟ این سؤال امروزه نیز برای دولت ها مطرح می باشد.
    افلاطون رساله های بسیاری نوشت که مشهورترین آنها «رساله جمهوری» است. فلسفه سیاسی او بیشتر در همین کتاب شرح و تفسیر شده است. «جمهوری» یکی از مفصل ترین و بهترین آثار افلاطون و شورانگیزترین متن فلسفی موجود است و در بیشتر رساله های او، سخنگوی اصلی سقراط است. موضوع محاوره های کتاب، ماهیت عدالت است. کلمه ای که به معنای نیکی یا اخلاق و کمال مطلوب انسان است. افلاطون حکومت را یک فن یا هنر می داند که در آن حاکم باید نفع کسانی را که تحت حاکمیت قرار دارند را ملاحظه نماید و با در نظر داشتن میانه روی و هماهنگی از افراط و تفریط دوری کند؛ اگر کسی اصرار کند که از تمایلات خودخواهانه پیروی کند، آشفتگی و هرج و مرج به بار می آورد. افلاطون دولت را مانند بدن انسان دارای سه بخش تصور می کند که در آن به جای سر و سینه و شکم، حکمرانان و پاسداران و زحمت کشان وجود دارند. همان گونه که آدم سالم و هماهنگ تعادل و تناسب به خرج می دهد، نشانه دولت با فضیلت نیز این است که هر کسی جایگاه خود را بداند.
    کلید واژگان: عدالت, جمهوری, ظلم, عدل, فضیلت, فلسفه سیاسی}
    Khadigeh Shemshadi
    The basic principles of western political philosophy has been laid down by Socrates and his most prominent disciple Plato. This question has always been important for Plato: which state is better and which is more just and who has the appropriate qualification to govern the people? Today this question is urgent for the states.Plato wrote many treatises which the most important of them is “Republic”. His political philosophy has been expounded in this book. “Republic” is one of the most detailed and most exciting philosophical text that has ever been written. In his most treatises Socrates is the main spokesman. The subject of the dialogues in the book is the nature of justice. Justice in this context means goodness or moral virtues and ideal perfection of man. Plato regards the government a kind of art or technique in which like the other techniques or arts the benefit should be the main concern. Moderation and harmony are the most important thing and excess and negligence should be avoided. If someone insists on his egoistic inclinations, this brings about disorder and chaos. Plato has in mind a state which like the human body has three parts. He imagines that in this state in place of head, chest and abdomen we have governers, guardians and labourers. Just as the healthy man reacts with harmony and proportion, so the sign of a virtuous state is that every person knows his place in it.
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال