به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « بنیان اسطوره ای » در نشریات گروه « علوم اجتماعی »

تکرار جستجوی کلیدواژه «بنیان اسطوره ای» در نشریات گروه «علوم انسانی»
  • رضا جمشیدی، حسن حیدری*، محسن ذوالفقاری

    ازدواج و گونه های روایت شده آن در شاهنامه، همانند بسیاری از پدیده های اجتماعی دارای بنیان های اسطوره ای و اجتماعی است که زیرساخت فکری و بنیاد نظری آنها را مشخص و بهنجار یا ناهنجار بودن آنها را تبیین می کند. ازدواج های روایت شده در شاهنامه را می توان به دو گروه کلی درون همسری و برون همسری دسته بندی کرد. در این مقاله ضمن مطالعه گونه های مهم برون همسری در شاهنامه، با جستجوی بنیان های اسطوره ای و اجتماعی آنها، بهنجار یا ناهنجار بودن هر یک از نظر فردوسی و برخی از شخصیت ها بررسی می شود. برون همسری نزد ایرانیان از بنیان های اسطوره ای و اجتماعی برخوردار است؛ بنیان اسطوره ای آن برگرفته از آمیزش نیروهای اهورایی با اهریمنی در اسطوره آفرینش است و بنیان اجتماعی آن در رسوم اجتماعی دوران مادرسالاری ریشه دارد که در آن، مردان از طریق پیوند با زنان سایر کشورها می خواستند اصالت تبار و فرمانروایی آن کشور را از آن خود کنند. مهم ترین گونه های برون همسری در شاهنامه به دو شکل ازدواج موقت و چندهمسری دیده می شود که ازدواج موقت بر پایه اسطوره پیوند انسان با پریان شکل گرفته و از بعد اجتماعی بیانگر کوشش اقوام دیگر برای به دست آوردن نسب و نژاد پهلوان دشمن برای غلبه بر او و کشورش است. در این تحقیق مشخص شد که چندهمسری در شاهنامه دارای بنیان اسطوره ای نیست و بنیان اجتماعی آن در سنت ها و رسوم دوران مردسالاری ریشه دارد که بر اساس آن، مردان برای داشتن فرزندان و نیروی کار بیشتر به چندهمسری روی آورده اند. فردوسی و چندین شخصیت دیگر در شاهنامه، چندهمسری بیش از حد شاهان را به سبب ستم و آسیبی که بر زنان وارد می کند، ناهنجار دانسته اند.

    کلید واژگان: برون همسری, شاهنامه, بنیان اسطوره ای, بنیان اجتماعی, هنجارها}
    Reza Jamshidi, Hasan Haidari *, Mohsen Zolfaghari

    Marriage and its narrated forms in Shahnameh, like many social phenomena, have mythological and social bases that determine their intellectual infrastructure and theoretical basis and explain whether they are norm or anomalies. Marriages narrated in Shahnameh can be classified into two general groups: endogamy and exogamy. In this article, while studying the important types of exogamy in Shahnameh, by searching for their mythological and social foundations, the normality or abnormality of each according to Ferdowsi and some of the characters is examined.  For Iranians, exogamy has mythological and social foundations; Its mythological basis is derived from the mixing of divine forces with demons in the myth of creation and its social basis is rooted in the social customs of the matriarchal era, in which men sought to acquire the originality and rule by bonding with women of other countries. The most important types of exogamy in Shahnameh can be seen in two forms of temporary marriage and polygamy. The former is based on the myth of the union of man with fairies and from a social point of view represents the efforts of other tribes to obtain the lineage and race of the enemy hero to overcome him and his country. In this research, it was found that polygamy in Shahnameh has no mythical basis and its social basis is rooted in the traditions and customs of the patriarchal period that According to it, men have turned to polygamy in order to have more children and more labor. Ferdowsi and several other figures in the Shahnameh have considered the excessive polygamy of kings to be abnormal due to the oppression and harm it inflicts on women.

    Keywords: extramarital affairs, Shahnameh, mythical foundation, social foundation, Norms}
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال