به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « theosophy » در نشریات گروه « علوم انسانی »

  • علیرضا میرزایی

    ابن سینا به یک فیلسوف عقل گرا مشهور است و متفکران وی را رییس مشاییان درحوزه اندیشه می‏ دانند. درکنار این شهرت، او یک طبیب ماهر نیز هست و دیدگاه هایی هم درحوزه عرفان و کلام دارد. در این پژوهش، درصدد واکاوی دیدگاه های کلامی و اعتقادی وی با اتکا به آثار برجای مانده از او و دیگر اندیشمندان مرتبط با وی با استفاده از روش توصیف و تحلیل هستیم. آثار و شهرت فلسفی بوعلی به‏ ویژه درحوزه فسلفه مشاء و عقل گرایی حداکثری با رویکرد برون دینی، بررسی دقیق دیگر جنبه های اندیشه وی و به ‏ویژه حوزه کلامی و اعتقادی درون دینی اش را تاحدی دشوار کرده است. هرچند ابن‏ سینا به روش و داده های فلسفی خود پایبند بوده، در موارد خاص، دیدگاه هایی صریح را فراتر از اندیشه فلسفی با رهیافت کلامی و دین مدارانه مطرح کرده است که وجوه مختلف آن، ظرفیت انجام دادن یک پژوهش دقیق را دارد. در این تحقیق، اندیشه های کلامی و اعتقادی وی به عنوان یک مسلمان معتقد را بررسی می کنیم.

    کلید واژگان: کلام, اعتقاد, ابن‏سینا, فلسفه, حکمت}
    Alireza Mirzaei

    Avicenna is renowned as a rational philosopher, often regarded as the leader of peripatetic scholars. In addition to his philosophical acclaim, he was a skilled physician. Moreover, he held noteworthy views in mysticism and theology. This research aims to delve into his theological perspectives using a descriptive-analytical approach, which involves investigating his writings and the views of his contemporaries. It becomes evident that Avicenna’s extensive body of work, his reputation as a peripatetic philosopher, and his strongly rationalistic approach, which extends beyond the confines of religion, pose challenges when examining his inter-religious and theological views. Despite his unwavering commitment to his philosophical methodology and propositions, Avicenna did adopt certain conspicuous theological positions and religious approaches that extend beyond his philosophical thinking. This research seeks to explore the various dimensions of these theological and religious views comprehensively. It approaches Avicenna as a devoted Muslim philosopher, shedding light on this intriguing aspect of his intellectual legacy.

    Keywords: theology, beliefs, Avicenna, philosophy, theosophy}
  • یعقوب توکلی، محمدصادق شهبازی راد*
    امکان جمع عرفان و مبارزه و رسیدن به معرفت از طریق مبارزه اجتماعی، از مسایل مناقشه برانگیز در طول قرن ها بوده است؛ به ویژه آنکه تصور رایج، جمع ناپذیری این دو را بازنمایی می کند. بسیاری عرفا و متصوفه گوشه گیرانه زیسته اند و از عرصه جامعه کناره گرفته اند، اما در دوران پس از انقلاب اسلامی، نمونه هایی پدید آمد که در برابر سیره رایج عرفا و متصوفه ایستاد؛ بین مبارزه و عرفان جمع کرد و از طریق مبارزه به عرفان و لقاءالله رسید نه با گوشه نشینی و عزلت. شهید دکتر مصطفی چمران یکی از این نمونه هاست. این پژوهش به دنبال تبیین تفاوت این دو نوع نگاه به عرفان و بررسی الگوی عرفان تکلیف محور مبارزه جو در اندیشه شهید مصطفی چمران از طریق بررسی اسنادی اندیشه اوست. در این چهارچوب، عرفان مبارزه جو با محوریت مبارزه، فداکاری و گذشتن از خود در برابر عرفان پرهیز، گریز و گوشه گیری قرار دارد. عارف در این نگاه، در نتیجه تلاش برای تحقق اراده الهی و رفع موانع مقابل اراده خدا از خود گذر کرده و با ملکه شجاعت بر شهوت خویش فایق می آید. در عرصه مبارزه نیز رحمت او بر غضبش حاکم شده و مبارزه اش رنگ و بوی رحمانی و الهی می گیرد؛ در آن واحد هم خودسازی و هم جامعه سازی می کند و به لقاءالله می رسد.
    کلید واژگان: مصطفی چمران, عرفان, عرفان مبارزه جو, خودخواهی, خودسازی, جامعه سازی}
    Yaghoub Tavakkoli, Mohammad Sadeq Shahbai Rad *
    The possibility of gathering theosophy and combat and reaching to wisdom Through social combat has been a controversial matter during centuries despite that the common image shows the ungathering of those. Many mystics and Sufis have lived in self-surrounded way and being banished from society. But some new samples have been created during post Islamic revolution that confront with Sufis and mystics; gather the theosophy and combat and reach to God through combating not through isolation or self-surrounding. Martyr Mostafa Chamran is one those. This study is to formulate the differences between theosophy and reviewing duty-oriented and combatant theosophy pattern based on thought of Mostafa Chamran via reviewing his documentary notion. In this formwork combatant theosophy is based on fighting, devotion confronts with theosophy based on isolation and self-surrounding. In this view, a mystic not only devotes him or herself as a result of attempting to realize God’s will and removing obstacles for that but also, conquers his/her lust by courage. So the mercy of God conquers his anger and the combat will be covered by full mercy and divine in a way that it causes to self-improvement and improving the society thus the combatants reach to the God.
    Keywords: Mostafa Chamran, Theosophy, combatant theosophy, narcissism, self- improvement, improving society}
  • خلیل حکیمی فر*

    در روزگار ما با وجود جنگ های عقیدتی، مهاجرت و جهانی شدن، گفت وگو پدیده ای اجتناب ناپذیر است. در مقام مقایسه، در جهان غرب، مسیحیان شخصیت اصلی گفت وگوی بین دینی هستند و روحانیون مسیحی تکنیک ها و روش های آن را فرا می گیرند؛ درحالی که مسلمانان که مهم ترین هدف گفت وگوی مسیحیان هستند، کمتر به آموزش روش ها و فنون گفت وگوی بین ادیان در آموزشگاه های خود می پردازند. مسیله اصلی این مقاله آن است که دانشگاه چه نسبتی با موضوع گفت وگوی ادیان دارد؟ آیا انتظار نقش آفرینی دانشگاه در این زمینه با رسالت دانشگاه مغایر است یا بالعکس؟ دانشگاه با چه سازوکاری می تواند به این موضوع بپردازد تا نتایج در خوری به دست آورد؟ زیربنای این آموزش باید دانش تحول گرا، اخلاق محور و ارزش بنیان باشد. این دانش در وهله نخست موجب شناخت ارزش ها و اهداف ادیان و در گام بعدی، موجب احترام به ویژگی های فرهنگی و اجتماعی سنت های دینی مختلف می شود. برنامه ریزی راهبردی برای آموزش گفت وگوی ادیان، رسالت دانشگاهی است که در پی حقیقت، صلح و رفاه اجتماعی از طریق آموزش و پژوهش است. این مقاله متکفل تبیین ضرورت آموزش گفت وگوی ادیان در دانشگاه به شیوه تحلیلی و توصیفی است.

    کلید واژگان: واحد درسی, گفت وگو, شیوه ها, مهارت ها, ادیان و عرفان}
    Khalil Hakimifar *

    The phenomenon such as Ideological war, immigration, globalization, etc. make dialogues among religions inevitable. The Christians comparatively are the main players to have dialogue among religions so, their clergymen have been trained many techniques to be successful in this matter. Meanwhile this issue has been mostly neglected among Muslims who are the most important target for dialogue. The main issue in this essay are as below: -What responsibility the university has in dialogue among religions? -is there any contradiction between the expecting role-playing of university and its responsibility? -How university can access the needed results? It seems, it is university’s responsibility to have planning and strategy for teaching dialogue among religions which is truly possible through peace and social welfare and research, Because the infrastructure for teaching dialogue among religions should be knowledge-oriented, effective, ethical and value-base. This knowledge beside formulating values and goals of religions, it creates respects to cultural and social features of different religions. The current essay has been assigned to formulate the necessity of teaching dialogue among religions at university by descriptive- analytic method.

    Keywords: course unit, Dialogue, Methods, skills, religions, theosophy}
  • نوشین نظیری خامنه*، سید عباس ذهبی، بابک عباسی، احمد بهشتی
    در آثار و زندگی سهروردی دلایل و شواهدی موجود است که از آن می توان به ارجحیت حکمت عملی بر حکمت نظری دست یافت. پیش از سهروردی، حکمت نظری نسبت به حکمت عملی، بخصوص در فلسفه مشایی، دارای ارجحیت بود؛ اما سهروردی با اتخاذ روش ذوقی در کنار روش بحثی و تقدم قایل شدن بر این روش و انتقاد از مشاییان در پرداختن بیش از حد به روش بحثی، حکمتی را بنیان نهاد که در آن با توجه به ارتباط مستقیم روش ذوقی با عمل، تقدم از آن حکمت عملی است و این تقدم، بالشرف است نه زمانی. ریاضت و ارتباط با عالم مثال، جزء جداناشدنی حکمت عملی سهروردی است. حکمت او حکمتی وجدانی و عرفانی است که حکیم به صورت عینی، تجربه کننده حقایق است. از این جهت می توان سهروردی را فیلسوفی تجربه گرا نامید، تجربه ای وجدانی و شهودی و عرفانی. این تقدم در اندیشه های مکتوب و زندگی عملی او بررسی شده است.
    کلید واژگان: سهروردی, حکمت عملی, حکمت نظری, تاله}
    Nooshin Naziri Khameneh *, Seyyed Abbas Zahabi, Babak Abbasi, Ahmad Beheshti
    There are some evidences in Suhrawardi’s works about the preference of the practice compared with theoretical research that it can direct us to the preference of practical thosophy towards theoretical wisdom with giving some reasons. Theoretical wisdom was prioritized compared with practical theosophy before Suhrawardi, especially in Peripatetic school, but Suhrawardi established a wisdom by using illuminative way with the discussing way and by prioritizing this way compared with the discussing way by criticizing Peripatetics in which practical wisdom is prioritized,the priority in terms of essence not time. Mystical journey and aceticism is a impartible part of Suhrawardi’s practical theosophy. His wisdom is an intuitive and mystical wisdom in which Hakim experience the realities objectively not subjectively. Hence we can called Suhrawardi an empiricist philosopher, an intuitive and mystical experiment. The priority of practical wisdom over theoretical wisdom is investigable in his written thought and also in his practical life.
    Keywords: Suhrawardi, practical theosophy, theoretical wisdom, theosophy}
  • محبوبه سقاب گندم آبادی*

    در قرآن کریم آیاتی درباره مقام و منزلت حضرت مریم (س) نازل شده است که بیان گر نایل شدن آن حضرت به مقامات والای ایمانی و عرفانی همانند دریافت نوعی از وحی الهی و هم صحبتی با فرشتگان است تا جای که خداوند در قرآن حضرت مریم(س) را به عنوان الگو و نمونه کامل یک فرد با ایمان معرفی می نماید. این درحالی است که عده ای بر این باورند که غیر از پیامبران و ایمه معصومین، دیگر انسان ها چون موجودی مادی هستند و با خداوند و عالم غیب سنخیتی ندارند، ارتباط آنان با ملایکه و رسیدن به مقامات والای ایمانی و عرفانی امکان ندارد، اما عده ای دیگر بر این باور هستنند که با توجه به یکسان بودن حقیقت وجودی انسان ، امکان ارتباط انسان غیر معصوم نیز با ملایکه و کسب مقامات عالیه وجود دارد. نگارنده در مقاله حاضر برآن است که برای تایید دیدگاه دوم با روش توصیفی- تحلیلی به نمونه هایی از مقامات حضرت مریم (س) در قرآن و عرفان بپردازد.

    کلید واژگان: قرآن, عرفان, حضرت مریم (س), مقامات معنوی}
    Mahboubeh Saghab Gandom Abadi*

    Some verses have been descended about the status and position of Holy Mary in Koran which indicates Holy Mary has obtained the faith-related and high ranking theosophic status such as obtaining a kind of divine revelation and companionship with angels as far as God represents Holy Mary as a sample and complete example of a faithful person. Whereas some believe that except prophets and the innocent Imams, other human beings are material creatures and not compatible with the invisible world. Their relationship with angels and attaining the faith-related high ranking status are impossible. But some believe that with respect to the equality of the truth of human existence, it is possible for non-innocent humans to communicate with angels and attain high status. The writer in this essay intends to deal with some examples of the status of Holy Mary in Koran and theosophy by analytical-descriptive method for confirming the second view.

    Keywords: Koran, theosophy, Holy Mary, spiritual status}
  • مهدی مشکی

    علما سه امر را به عنوان ملاک تمایز علوم ذکر کرده اند: موضوع، روش و غایت. هدف از این تحقیق که با روش تحلیلی توصیفی انجام شده، یافتن تمایز فلسفه با دیگر علوم است. یافته مهم این پژوهش این است که اولا ملاک تمایز فلسفه با دیگر علوم موضوع است نه روش؛ ثانیا در سخنان قدمای فلاسفه نیز سخنی نیافتیم که نظر آنها در ویژگی و ملاک فلسفه روش عقلی باشد؛ ثالثا فلسفه اسلامی فلسفه ای است که در مبانی و تبیین موضوعش از وحی تغذیه کرده است.

    کلید واژگان: سوفیا, فیلسوف, فلسفه مدرن, فلسفه اسلامی, حکمت}
    Mahdi Meshki

     The scholars have mentioned three things as the criteria for distinguishing sciences: the subject matter, the method, and the purpose. The present study, conducted through an analytical-descriptive method, aims at finding the distinction between the philosophy and other sciences. The important finding of the study is that, firstly, the criterion for distinguishing philosophy from other sciences is the subject matter, not the method. Secondly, we found nothing in the statements of early philosophers to the effect that the feature and the criterion of the philosophy is the rational method. Thirdly, the Islamic philosophy is the philosophy nourished by revelation in its foundations and explanation of its subject matter.

    Keywords: Sophia, philosophy, modern philosophy, Islamic philosophy, theosophy}
  • عباد رضاپور، بهرام خوشنودی چروده*، احمدرضا نظری چروده

    جان‎بخشی یکی از عنصرهای بنیادین اسطوره باوری است. اسطوره‎ها حقایقی را در باب باور، دانش و جهان‎بینی انسان‎های نخستین در اختیار ما می‎گذارند. اسطوره باوری با اندیشه‎های اشراقی و عرفانی و نیز با تخیل شاعرانه پیوندی ناگسستنی دارد. مولوی به دلیل برخورداری از اندیشه‎های اشراقی و تخیلی نیرومند در شاعری، غالبا به‎طور ناخودآگاه در فضای جان‎بخشی قرارمی‎گیرد و بسیاری از اندیشه‎های عارفانه خود را در مثنوی از رهگذر همین جان‎بخشی که زیر عنوان مشخص تشخیص قرار می‎گیرد عرضه می‎دارد. در این مقاله با نگاهی به نظریه‎های جان‎بخشی و تشخیص، کارکرد آن‎ها را در مثنوی به اختصار مطرح کرده، سهم آن‎ها را در تجسم اندیشه و عاطفه مولانا با مثال‎های متعدد نشان داده‎ایم. مهم‎ترین نتیجه این پژوهش، اثبات مجدد نقش بیان و زیبایی‎شناسی در القای اندیشه‎های مولانا به مخاطب است. این پژوهش داده‎های خود را از طریق اسناد مکتوب، کتاب و مقاله به دست آورده و آن‎ها را با روش تحلیلی توصیف کرده است.

    کلید واژگان: جان‎بخشی, تشخیص, عرفان, مثنوی مولانا}
    Ebad Rezapour, Bahram Khoshnoodi *, Ahmadreza Nazari

    Animation is one of the fundamental elements of mythology . Myths give us some truth about belief ,knowledge and worldview of human ancestors. mythology has an inseparable bound with illuminism thoughts and theosophical and also poetic imagination .Mowlavi because of possessing a strong illumination and imaginative ideas in poetry,Mowlavi puts himself in space of Animation unconsciously. He presents lots his theosophical thoughts in Masnavi through animation which is a sub-heading for personification. In this article we have a look at the Animation and personification theories , and outlined their function in Masnavi.Then we have represented them in Mowlavi´s thoughts and emotions through plenty of examples. The most important result of this research is the re-prove of expression and aesthetics role in induction of Mowlavi´s thoughts to his readers. The present research has obtained its data through written document ,books and articles and elaborated them by analytical methods.

    Keywords: animation, personification, theosophy, Mowlavi´s Masnavi}
  • علی اکبر مردانی*

    این پژوهش با هدف بررسی زندگی فیلسوف‏ بلند مرتبه و حکیم ‏الهی، حاج ملاهادی سبزواری و شرح حال و حیات علمی آن فلیسوف فرزانه انجام شده است. سوال اصلی پژوهش این است که فعالیت فلسفی ملاهادی چگونه و نقش این فیلسوف عارف، در پیشبرد فلسفه‏ وحکمت چه قدر بوده است؟ این تحقیق به سوالهای جانبی دیگری نیز میپردازد. همچنین در این پژوهش نقش ایشان در تشریح افکار ملاصدرا بیان شده است. روش تحقیق، روش کتابخانهای است و از جمله نتایجی که از این پژوهش به دست میآید، این است که حکیم سبزواری، مشهورترین فیلسوف قرن سیزدهم است که این آوازه بلند، به این دلیل است که افکار و آرای صدرالمتالهین را شرح و بسط داده و اغماضهای آن را روشن ساخته، به گونهای که به تصریح برخی فلسفه‏، کسی بهتر از ملاهادی، افکار صدرالمتالهین را شرح نداده و از میان آثار گرانبهای او، این مطلب به خوبی نمایان است.

    کلید واژگان: حکمت, تلاش فلسفی‏, حکیم, سبزوار, زهد}

    The present study aims at investigating the life of high-rank philosopher and theosophist, Haj Mulla Hadi Sabzewari and explaining his scientific life. The main question of the study is as follows: “How was Mulla Hadis’s scientific activity, and how much was this mystic-philosopher’s role in advancing philosophy and theosophy?” This study deals with other subsidiary questions as well. Besides, in this study, we have stated Hakim Sabzewari’s role in explanation of Mulla Sadra’s thoughts. The research method was using library resources. And among the findings is that Hakim Sabzewari was the best-known philosopher in 13th century, and that his fame was due to his exposition of Mulla Sadra’s thoughts and ideas, clarifying its complications in a way that – as some philosophers have pointed out – no one has exposited Mulla Sadra’s thoughts better than he has. This is quite clear in his invaluable works.

    Keywords: theosophy, philosophical effort, theosophist, Sabzewar, asceticism}
  • محمدرضا بختیاری*

    «رند» از جمله واژه های است که در ادبیات عرفانی کاربرد زیادی دارد؛ تاکنون شعرا و نویسندگان زیادی در این زمینه تفحص کرده اند. این واژه ، در میان شاعران عارف به گونه متفاوتی به کار رفته است. گاهی به صورت منفی و بعضا به شکل مثبت از آن استفاده شده است. رند به معنی ، عاشق پیشه ، مخالف زهد و زاهد و نام وننگ ، سرخوردگی و نفرت از نام و ننگ ، زیرک ، بی قید و بند و لاابالی در میان اشعار شاعران به کار رفته است. هدف از این جستار نشان دادن کاربرد «رند» در میان شاعران بزرگی چون «سنایی» ،«عطار» ،« خاوجوی کرمانی» و « سعدی» و « حافظ » و بررسی دگرگونی مفهوم رند در ادبیات عرفانی است. طبق بررسی در این مقاله واژه رند در دوره دوم در متون فارسی بار مثبتی به خود می گیرد و شخصیتی مثل انسان کامل، با صفاتی چون عاشقی ، دردنوشی و وارستگی به خود می گیرد در «گلستان» و «بوستان» سعدی رند چهره منفی دارداما در غزلیات چهره عاشقانه دارد.عطار رند را مفلس و باده نوش می داند . در دوره سوم رند مفهوم منفی دارد. پس از حافظ رند، به فرصت طلب، حقه باز و فریبکار اطلاق می شد.این جستار سیر دگرگونی «رند » را از دیدگاه برخی از شاعران عارف مورد بررسی قرار می دهد.

    کلید واژگان: ادبیات, عرفان, شاعران, رند, دگرگونی}
    Mohammad Reza Bakhtiary *

    rogue is among words that in theosophical literature has a lot of usage, as yet a lot of writters and poets, had probed in this field. This word among theosophist poets had a different usage. Sometimes have been used in negative and sometimes in positive way. rogue means "amative" is the opposite of asceticism and devout and name, disillusionment and disgust, shrewd, uninhibited slovenly used among poems of poets. The aim of this issue is showing the usage of rogue, among eminent poems, like: Sadi, Hafez, Attar, Sanaei, Khajoye kermani and check the metamorphosis means of rogue in theosophical literature. By studing of poems and theosophists books, we can note the deepness of metamorphosis and semantic diffrences of "rogue" word from poets point of view. Without doubt with comparision of different semantic meaning o The aim of this research is to show the use of the term “rogue” among great poets like Sanā'ī,Attar, Khwaju Kermani, Sa’adi and Hafez, and to investigate the conceptual change of the termin mystical literature. According to the present article the term had a positive load in the secondperiod in Persian texts and introduced the characteristics of a perfect human with attributes ofloving, moaning and piety. In Sa’adi’s Golestan and Boostan “rogue” has a negative face, buttakes a positive face in Ghazaliat. Attar considers the rogue holy and bibulous. In the third periodrogue has a negative concept. After Hafez, it was attributed to opportunist, cunning and deceitfulone.

    Keywords: literature, theosophy, poets, rogue, metamorphosis}
  • احمد خیالی خطیبی *
    فصل مشترک تابو و توتم احترام و تقدس برای هر چیز یا شی است که اقوام، قبایل، طبقه یا افراد خاصی را شامل می شود تا جایی که این احترام و تقدس منجر شود که انجام دادن یا ندادن آن ممنوع و ناپسند به شمار آید؛ البته با این تفاوت عمده که تابو -در شرایط کنونی در تمام طبقات جوامع بشری حضور دارد- هم معنای مقدس و پاک و هم نامقدس و ناپاک را در بر دارد و در کل نوعی ممنوعیت را می رساند؛ هر تابویی به مثابه (ورود ممنوعی) است که شکستن حریم آن مواخذه بشری یا آسمانی را در پی دارد.
    با توجه به این حقیقت مهم که «تابو» ها هنجارها، رفتارها و گفتارهای معینی هستند که بر اساس ارزش های خاصی پذیرفته و توسط اجتماع یا گروه خاصی پایه ریزی شده اند که تخطی از آن ها دشوار یا ناممکن بوده یا خواهد بود؛   با استفاده از روش تحقیق توصیفی از نوع بررسی موردی و تحلیلی سعی شده است در پژوهش پیش روی ابتدا اصطلاحات و اصول پرکاربردی تابو و توتم مطرح گردد و در گام بعد با محدود کردن معنای تابو در ممنوعیت مقدسات و منهیات دینی به بررسی و تحلیل دقیق مقدسات و نامقدسات در ادیان مختلف و ارائه نمونه هایی از تابو با توجه به بیان بزرگان عرفان، در منطق الطیر عطار پرداخته شده است.
    کلید واژگان: تابو و توتم (هنجار و ناهنجار), جامعه, اقوام, شعر, عرفان, عطار}
    Ahmad Khiali Khatibi *
    Similarity between taboo and totem is respect or sacredness for each and every objects, races and tribes as well as a specific class or person. This respect and sacredness will result in doing or not doing an action. Needless to say this major importance that taboo does exist in all societies and it embraces both sacred and non-sacred matters and generally conveys a type of prohibition. Each taboo is like a no-entry zone and breaking its limits will result in human or heavenly remonstrance.
    It is important to notice that the taboos are, in fact, certain norms, behaviors and sayings that are accepted based on specific values. These values are planned by special groups or societies. Trespassing from these values is or will be difficult or impossible.
    In this study we have tried to mention useful taboo and totem terms and principles by utilizing descriptive research. Moreover, we will restrain the meaning of taboo to sacred matters and forbidden issues in religion. Then we will precisely study and analyze sacred and non-sacred matters in various religions. In addition, a number of examples of taboos according to mystics are mentioned in Attar’s Mantiq-ut- Tayr.
    Keywords: norm, anomaly, society, tribes, poem, theosophy, Attar}
  • امیر پارسافر، سیاوش مرادی*
    از زمانی که شعر زبان گویای عرفان گردید جنبه رمزگونگی نیز با آن ملازم شد. شمس مغربی که از پیروان مکتب ابن عربی(محی الدین) است، گرایش های عارفانه و صوفیانه ای درشاعری به این جنبه دارد و در این راه به تاسی از مراد خود مفاهیم و مضامین عالی تصوف را به صورت سمبلیک بیان کرده است.یکی از شیوه های زبان نمادین شعر عرفانی که در کلام شمس مغربی و بسیاری از شاعران عارف مشهود است کاربرد پدیده های طبیعی: دریا، باران، چشمه و... درهیات نماد و رمز عرفانی است. شمس با رویکردی عرفانی دست به نمادسازی زده و غالبا در خدمت مفهوم وحدت وجود و مقولات مرتبط با آن به کار گرفته است. هدف این پژوهش نیزشناسایی نماد های طبیعی اشعار مغربی که در این حوزه وارد است می باشد.
    کلید واژگان: عرفان, رمز, نماد, شمس مغربی, دریا}
    Amir Parsafar, Siavash Moradi *
    Since poetry has become the medium for mysticism, an element of mystery has also been added to it. Shams Maghrebi, as one of the followers of Ibn Arabi's school of thought, has special mystical and monastic conceptions towards this aspect of poetry. Thus, he expresses grand mystical ideas symbolically and following his great mentor. One of the aspects of the symbolic language of mystical poetry as seen in the poems of Shams Maghrebi and other mystical poets, is the use of natural elements such as sea, rain, stream, etc. Such natural elements appear as symbols and mystical codes. Shams through a mystical approach has applicated symbolization and frequently has applied in the service of unitism and other related categorioes of it. The goal of this research is also recognizing natural symbols of Mqrebi poems which is subset of this field.
    Keywords: theosophy, mysticism, symbol, Shamse Maghrebi. see}
  • Sayyed Mohammadreza Ahmadi Tabatabaee *

    Toleration is a salient characteristic of thoughts and teachings of “Ekhvanossafa and Khellanolvafa” (sincere and loyal friends) community, who emerged about two thousand years ago during the flowering time of Islamic civilization. Their tolerance and forbearance have been observed in some studies conduced about them inside and outside our country, while the roots of their approach, which was put forward centuries before emergence of these themes in the West, have been neglected. This research was conducted with the aim to recognize the roots and destiny of their salient thought characteristic. Meanwhile, it was tried to, beside briefly introducing this thinking way, answer the innovative question of where the roots and factors of toleration of Ekhvanossafa have originated from. It should be noted that to do this research, the descriptive method and interpretation of texts were employed.

    Keywords: Toleration, Civil, Thoughts, Ekhvanossafa, Theosophy}
  • سهیلا لویمی *
    تناسخ واژه ای است عربی که ریشه آن نسخ می باشد و به معنی انتقال نفس انسان از بدنی به بدن دیگر، سپس از متلاشی شدن بدن اول که این انتقال بدون حصول فاصله میان آن دو صورت می گیرد، می باشد. نظریه تناسخ از قدیم مطرح بوده است اما در ادیان الهی رایج نبوده و یکی از مهم ترین اصول مشترک تمامی گرایش های دین هندویی و نیز مکاتب فلسفی هند است. از نظر اسلام تناسخ ملکی (بازگشت روح به دنیا باطل است) و در آیات و روایات بسیاری نیز رد شده است. به طور کلی با مبانی عرفان اسلامی سازگار نمی باشد و بزرگان عرفان و تصوف اسلامی در رد آن دلایل را بیان نموده اند و تناسخ ملکوتی را با استفاده از آیات و روایات اثبات می کنند.
    کلید واژگان: تناسخ, تناسخ ملکی, تناسخ ملکوتی, تاریخچه تناسخ, عرفان}
    Soheila Loveimi *
    Reincarnation is an Arabic word that is rooted from Naskh, meaning the transfer of the human spirit from one body to another, while the former has been decayed and the transition process occurs without any lapse of time between the two. The theory of reincarnation has risen since the past but it was not promoted in divine religions; however, it is one of the most important principles commonly practiced among all of the faiths of Hinduism and also the philosophical schools in India. From Islamic point of view, Molki reincarnation, in which the return of spirit back to the world is forbidden, has also been rejected in many verses and traditions. In general, it is not consistent with the principles of Islamic mysticism, nor have the elders of the Islamic Theosophy and mysticism proposed some reasons in accepting it, trying to prove Malakouti reincarnation instead via using verses and traditions.
    Keywords: Reincarnation, Molki reincarnation, Malakouti reincarnation, mysticism, Theosophy}
  • سید محمد کاظم علوی *
    دلالت خودشناسی بر خداشناسی و پیوند میان معرفت نفس و معرفت رب، در فرهنگ اسلامی و در جریان های مختلف فکری بسیار مورد توجه بوده و تحلیل های مختلفی از آن صورت گرفته است. در این میان، تفاسیر قرآن که حجم گسترده ای از میراث فکری اسلامی را در بر می گیرند، جایگاه خاصی می توانند داشته باشند. در این تحقیق، به این پرسش پرداخته می شود که از نظر مفسران نخستین خودشناسی چه جایگاهی در تفسیر دارد و با توجه به نقل حدیث معرفت نفس، چه ارتباطی میان خودشناسی و خداشناسی وجود دارد؟ این تحقیق با روش معنایی و منطقی به بررسی این مسئله می پردازد. تحلیل معنایی حاکی از آن است که در این تفاسیر، خودشناسی در حوزه ی معنایی «نفس» و «علم» یا «معرفت» شکل گرفته و مفسران را بر آن داشته تا در تفسیر آیات متضمن این واژه ها و معانی، به نقل حدیث معرفت نفس و تبیین آن بپردازند. نتایج نشان می دهد که در نگرش مفسران نخستین با فرض امکان حصول معرفت نفس و بدون بیان تعلیق به محال، سه نوع دلالت قابل استنباط است: دلالت تمثیلی، دلالت برهانی در آیات انفسی، و دلالت تقابلی در شناخت صفات خدا. دلالت نوع اول دارای ارزش اقناعی و فاقد ارزش برهانی بوده و دلالت دوم در راستای برهان نظم است و دلالت سوم با گذر از نقص به کمال در حوزه صفات تبیین می گردد.
    کلید واژگان: حدیث من عرف نفسه, خودشناسی, خداشناسی, تفسیر, معرفت نفس}
    Sayyed Mohammad Kazem Alavi *
    Implication of self-knowledge on theosophy and relation between soul cognition and God cognition in Islamic culture and different currents of thought has been considered and about this matter various analyses have been done. Meanwhile, Quran exegeses which have extensive amount in Islamic intellectual heritage have important position in this regard. This paper is going to clarify the Quran initial interpreter's viewpoint regarding the position of self-knowledge and its influence on theosophy. This research examines this issue in a semantic and logical way. Semantic analysis shows that in these interpretations self-knowledge has formed in semantic fields of "soul", "knowledge" and "wisdom". Therefore, the commentators in interpretation of the verses containing these vocabulary and expressions explain hadith of Knowledge of the Soul The result shows that according to the initial commentators by assuming the possibility of acquiring knowledge of the soul and without expressing the suspension to the impossible three types of implications are inferred. They are as follow: Allegorical implication, discursive implication, opposite implication of recognizing the attributes of God. The first type has a persuasive value and does not have any proof value, the second is related to the proof of order and the third one has been explained through passing from defect to perfection in the field of attributes of God.
    Keywords: Who knew himself, Self-knowledge, Theosophy, Interpretation, Knowledge of the Soul}
  • رضا حیدری نوری
    عرفان اسلامی که ملهم از آموزه های وحیانی است، به استناد آیه شریفه «سنریهم آیاتنا فی الآفاق و فی انفسهم حتی یتبین انه الحق» (فصلت/53)، سلوک اهل طریقت را شامل سیر آفاقی و سیر انفسی محسوب می دارد.
    عطار که در شاهکارهای منثور و منظوم عرفانی خود، به تبیین نحوه سلوک عارفانه پرداخته است، به سیر آفاقی عنایتی ویژه داشته و سالک طریقت را بدان توجه داده است.
    در اندیشه عارفانه عطار، سیر آفاقی بر سیر انفسی تقدم دارد. او به مصداق «المجاز قنطره الحقیقه»، مشاهده مظاهر عالم را، که مظهر اسماء و صفات حق محسوب می شوند، لازمه سلوک صوفیانه می داند و درک کیفیت ارتباط موجودات با یکدیگر و با خالق هستی را باعث مشاهده جلوه و جمال حق در عناصر خلقت می شمارد.
    سیر آفاقی عطار، از مرحله ماده و طبیعت، تا مرحله روح و جان و تا عالم ملکوت ادامه می یابد. او با نگاه نافذ خویش، حجاب های گوناگون را از چهره مظاهر هستی بر می دارد و به باطن آن ها راه یافته، و حقیقتی واحد را در وجود ممکنات عالم، ساری و جاری می بیند و در سایه نظریه وحدت شهودی خود، به مبدا حقیقی جهان- که نهایت آمال اهل عرفان است- متصل می گردد.
    کلید واژگان: عرفان, تصوف, سیر آفاق, سیر انفس, حق, عطار}
    Reza Heydari Noori
    Islamic mysticism that is inspired by revelation teachings, according to the Quranic versequoted "We will soon show them Our signs in the Universe and in their own souls until it will become quite clear to them that it is the truth." (Fussilat (41): 53), the spiritual journey of a Sufi involves traversing heavens and souls.
    Attar in his mystical masterpieces of prose and verse has explained how to have mystical journey, especially traversing heavens, and how to catch Suffi's attention toward that.
    In Attar's mystical thought, traversing heavens comes before spiritual journey. Even with "Fact is an arch of metaphor" observing the manifestations of the universe – that is symbol of names and attributes of Allah – is essential for mystical conduct, and understanding the quality of creature's relationship with each other and the creator of universe, results in observation of the Almighty's manifestation and elegance in created components.
    Attar's process of traversing heavens ranges from the stage of material and natural life to the stage of soul and spirit up to world of heaven. He removes various veils from the manifestations of the universe by his penetrating look and achieving the conscience of it, seeing the unity fact in the possible existence of the universe, and through the unity of witness's theory he become connected with the really exact source of the universe – that is the ultimate wishes of a Sufi.
    Keywords: Theosophy, Mysticism, Traversing heavens, Spiritual Journey, the Almighty, Attar}
  • معصومه مرزیان *، محمدحسین بیات

    پذیرش خلافت در مقام مظهریت در ربوبیت از مهم ترین و اساسی ترین اهداف و فلسفه آفرینش انسان است. کسب کمالات اسمایی و بقا به صفات الهی در گفتارو کردار مهم ترین وظیفه انسان است. صراط مستقیم عبودیت راهی است که در سایه آن انسان با استمداد از تکامل علمی و عملی می تواند اسماء و صفات الهی سرشته در ذات خویش را فعلیت بخشیده و به مقام فنای اسمائی و صفاتی و افعالی که ازآن به « تاله» یاد می شود نائل گردد. این مقاله در آغاز نگاهی به مفهوم شناسی تاله دارد و ضمن اثبات احراز این مقام توسط انسان با توجه به لایه های وجودی او با سیری درمتون دینی و آثار حکما وعرفای متاله به تبیین چگونگی نیل به این درجه پرداخته است و به این نتیجه رسیده که تحلیل مقام تاله پیوندی عمیق با جهان بینی توحیدی دارد به طوری که کلید گشایش بسیاری از پیچیدگی های معرفتی فلسفه دین در محورهای اساسی مبدا شناختی ،معاد شناختی و راهنما شناختی؛ شناخت حقیقت انسان و رسالت او در عالم هستی است.

    کلید واژگان: تاله, عرفان, فنا, ربوبیت, عبودیت}
    Masoumeh Marzban * Mohammad Hussein Bayat

    The acceptance of the caliphate as the manifestation of lordship is one of the most important and fundamental goals and wisdom of human creation. It is the most important task of human being to achieve the Nominal perfection and survival to divine traits in behavior and speech. The straight line of worship is the way in which human beings, through the seeking help of scientific and practical evolution can activate the divine Names and attributes in their essence and achieve the position of the nominal, attributal, and actual annihilation which is mentioned as theosophical position. This article, at the beginning, looks for the semantic of theosophy. And while proving that this position can be satisfied by man, according to his existential layers, has cleared how this position can be achieved, according to the context of religion and the works of mystics, then has come to the conclusion that the analysis of the theosophical position has a profound connection with the monotheistic worldview, which is the key to opening many of the ambiguities of epistemic complexities in philosophy of religion. It is the fundamental axioms of cognitive science, resurrectional, and the science of guidance to know the truth of man and his mission in the universe.

    Keywords: Theosophy, Mysticism, Mortality, Lordship, Worship}
  • سیده زهرا عسکری نژاد، سید احمد حسینی کازرونی
    بی گمان، آموزه های عرفانی از مهم ترین اصول دینی و مذهبی هر آیینی است. مساله وحدت وجود از جنجالی ترین موضوعات عرفان اسلامی است که از زوایای مختلف مورد بحث و مجادله قرار گرفته و می توان آن را جمع الجموع نگرش های دینی به شمار آورد. از آن جا که نگرش و جهان بینی عرفانی با نظریه وحدت وجود متکامل می شود، نگارنده، این بحث را مبنای کار خود قرار داده و سعی خود را بر آن نهاده تا به شرح و تفسیر شکل گیری این نظریه پرداخته شود و بدین منظور نظریات واضع این علم، محی الدین بن ابن عربی، و به دنبال آن شاعر مورد نظر، صائب تبریزی، مورد بررسی قرار گرفته است. صائب از شاعران سبک هندی است که بسیار به این موضوع در دیوان خود پرداخته و وحدت را از پایه های اصولی جهان علی و معلولی می داند.
    کلید واژگان: عرفان, وحدت وجود, ابن عربی, صائب}
    Seyede Zahra Askari Nejad, Syed Ahmad Hosseini Kazeroni
    Certainly, the social behavior of human beings and the manner of their behavior against each other and the importance of religion and faith role have been studied continuously. In addition to, one of the most important secrets of poet permanency and stability in future thoughts is depend on his usage of universal human purports. The poem of Saeb period is a humanity poem. His audience has been people; he has talked with them friendly and sympathized with them. The purpose of Saeb in the tendency of theses purports has been paying to regular life problems in different dimensions that according to his Divan, the reflection of social problems have been distinct and obvious from different aspects. This essay studies the religious and theosophical aspects further which are the sociological matters of one literary work.
    Keywords: Society, Saeb, Sufism, Theosophy, Religion}
  • زهرا پارساپور*
    شعر سهراب سپهری قابلیت فراوانی جهت نقد محتوایی با رویکردهای عرفانی و فلسفی دارد. از این رو سروش دباغ که از سویی دلبسته عرفان و فلسفه است و از سویی مفتون ذهن و زبان سپهری، تلاش می کند در این مجموعه فکر و اندیشه سپهری را پیرامون چند واژه و مفهوم کلیدی در دیوان او جستجو و بیان کند. کتاب «در سپهر سپهری » مجموعه ای شامل چند مقاله و سخنرانی و گفتگوست که در سال 1393در انتشار فرهنگ معاصر به چاپ رسیده است . از مهمترین موضوعاتی که نویسنده در این مجموعه به آن پرداخته است معانی باد و باران در شعر سهراب سپهری، تاملاتی در مفهوم غم، مرگ، امر متعالی، هیچستان و نیز معرفی عرفان مدرن و تمایز آن با عرفان کلاسیک و ارتباط اندیشه های سهراب با این عرفان است. در این مقاله تلاش شده است علاوه بر نقد شکلی و ساختاری این اثر، به نقد روش تحقیق و نیز بررسی میزان موفقیت نویسنده در تبیین این مطالب بپردازیم. به نظر می رسد نویسنده موفق شده است دریچه هایی تازه ای در حوزه سپهری شناسی بگشاید. با این حال بسیاری از مباحث مطرح شده در حد طرح موضوع است و ابهامات فراوانی در آن به چشم می خورد.
    کلید واژگان: فلسفه, عرفان, سهراب سپهری, عرفان مدرن, امر متعالی}
    Zahra Parsapoor *
    Sepehri’s poetry is potentially much suitable for philosophical and theosophical criticism. Soroosh Dabaghi, loving theosophy and philosophy on the one hand and praising Sepehri’s view and language, attempts in his book to study Sepehri’s thought about some key words. In the Heaven of Sepehri, a collection of articles, speeches, and interviews was published in 2014 by Farhanghe Mo’aser. In 2015 he published The Philosophy of Lajevardi on the same subject. In this collection he addresses such issues as meaning of wind and rain in Sepehri’s poems, contemplation on the meaning of sorrow, death, glorified act, land of nothingness, and introducing modern theosophy and its differences with that of classic and Sepehri’s connection to this kind of theosophy. In this article, besides having critical analysis on the form and structure of the book, we attempt to criticize its methodology and author’s success in explaining it. Due to the closeness of articles approach with his expertise, he is successful in opening up new horizon in Sepehri’s study. However, many of the subjects introduced by the author remains explained while it suffers from ambiguities.
    Keywords: philosophy, theosophy, Sohrab Sepehri, Modern theosophy, Glorified act}
  • رضا طاهری*، مجتبی زروانی
    تخالف و توافق میان عقل و شرع، موضوع معارضه ابن رشد و غزالی است. در مقاله پیش رو، اختلافات و مشابهت های فکری غزالی و ابن رشد ترسیم شده است تا درجه اعتبار آرای هریک روشن شود و کوشش های آن دو در ابطال یا اقبال به فلسفه در عرصه دین به محک نقد گذاشته شود. ازسویی به بررسی علل ساختاری و معده به وجودآورنده مناظره ابن رشد و غزالی نیز پرداخته شده است. از علل ساختاری می توان به جریان نوگرایی معتزله اشاره کرد که تکامل آن به وسیله رشد فلسفه مشاء به واسطه ابن سینا صورت گرفت. ابن سینا فلسفه مشاء را با مشرب افلاطونی درآمیخت که این علت ساختاری، خود علتی معده محسوب می گردد تا ابن رشد به معارضه با غزالی برخیزد. علت معده ایجاد این معارضه نیز شرایط سیاسی اجتماعی عصر ابن رشد بوده است که با فلسفه سر مخالفت داشته اند؛ بنابراین ابن رشد مورد ایذای ابنای زمان شد و به نوعی با انتقاد از آرای غزالی، به دفع اتهام از خود مجبور شد. درحقیقت منازعه غزالی و ابن رشد، هم منشا سیاسی اجتماعی داشت و هم منشا عقیدتی که ناشی از دو ساختار و بنیاد ایمان گرایی و عقل گرایی است که در جهان اسلام به عنوان دو طیف دامنه دار، حیات یافته بودند.
    کلید واژگان: عقل و دین, غزالی, ابن رشد, فلسفه, دیانت, برهان, تصوف}
    Reza Taheri*, Mujtaba Zarvani
    Al-Ghazali and Averroe's controversy deals with whether or not religion is compatible with reason. Having illustrated the intellectual differences and similarities of al-Ghazali and Averroes, the author has examined the efforts of the two thinkers in welcoming or rejecting philosophy in the field of religion. He has also dealt with the grounds and reasons for that controversy between them. One of those reasons is the fact that the Mutazelite movement of modernism flourished in Avicenna's peripatetic philosophy. Avicenna mingled peripatetic philosophy with Platonic approach which as some structural ground paved the way for Averroes to oppose al-Ghazali. It can also be said that the socio-political circumstances of Averroe's time opposing philosophy occasioned that conflict. Accordingly, Averroes was being disturbed by the people of his time; therefore, by the criticism of al-Ghazali he tried to defend himself against the raised allegations. As a matter of fact, al-Ghazali and Averroe's controversy was occasioned both by a socio-political cause and religious doctrines in originated from the two structures of fideism and rationalism as two long-lasting opposing schools in the world of Islam.
    Keywords: al-Ghazali, Averroes, philosophy, religiosity, proof, theosophy}
  • صالح حسن زاده، مهدی شیخ
    جریان سنت گرایی یکی از گفتمان‏ های مهم دوران معاصر است که به بررسی «سنت» به عنوان پدیده‏ای با منشا الهی می‏پردازد. جریان سنت‏گرا، هر سنتی را جلوه‏ای از جلوه های خورشید هدایت و موجی از دریای حقیقت می‏داند. این نوشتار، با رویکردی گزارشی، تحلیلی به این موضوع می‏پردازد که چگونه می‏توان به این رهیافت رسید که آیا سنت موردنظر سنت‏گرایان، تا چه اندازه می تواند با معرفت دینی ارتباط پیدا کند؟ همچنین این پژوهش، از یک سو خود مقدمه‏ ای است برای جریان‏شناسی تفکر دینی معاصر و از سوی دیگر پی‏جویی و بهره ‏گیری از آنها برای به‏ سازی معرفت دینی و رویارویی منطقی با پرسش ‏ها و چالش‏ های فراروی مطالعات جریان‏ شناسانه است. وحدت متعالی ادیان، از جمله مولفه های گفتمان سنت گرایی است که به نوعی حاصل رویکرد آنان را به ادیان نشان می دهد. سنت گرایان با تکیه بر تنوع ضروری وحی ها، اصل راست آیینی، تمایز قلمرو ظاهر و باطن و وحدت درونی ادیان می کوشند وجوه اختلافی میان ادیان را کنار زده، به گوهر مشترک میان آنها دست یابند. از این منظر، اختلاف میان ادیان، سطحی و ظاهری است و همه ادیان در سطحی متعالی به وحدت می رسند. مقاله حاضر پس از تشریح محتوای اصول یاد شده از نظر سنت گرایان، به نقد و بررسی این مفهوم در گفتمان سنت گرایی می پردازد.
    همچنین سنت گرایی با توجه به این که به اصل یگانه و متعالی میان ادیان و سنن معتقد است و متناظر با این اصل در نهاد انسان ها نیز قایل به اصلی متعالی است، راه تعامل میان ادیان را هموار کرده است. و از آنجا که ادراکات حضوری و شهودی و نیز باور به وحی و خدا، جزء اصول آن است، راه تعامل دین با سنت را نیز فراهم آورده است. اما از آنجا که هیچ دین یا مسلکی را برتر از ادیان یا مسلک های دیگر نمی داند، و هر دینی را برای پیروان خود ارزشمند و مطلق می پندارد، به نظر می رسد راه ارزیابی را محدود می کند.
    کلید واژگان: سنت گرایی, معرفت دینی, حکمت خالده, وحدت متعالی ادیان, معرفتشناسی دینی, اصل توجیه باور دینی}
    Saleh Hassanzadeh, Mehdi Sheikh
    The discourse of traditionalism is one of the important discourses of the present time which is concerned with the study of tradition as a phenomenon of divine origin. Traditionalism regards tradition as a manifestation of the eternal truth. Adopting an explanatory-analytical method of presentation, the present article aims to find out what kind of relationship exists between traditionalism and religious epistemology. The transcendental unity of religions is one of important elements of the discourse of traditionalism which reflects its approach to religion.
    Traditionalists, by emphasizing variety in religions, the principle of orthodoxy, the distinction between the manifest and hidden, and the innate unity of religions, endeavor to remove the differences among religions so that they can grasp their common essence. From this point of view, the differences among religions are at the surface. Deep down, all religions share the same common core. As traditionalists believe in the unity of religions and their underlying transcendent principle along with a corresponding principle underlying human interior, they have paved the way for interaction among religions. As intuitional perceptions, revelation, and God constitute the foundations of traditionalism; we can evaluate it based on divine religions. But as traditionalism does not draw on any specific religion and considers all of the same importance it cannot be adapted to one specific religion.
    Keywords: traditionalism, religious knowledge, belief, theosophy, transcendent unity of religions, religious epistemology, religious pluralism}
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال