فهرست مطالب

پژوهشهای معرفت شناختی - سال دوازدهم شماره 2 (پیاپی 26، پاییز و زمستان 1402)

نشریه پژوهشهای معرفت شناختی
سال دوازدهم شماره 2 (پیاپی 26، پاییز و زمستان 1402)

  • تاریخ انتشار: 1403/02/08
  • تعداد عناوین: 12
|
  • علیرضا پورمقدم، مهدی نجفی افرا * صفحات 7-27

    در تحقیق پیش رو با اتکا به روش توصیفی - تحلیلی درصدد پاسخگویی به این پرسش هستیم که آیا پدیدارشناسی حیات دینی هایدگر از زیرساخت معرفت شناختی برخوردار است؟ به نظر می رسد اساس پدیدارشناسی حیات دینی هایدگر مبتنی بر فهم دازاین از واقعیت حیات دینی و حصول آگاهی به ذات حیات دینی بر اساس مکانیسم تفهیم دازاین باشد. بررسی نقش وجود اگزیستانسیل انسان (=دازاین) در راهیابی به حقیقت حیات دینی در قالب نگرش پدیدارشناختی هایدگر به حیات دینی، انگیزه اصلی محقق است که ما را با مبنای معرفت شناسانه پدیدارشناسی هایدگر آشنا می کند. بر اساس ارزیابی انجام یافته، دازاین فاعل شناسا در رویارویی با حیات دینی است و معرفتی که از این طریق تولید می شود معرفت یقینی است که متعلق آن، ذات حیات دینی از طریق مکانیزم فهم دازاین خواهد بود. دازاین نقش مهمی در رویکرد هایدگر به حیات دینی دارد. دازاین است که با حیات دینی مواجه شده و خود را در پرتو آن به پیش می راند.

    کلیدواژگان: فهم، پدیدارشناسی، هایدگر، دازاین، حیات دینی
  • حبیب الله نورانی، محمد اکوان * صفحات 29-45

    اپیکتتوس در انسان شناسی خود به دو ساحت یا سپهر قائل است: سپهر برون و سپهر درون. ساحت یا سپهر برون را زئوس سامان داده است و انسان در این سپهر آزادی و مسئولیت ندارد. سپهر درون تحت کنترل و مسئولیت انسان است و سه ساحت را دربر می گیرد: داوری های عقلانی یا باورها، احساسات و عواطف، و خواسته ها و اجتناب ها. به نظر اپیکتتوس، درمیان ساحت های درونی از همه مهم تر داوری های عقلانی است و ساحت های دیگر را معین می کند . او برای اثبات اینکه داوری های عقلانی علت احساسات و عواطف و خواسته ها هستند مثال ها و گفتگوهای بسیاری می آورد. بنابراین احساسات و عواطف و همچنین خواسته ها نتیجه کارکرد عقل است. اگر کارکرد عقل درست باشد نتیجه آن احساسات خوب و خواسته های منطقی است و اگر کارکرد عقل ناقص باشد عواطف منفی و خواسته های نامعقول به دنبال دارد. رواقیان، برخلاف افلاطون و ارسطو، به عناصر غیرشناختی در ذهن انسان قائل نیستند و ذهن انسان را یکپارچه عقلانی می دانند. آنها همه احساسات و عواطف را به باورهای عقلانی ارجاع می دهند. اپیکتتوس نیز ذهن انسان را عقلانی قلمداد می کند.

    کلیدواژگان: اپیکتتوس، داوری های عقلانی، احساسات و عواطف، خواسته ها
  • زهرا حاج امینی *، امیرحسین منصوری نوری، عین الله خادمی صفحات 47-66

    این مقاله در پی پاسخ گویی به این پرسش اساسی است که عقل، جایگاه و مراتب آن در نظام معرفت شناسی ابن طفیل چیست؟ نگارندگان سعی کرده اند از رهگذر توصیف، تحلیل و نقد داستان حی بن یقظان- تنها اثر باقی مانده از ابن طفیل به این پرسش پاسخ دهند. در حین این بررسی، می توان استنباط کرد: معرفت از منظر ابن طفیل مطلق آگاهی است و رسیدن به آن با ابزار عقل که ابزار سامان دهی نظام مسائل، یافتن پاسخ برای آن ها و تبدیل پاسخ های جزیی به برداشت های کلی است، ممکن است. می توان خلاصه نتایج را این گونه بیان کنند که: از منظر ابن طفیل، انسان در مسیر رسیدن به نهایت معرفت، با بهره از عقل عملی و نظری مراحلی مانند تجربه، مراجعه به دانسته های قبلی، حیرت و... را طی می کند ابن طفیل، عقل را به عنوان ابزار کسب معرفت، طی مراحل تجربه (درک معقول اول)، تجرید، درک معقول ثانی و شهود، قابل ارتقا معرفی کرده و این ارتقا را جزء اهداف تربیتی انسان به شمار می آورد؛ و بر مبنای تجرد نفس انسانی، به تبیین مراتب آن می پردازد. هرچند در این مسیر نقدهایی به ابن طفیل وارد است؛ از جمله: عدم انسجام درونی این مراحل (علی رغم امکان ایجاد انسجام با حفظ مولفه های داستانی)؛ اما به نظر می رسد که در مجموع ابن طفیل توانسته است چینش قابل قبولی برای سیر عقلانی در مسیر تربیت انسان ارائه کند.

    کلیدواژگان: حی بن یقظان، جایگاه عقل، مراتب عقل، معرفت شناسی، ابن طفیل.
  • قدرت الله قربانی*، پگاه جمشیدی صفحات 67-88

    هسته نظریه خودگفتمانی توسط هوبرت هرمنس و کمپن شکل گرفته است. از نظر هرمنس خودگفتمانی به عنوان یک مفهوم و توانایی روان شناختی-فرهنگی در جریان گفتگو تاثیر به سزایی دارد. ما جایگاه این جریان را درباره ساحت تجربه دینی بررسی کرده ایم. این جریان، عالم درون فرد را در میان تجارب دینی ادیان متفاوت، مانند جامعه ای از موقعیت های نسبتا مستقل، همچون یک منظره خیالی، اما بر اساس عالم خارج در نظر می گیرد و از جایگاهی فراتر و مشرف بر موقعیت های تصور شده به آن ها توجه می کند. با وجود شرایط تاثیرگذار بر گفتگوی ادیان، وجود یک پذیرش بی قیدوشرط در رویکرد کثرت گرایی، زودباوری و مسئله تحمیل در ارتباط با یک تجربه فرض شده دینی، خودگفتمانی در عین در برداشتن و تمرکز بر تجربه من و دیگران، می تواند پذیرش راحت تر و قانع کننده تری از آنچه که تجربه کرده ام و آنچه که می توانست تجربه شود داشته باشد. همچنین با توجه به شرایط غیرمستقیم تاثیرگذار بر چگونگی وقوع تجربه دینی، آن می تواند موقعیت های دینی دقیق، جزئی و واقع بینانه تری را تصور و آن ها را از منظر همه جانبه تر تحلیل کند. در اولین جایگاه، می تواند با تجربه مبهم و پیچیده منتسب به حقیقت دین در فرد، مواجهه واقع بینانه تری داشته باشد. دوم، ارتباط دادن هویت های دینی در موقعیت های متفاوت درون یک فرد است. سوم، تاثیر آن بر شکوفایی ظرفیت معنوی فرد است. خودگفتمانی اولویت های درون یک فرد و دلیل این اولویت یافتن ها، پیش فرض ها و اعتقادات اثبات شده ما را مورد توجه قرار می دهد و با توجه به تاثیرپذیری ما از پیوند های عاطفی و اجتماعی، قضاوت واقع بینانه تری انتظار دارد.

    کلیدواژگان: تجربه دینی، خودگفتمانی، خود اجتماعی، من و دیگری
  • رمضان علی تبار*، مهدی عباس زاده صفحات 89-109

    از مهم ترین مسائل معرفت شناسی علوم انسانی (اسلامی)، مساله معیارهای ثبوتی و اثباتی حجیت در سطح گزاره ها به ویژه ساختار و فرایند توجیه آنها است. گزاره های علوم انسانی، به دو دسته توصیفی و توصیه ای تقسیم می شوند. پژوهش حاضر نشان داده است: در سطح ثبوتی، واقع نمایی گزاره های توصیفی، در مطابقت آن ها با واقع و نفس الامر است؛ اما واقع نمایی گزاره های توصیه ای (ازجمله اعتباریات)، قدری متفاوت است؛ زیرا اعتباریات، تابع احتیاجات حیاتی و عوامل محیطی بشر بوده و به تبع سیر تکاملی زندگی اجتماعی، متغیراند؛ لذا برخی با پذیرش ناواقع نمایی در این حوزه، قائل به نسبیت شده اند، زیرا معتقدند اعتبار گزاره های اعتباری در علوم انسانی، وابسته به خواست و قرارداد جامعه است؛ در حالی که گزاره های اعتباری نیز دارای نفس الامراند و نفس الامر هر چیزی به حسب خودش است. همچنین معیار اثباتی حجیت گزاره های علوم انسانی و شیوه توجیه آنها عمدتا بر مدار نظریه ابتناء (مبناگرایی) است. پژوهش حاضر می کوشد با روش عقلی و با بهره گیری از برخی آیات قرآن کریم، مساله معیار صدق و ساختار توجیه انواع گزاره های علوم انسانی را نشان دهد.

    کلیدواژگان: علوم انسانی اسلامی، صدق، توجیه، مطابقت، مبناگرایی
  • بهمن زمانیان*، علی اصغر جعفری ولنی، مهدی اخوان صفحات 111-131

    حرکت جوهری نفس،بعنوان یکی از مبانی مهم و کلیدی حکمت متعالیه به حساب می آید که آثار و نتایج فراوانی را به همراه دارد. یکی از مسائل بسیار مهم در این باره بررسی نسبت حرکت جوهری نفس با حقیقت ادراک است. یعنی، حرکت جوهری نفس چه نقشی در ادراکات بشری ایفاء می کند؟ و چه تاثیری بر مباحث علم در حکمت صدرائی دارد؟ هدف این پژوهش، تبیین میزان تاثیر گذاری حرکت جوهری نفس بر حقیقت ادراک است که با روش توصیفی وتحلیلی و بر اساس مطالعه کتابخانه ای صورت گرفته است.حرکت جوهری نفس در دو ساحت وجود شناختی ادراک و مباحث معرفت شناختی علم؛ قابل پیگیری است.پذیرش حرکت جوهری نفس، در بعد وجود شناختی ادراک ، سبب می شود تا ملاصدرا، قیام صور حسی و خیالی به نفس را مطرح کند و قیام حلولی حکمای مشاء را کنار بگذارد.او پذیرش اتحاد عالم به معلوم را نیز از نتایج پذیرش حرکت جوهری نفس می داند و بر اساس حرکت جوهری نفس آن را تبیین می کند. همچنین بار یافتن به تجرد عقلی و ادراک کلیات عقلی را مشروط به صیرورت جوهری می داند. در بعد معرفت شناختی نیز نفس، بواسطه ارتقای وجودی، واجد کمالات حقایق مادون خود می گردد و حملی بغیر از حمل اولی و حمل شایع را با نام حمل حقیقه و رقیقه به ارمغان می آورد.از این روحرکت جوهری نفس، سبب می شود تا حقیقت انطباق میان ذهن و عین از این همانی ماهوی به این همانی وجودی بدل گردد.

    کلیدواژگان: حرکت جوهری نفس، حمل حقیقه و رقیقه، ادراک و علم
  • محمود کوه گشت*، احمد شاهورانی، محمود عبایی کوپانی صفحات 133-159

    خطاپذیری و قطعیت ریاضیات در دیدگاه قیاس گرایی چکیدهاین پژوهش نشان می دهد که خطاپذیری با تمام دگرگونی های که ایجاد کرده است، تا حدودی قابل انعطاف است و امکان به وجود آوردن نسبتی میان آن با قطعیت مفاهیم ریاضی وجود دارد. این امکان از طریق احیای قیاس گرایی صورت می پذیرد. تمایز بین ریاضیات محض و کاربردی منجر به شکل غیر قابل بحثی از خطاپذیری ریاضی به ویژه در ریاضی محض می شود. علاوه بر این، این تمایز به خوبی با قیاس گرایی مطابقت دارد. زیرا با توجه نگرش انیشتین اثبات قطعیت ریاضی اگرچه در واقعیت امکان پذیر نیست اما در ریاضی محض ممکن است. در نتیجه قیاس گرایی با هدف اثبات قضایا و مفاهیم ریاضی می تواند برخی از خطاهای ممکن در ریاضیات را برطرف کند و اصلاحات به قیاس گرایی یکپارچه شده و ادعاهای خطاپذیری در اشکال غیرمناقشه آمیز خود بازگو می شوند.

    کلیدواژگان: ریاضیات، اثبات، خطاپذیری، قطعیت، قیاس گرایی
  • نفیسه ساطع، عباس ایزدپناه*، سید رضا تقوی صفحات 161-181

    اعتبار دانش های بشری تابع اعتبار اصل شناخت بشر است و از این رو، دفاع از واقع نمایی معرفت بشری مهمترین مسئله معرفت شناسی محسوب می شود. مشهورترین نظریه در تبیین اعتبار معرفت بشری، واقع گرایی خام است که بر اساس آن ذهن در فرایند شناخت مانند آینه صرفا منفعل است. این تصویر، امروزه به چالش کشیده شده است و در مقابل آن نظریات دیگری شکل گرفته است مبتنی بر سهم داشتن ذهن در فرایند شناخت، که در مجموع می توان آنها را معرفت شناسی های شاکله مند نامید. چالش پیش روی این نظریه ها حفظ رئالیسم در عین عبور از واقع گرایی خام است. علامه طباطبائی ضمن ارائه تبیین خاص خود از شاکله مند بودن ادراک، هم از زوایه تحلیل علم حصولی و هم از منظر ادراکات اعتباری، همچنان بر رئالیسم نیز پای می فشرد. مدل ایشان در جمع بین رئالیسم و شاکله مندی بر تبیین یکنواخت نبودن ارتباط سطوح معرفت آدمی با واقع مبتنی است که در آن همه معرفت های آدمی باواسطه یا بی واسطه به واقعیت گره می خورد.

    کلیدواژگان: واقع گرایی خام، شاکله مندی، علامه طباطبایی، نسبی گرایی
  • حسین زهدی صحت *، سید مسعود سیف، علی نقی باقرشاهی صفحات 183-204

    از نظر ژیل دلوز، مساله ی دوگانگی از یک سو، و مساله ی تعالی از سوی دیگر، دو زخم کاری بر پیکره ی فلسفه ایجاد کرده اند؛ اسپینوزا که به عقیده دلوز، مسیح فیلسوفان است، با دو معجزه ی وحدت جوهر و درونماندگاری، می خواهد مرهم و نوشدارویی بر این زخم کهنه ی فلسفی بنهد. در این دیدگاه، تنها یک جهان، یک جوهر و یک هستی وجود دارد، که هیچکدام تحت سیطره ی وجودی بیرون از آن- به ویژه نیروی متعالی- نبوده و نیست. این هستی نه به معنای بودن، که به معنای شدنی درون ماندگار است که با رویکردی ایجابی و مثبت، به طور ابدی، تا می شود، باز می شود و دوباره تا می شود تا جهان تجربی ما را بسازد؛ جهان تفرد، تعین و تشخص، که به صورت حالات جوهر واحد، بیان می شوند و با خمیره ی تفاوت قوام می یابند.دلوز با فرض جوهر یگانه و تفاوت درونماندگار که تا ابد تکرار می شود، می خواهد صورت مساله دوگانگی و تعالی را پاک کند اما به طور کامل موفق نمی شود؛ زیرا ناخواسته بستری فراهم می شود تا دوگانگی و تعالی دیگری تولد یابد.

    کلیدواژگان: ژیل دلوز، درون ماندگاری، تعالی، جوهر، اسپینوزا
  • زهرا آقاجری*، مسعود صادقی، بابک عباسی، مجید ملایوسفی صفحات 205-225

    افلاطون در مجموعه آثارش در رابطه با پژوهش های اخلاق شناختی دو رویکرد متفاوت دارد؛ نخست رویکردی است که در مقابل سوفسطائیان در پیش گرفته بود و منکر آموختنی بودن فضیلت (arete) است و از یگانگی آریته در مقابل چند گانگی آریته نزد سوفسطائیان سخن می گوید همه را شایسته تربیت نمی داند و بر انحصار تربیت تاکید دارد. دوم رویکردی است که بر اساس آن معتقد به آموزش با راهکارهای عملی تراست که همه مردمان را شایسته بهره مندی از فضیلتی مانندآیدوس (aidos)، (shame) می داند و آموزش آن را از طریق معلمان حقیقی فضیلت، مایه ی استواری دولتشهر و سعادتمند شدن آن معرفی می کند. در دوره آثار افلاطون، دیدگاه سه متفکر که عبارتند از پروتاگوراس، سقراط و افلاطون در رابطه با مفهوم آیدوس مطرح شده است. در رساله سقراطی خارمیدس از مجموعه محاورات به طور مستقیم این سوال مطرح شده است که آیا آیدوس فضیلت محسوب می شود یا خیر؟ در رساله پروتاگوراس به موضوع آموختنی بودن فضیلت آیدوس پرداخته شده است و در آن اشاره شده است آیدوس فضیلتی است که مانند دیگر هنرها تخصصی نیست بلکه فضیلتی است که همگان باید از آن بهره مند باشند البته به این شرط که با آموختن بتوانند آن را در خود پرورش دهند و به طبیعت اجتماعی آیدوس و نقش آن در حمایت از نظم مدنی می پردازد. در رساله جمهور و فایدروس در مبحث نظریه سه جزئی نفس انسان درونی سازی احساس شرم بیان شده است اما در هیچکدام از این دیالوگ ها شرح خاصی از ماهیت آیدوس بیان نشده است.

    کلیدواژگان: آیدوس، افلاطون، پروتاگوراس، سقراط، آریته.
  • سیده حورا موسوی*، سید حبیب الله موسوی، مجید ابوالقاسم زاده صفحات 227-248

    درباره ی نحوه بازنمایی و محاکات اثرهنری، اولین نظریات، نظریاتی بازنمودی اند که عمدتا با اشکالاتی درباره جامعیت نظریه برای همه ی هنرها و نیز تفاوت تقلید فن مآبانه با هنر روبه رو بودند. این نوشتار با روشن کردن معنای اثر هنری اولا و نیز با تحلیل محاکات ماهوی، این نظریه را تدقیق می کند. ابتدا به محاکات ارسطویی که محاکات از اشیاء، پدیده ها و کنش بود و تاکید او بر محاکات تصویری، مبتنی بر نظریه مشابهت می پردازد و سپس تعمیق این دیدگاه را در نگاه ابن سینا و دیدگاه او به حاکی و محکی اثر هنری و نیز سهم صورت های ذهنی فاعل اثر هنری در اثر هنری دنبال خواهد کرد. حاصل این نوشتار که با روش توصیفی-تحلیلی و گردآوری اطلاعات به صورت کتابخانه ای به تبیین نظریه محاکات پرداخته است، نشان داد که محکی اثر هنری به عنوان شیء یا کنش بیرونی ماهیت متعینی دارد و معلوم بالعرض است. حاکی در زمره ی کیفیات محسوسی است که از ابژه ی بیرونی حکایت گری می کند. و نیز روشن شد که ابن سینا با طرح معنایی از صورت ذهنی که پیش از امرمعلوم در خارج، در ذهن ارتسام پیدا می کند، صورت هنری را مشمول این مورد دانسته است.

    کلیدواژگان: نظریه محاکات، ماده اثر هنری، صورت اثرهنری، بازنمایی اثرهنری، محاکات ماهوی.
  • ابراهیم ابرسجی * صفحات 249-271

    وجود فطرت در انسان و نقش آن در معرفت بخشی و رفتاری مورد گفتگو قرار گرفته است. برخی دانشمندان وجود آن را مسلم گرفته و درباره گستره و چگونگی آن سخن گفته اند در برابر برخی به انکار آن پرداخته اند. در میان دانشمندان اسلامی وجود فطرت تقریبا قطعی تلقی شده است و سخن به سوی حوزه نفوذ و چگونگی تاثیرگذاری آن نشانه رفته است. در میان دانشمندان غربی دکارت بر جایگاه و نقش مفاهیم فطری در معرفت بخشی و گستره آن تاکید تام دارد. در یک مقایسه اجمالی میان آنچه این دو فیلسوف گفته اند به تفاوت ها و احیانا اشتراکات آنها پی می بریم. از نگاه دکارت انسان وجود خداوند و انسان و طبیعت را به گونه ای روشن و متمایز که ویژگی مفاهیم فطری است درک می کند. از نظر آیت الله جوادی نیزفطرت انسان وجود خداوند و صفاتش همچون توحید و نبوت و معاد و به طور کلی اصول اعتقادی و اخلاقی و حتی رفتاری را می شناسد. به هر دو فیلسوف اعتراض شده که ما این مفاهیم فطری را در آغاز حیات خویش نمی یابیم. جوادی با پذیرش فقدان مفاهیم فطری در آغاز آفرینش انسان این نوع معرفت را بر اساس وجود فطرت و نفس مجرد انسان به گونه شهودی می دانند اما دکارت بدون تاکید بر معرفت شهودی و صرفا یاد کردن از شهود عقلی این مفاهیم فطری را در آغاز آفرینش انسان موجود می دانند ولی به صورت نهفته که با پیدایش زمینه ظهور آشکار شده و عقل آنها را کشف می کند.

    کلیدواژگان: مفهوم، عقل، فطرت، قوه، مفاهیم فطری
|
  • Ali Rezapour Moghadam, Mehdi Najafiafra * Pages 7-27

    In the upcoming research, relying on the descriptive-analytical method, we are trying to answer the question that does the Heidegger's phenomenology of religious life have an epistemological infrastructure? It seems that the basis of the phenomenology of Heidegger's religious life is based on the understanding of Dasein from the reality of religious life and gaining awareness of the essence of religious life based on the mechanism of Dasein's understanding. Investigating the role of human existence (= Dasein) in reaching the truth of religious life in the form of Heidegger's phenomenological approach to religious life is the main motivation of the researcher, which introduces us to the epistemological basis of Heidegger's phenomenology. Based on the evaluation, Dasein is a conscious agent in confronting religious life, and the knowledge that is produced in this way is a certain knowledge that depends on the essence of religious life through the understanding mechanism of Dasein.

    Keywords: Understanding, Phenomenology, Heidegger, Dasein, Religious Life
  • Habiballah Noorani *, Mohammad Akvan Pages 29-45

    Epictetus divides the affairs of the world into two categories: the external world, which was organized by Zeus, and human being has no freedom or responsibility in this area. The inner world: which is completely under the control of human responsibility. Epictetus considers the inner world in three areas: rational judgments or beliefs, feelings and emotions, desires and avoidances. According to Epictetus, rational judgments are the most important of the inner realms and determine the other realms. Epictetus gives many examples and conversations to prove that rational judgments are the cause of feelings and emotions and desires. Therefore, feelings and emotions as well as desires are the result of the functioning of the reason. If the function of the reason is correct, it results in good feelings and logical desires, and if the function of the reason is imperfect, it leads to negative emotions and unreasonable desires.The Stoics, unlike Plato and Aristotle, do not believe in non-cognitive elements in the human mind and consider the human mind as a rational whole. They refer all feelings and emotions to rational beliefs. "Epictetus also considers the human mind to be rational.

    Keywords: Emotions, Epictetus, Rational Judgments, Desires
  • Zahra Haj Amini*, Amirhossein Mansouri Nouri, Einollah Khademi Pages 47-66

    basic question: "What is reason, its place and levels in Ibn Tufail's epistemological system?" authors have tried to answer this question by describing, analyzing and criticizing the story of Hayi Bin Yaqzan - the only surviving work of Ibn Tufail. During this investigation, it can be deduced: from Ibn Tufail's point of view, knowledge is "absolute knowledge" and reaching it with the tool of reason, which is "a tool for organizing the system of problems, finding answers for them, and turning partial answers into general perceptions." May be. From Ibn Tufail's point of view, on the way to the ultimate knowledge, a person goes through the following stages with the benefit of practical and theoretical reason: a. observation (experience); b. referring to previous knowledge; J. Causation; d. astonishment E. guess; F. Generalization; G. classification; H. generalization; i. Similar Ibn Tufail introduced the intellect as a means of acquiring knowledge, which can be improved through the stages of experience (first reasonable understanding), abstraction, second reasonable understanding and intuition, and he considers this improvement to be one of the goals of human education; And based on the celibacy of the human soul, he explains its levels. Although there are criticisms of Ibn Tufail in this direction; including: the lack of internal coherence of these stages (despite the possibility of creating coherence by preserving the story components); But it seems that in general, Ibn Tufail has been able to provide an acceptable arrangement for the rational course in the path of human education.

    Keywords: Hayy Ibn Yaqzan, Place Of Intellect, Levels Of Intellect, Epistemology, Ibn Tufail
  • Gh.Ghorbani*, Pegah Jamshidi Pages 67-88

    Hubert Hermans and Kempen formed the core of the Dialogical Self theory. According to Hermans, the Dialogical Self as a psychological-cultural concept and ability significantly impacts the course of conversation. We intend to examine the place of this flow in religious experience. This flow considers the world within the individual among the experiences of different religions as a community of relatively independent situations as an imaginary landscape based on the outside world. The Dialogical Self theory pays attention to imagined situations from a position beyond and overlooking them. despite the existence of the conditions affecting the dialogue of religions, the existence of an unconditional acceptance in the approach of pluralism, Credibility, and the issue of imposition in connection with a supposed religious experience, the Dialogical Self-theory, while taking into account and focusing on my experience and that of others, it can have a more comfortable and convincing acceptance of what I have experienced and what could be experienced. Also, considering the indirect conditions affecting religious experience, it can imagine more detailed, complex, and realistic religious situations and analyze them from a more comprehensive perspective. This theory, first place, can have a more realistic confrontation with the ambiguous and complicated experience attributed to the truth of religion in the individual. Second, we can relate religious identities to different situations within a person. The third case is its effect on the flourishing of a person's spiritual capacity.

    Keywords: Religious Experience, Social Self, I, The Other, The Dialogical Self-Theory
  • Ramazan Alitabar *, Mahdi Abbaszadeh Pages 89-109
  • Bahman Zamanean*, Aliasghar Jafari Valani, Mehdi Akhavan Pages 111-131

    The essential movement of the soul is considered as one of the important and key foundations of transcendental wisdom, which brings many effects and results. One of the most important issues in this regard is to examine the relationship between the essential movement of the soul and the truth of perception. That is, what role does the essential movement of the soul play in human perceptions? And what effect does it have on the topics of science in Sadra's wisdom? The purpose of this research is to explain the impact of the essential movement of the soul on the truth of perception, which was done with a descriptive and analytical method and based on a library study. can be followed. The acceptance of the essential movement of the soul, in the dimension of the cognitive existence of perception, causes Mulla Sadra to put forward the rise of sensory and imaginary forms to the soul and to leave the rise of the solutions of the sages of Masha. He knows the acceptance of the essential movement of the soul and explains it based on the essential movement of the soul. It also considers the burden of intellectual abstraction and the perception of intellectual universals to be conditional on the essence. In the epistemological dimension, the soul, due to its existential elevation, becomes capable of the perfections of the truths beyond itself, and it brings a bearing other than the first bearing and the common bearing called the bearing of truth

    Keywords: Key Words, The Essential Movement Of The Soul, The Carrying Of Truth, Subtlety, Perception, Science
  • Mahmood Koohgasht*, Ahmad Shahvarani, Mahmood Abaee Kopani Pages 133-159

    Fallibility and Certainty of mathematics in the perspective of DeductivismAbstractThis research shows that fallibility, with all the transformations it has created, is flexible to some extent, and it is possible to establish a relationship between it and the certainty of mathematical concepts. This possibility is done through the revival of analogy. The distinction between pure and applied mathematics leads to an indisputable form of mathematical fallibility, especially in pure mathematics. Moreover, this distinction fits well with analogicalism. Because according to Einstein's attitude, although it is not possible to prove mathematical certainty in reality, it is possible in pure mathematics. As a result, analogism with the aim of proving theorems and mathematical concepts can eliminate some possible errors in mathematics, and corrections are integrated into analogism, and fallibility claims are recounted in their non-controversial forms. 

    Keywords: Deductivism, Certainty, Proof, Mathematics, Fallibility
  • Nafise Saate, Abbas Izadpanah*, Sayed Reza Taghavi Pages 161-181

    The validity of human knowledge depends on the validity of the principle of human cognition, and therefore, defending the reality of human knowledge is considered the most important issue of epistemology. The most famous theory in explaining the validity of human knowledge is naive realism, according to which the mind is merely passive in the process of cognition, like a mirror. This image has been challenged today, and in contrast to it, other theories have been formed based on the contribution of the mind in the process of cognition, which can be called structured epistemologies. The challenge for these theories is to maintain realism while going beyond naive realism. Allameh Tabataba'i, while presenting his own explanation of the Structuredness of perception, both from the perspective of the analysis of acquired knowledge and from the perspective of credit perceptions, also emphasizes realism. His model is based on the explanation of the non-uniformity of the relationship between the levels of human cognition and reality, in which all human cognition is directly or indirectly tied to reality.

    Keywords: Naive Realism, Structuredness, Allameh Tabataba&#039, I, Relativism
  • Hossein Zohdi Sehat, Seyed Masoud Seyf, * Ali Naqi Baqershahi Pages 183-204

    According to Gilles Deleuze, the problem of duality on the one hand, and the problem of transcendence on the other hand, have created two wounds on the body of philosophy; Spinoza, who, according to Deleuze, is the Messiah of philosophers, with the two miracles of unity of essence and immanence, wants to put a salve and potion on this old philosophical wound. In this view, there is only one world, one essence and one existence, none of which was and is not under the control of an existence outside of it - especially a transcendent force. This existence is not in the sense of being, which is in the sense of being within the permanent that is eternally folded, unfolded and folded again to make our empirical world with a positive and positive approach; The world of individuality, determination and individuality, which are expressed as the states of a single substance and consist of the dough of difference. Deleuze, by assuming a single essence and an eternal difference that repeats itself forever, wants to clear the face of the problem of duality and transcendence, but he does not succeed completely; Because unintentionally, a platform is provided for the duality and excellence of another to be born.

    Keywords: Gilles Deleuze, Immanence, Transcendence, Essence, Spinoza
  • Zahra Aghajari*, Masoud Sadeghi, Babak Abbassi, Majid Mollayousefi Pages 205-225

    In his collection of works, Plato has two approaches regarding ethical researchThe first is approach that he took against the sophists and denies that virtue can be learned, and talks about the unity of arete against the multiplicity of arete among the sophists, does not consider everyone worthy of education and emphasizes the monopoly of education The second is approach based on believes that all people are worthy of benefiting from a virtue like Aidos and introduces its education through true teachers of virtue as a source of stability for the state and its prosperity Plato's works, the views of three thinkers including Protagoras Socrates and Plato have been raised regarding the concept of aidos In the Socratic treatise of Charmedes from the series of dialogues, the question is directly raised whether Eidos is considered a virtue or not. In the treatise of Protagoras, the issue of the learnability of the virtue of aidos is discussed it is mentionedaidos is a virtue that is not specialized like other arts, it is a virtue that everyone should benefit from, of course, on the condition that they can cultivate it by learning. deals with the social nature of aidos and its role in supporting civil order In the treatise of the President and Phaedrus, in the topic of the three-part theory of the human ego, the internalization of the feeling of shame is stated, but in none of these dialogues, a specific description of the nature of theaidos is given.

    Keywords: Aidos, Plato, Protagoras, Socratic, Arte
  • Seyyedeh Houra Mousavi *, S.Habib Mousavi, Majid Abulghasemzadeh Pages 227-248

    The first theories about representation and imitation in art are representational theories that are mainly flawed in their comprehensiveness for all kinds of arts and also in their distinction between technical imitation and art. This paper at first clarifies the meaning of art and then moves on to examine the theory by perusing essential imitation. First, it deals with Aristotelian imitation, which was imitation of objects, phenomena, and actions, and his emphasis on visual imitation, based on the theory of similarity, and then will probes the promotion of this view in Ibn Sina's theory and his view of the signifier and signified of the work of art and also the contribution of the mental forms of the artist to the work of art. This paper applied a descriptive-analytical method and conducted library research to gather the data to explain the theory of imitation. The result showed that the signified of art, as an external object or action, has a specific nature and is known indirectly. The signifier is one of the perceptible qualities that is evidence of the external object. It was also inferred that Ibn Sina, by proposing the concept of the mental image as being formed in the mind before the known in the outside considered the artistic image to be included in this case.

    Keywords: Theory Of Imitation, Material Of Art, Form Of Art, Representation Of Art, Essential Imitation
  • Ebrahim Abarsaji * Pages 249-271

    The existence of nature in humans and its role in knowledge have been discussed. Some scientists have taken its existence for granted and have talked about its extent and nature, while others have denied it. Among Islamic scholars, the existence of nature is considered almost certain and the talk is aimed at the influence and how it affects. Among Western,ers Descartes fully emphasizes the place and role of innate concepts in epistemology and its scope. In a brief comparison between what these two philosophers have said, we find out their differences and possibly their commonalities.From Descartes' point of view, man understands the existence of God, man and nature in a clear and distinct way that is characteristic of natural concepts. According to Ayatollah Javadi, human nature also knows the existence of God and his attributes such as monotheism, prophethood, and resurrection, and in general the principles of belief, morality, and even behavior.It has been objected to both philosophers that we do not find these natural concepts at the beginning of our life. By accepting the lack of innate concepts at the beginning of human creation, Javadi considers this type of knowledge to be intuitive based on the existence of nature and the single soul of man, but Descartes, without emphasizing on intuitive knowledge and merely mentioning intellectual intuition, found these innate concepts at the beginning of human creation. they know, but in a latent form that is revealed with the emergence of the background and discovers their intellect.

    Keywords: Power, Concepts, Wisdom, Nature, The Concept