به جمع مشترکان مگیران بپیوندید!

تنها با پرداخت 70 هزارتومان حق اشتراک سالانه به متن مقالات دسترسی داشته باشید و 100 مقاله را بدون هزینه دیگری دریافت کنید.

برای پرداخت حق اشتراک اگر عضو هستید وارد شوید در غیر این صورت حساب کاربری جدید ایجاد کنید

عضویت

جستجوی مقالات مرتبط با کلیدواژه « خدا » در نشریات گروه « علوم انسانی »

  • علی قربانی کلکناری*

    ضرورت بررسی وجود خدا و یکتایی او امری است که هر انسان خواهان حقیقت و سعادت به آن اذعان دارد. پیگیری این موضوع از آن نظر که انسان به مقتضای فطرت خویش دارای گرایش به خداوند است، اهمیت بیشتری نیز می یابد. با این همه، گاهی این مسئله را نه از جنبه دلائل عقلانی و به صورت «پیشینی»، بلکه صرفا به لحاظ توصیفی و «پسینی» می توان در متون دینی ادیان مختلف جست وجو کرد، و از قبل آن دست کم بدین نتیجه رهنمون شد که آموزه وجود خدا و توحید او، نه ضروری یک دین، بلکه ضروری ادیان مختلف به شمار می آید. در جای خود پوشیده نیست که چنین نتیجه ای تا چه میزان می تواند برای عالمان دینی مغتنم باشد. پژوهش حاضر کوشیده است، با روش کتابخانه ای و شیوه توصیفی تحلیلی، مسئله وجود خدا به ویژه یکتایی او را در عهد عتیق واکاوی کند. براساس تحقیق پیش رو شواهد متعددی از عهد عتیق، گویای این مطلب است که در این متن، خداوند به عنوان سرسلسله هستی معرفی می شود و همچنین عبارات متعددی از آن بر یگانگی خداوند نیز دلالت دارد. البته برخی برآنند که عهد عتیق قائل به بداهت این دو اصل اعتقادی نیز هست، اما به نظر می رسد، کلیت این ادعا پذیرفتنی نیست؛ که در مقاله به تفصیل بدان پرداخته شده است.

    کلید واژگان: خدا, توحید, یگانگی, توحید ذاتی, خداشناسی, عهد عتیق}
    Ali Ghorbani Kalkenari *

    Anyone who seeks truth and happiness acknowledges the necessity of studying God's existence and his uniqueness. This necessity is even more important considering that human’s innate nature has a tendency towards God. However, one can research this issue in the holy texts of different religions, not with “a priori” approach or seeking their rational reasons, but merely with “a posteriori” and descriptive approach; and can reach to this conclusion that the doctrine of the existence of God and monotheism is not necessary in one religion, but it is necessary in various religions. This result can be worthwhile for religious scholars. This research has tried to analyze the issue of God's existence, especially his uniqueness, in the Old Testament, using a library research method and a descriptive-analytical method. According to this research, there are numerous evidences in the Old Testament that introduce God as the progenitor of being, and several terms indicate the unity of God as well. Although some believe that the two mentioned belief principles are evident based on the Old Testament, but this claim is not acceptable, which is elaborately discussed in the article.

    Keywords: God, Monotheism, Unity, Theology, Old Testament}
  • مریم باروتی، الهه زارع*
    رمز و زبان رمزی در اندیشه های متکلمان و فیلسوفان دین، به عنوان وسیله ای برای حکایت از عالم غیرمادی و بیان حقایق متافیزیکی، به کار می رود و با همین کارایی ، در برخی متون فلسفی برای بیان رابطه انسان با خدا نیز مطرح شده است. هدف از این مقاله، بررسی مفهوم کلی رمز از دیدگاه سهروردی و یاسپرس است؛ پس از تبیین و تحلیل چیستی و چرایی رمز، بیان ویژگی های آن و کاربرد این واژه به طور خاص در تبیین مساله ی جایگاه آن در ارتباط انسان و خدا، به مقایسه ی آرای این دو فیلسوف و دریافت وجوهی از شباهت و تفاوت می پردازد: سهروردی تعریف حقیقی از رمز ارائه نمی کند؛ اما یاسپرس به طور مستقیم آن را تعریف می کند. دلیل رمزی سخن گفتن سهروردی پوشیده گویی در باب حقیقت است و اما یاسپرس می خواهد تا حد ممکن حقیقت را به واسطه رمز روشن نماید. رمز سهروردی ویژگی های معرفت شناسانه، معناشناسانه و وجود شناسانه را در بر دارد اما رمز یاسپرس بیش تر وجود شناسانه است؛ از دیدگاه هر دو فیلسوف ویژگی اصلی رمز حکایت گری است و آنچه مقصود است معنای باطنی است و رمز گشایی نهایی ممکن نیست. از دیدگاه شیخ اشراق، مواجهه با رمز در عالم خیال منفصل بوده اما برای یاسپرس در همین عالم است. در باب جایگاه رمز در ارتباط انسان با خدا نیز، از دیدگاه سهروردی زبان رمزی، تنها راه ارتباط انسان با خدا نیست؛ خالق و منشا رمز تنها خداوند نیست؛ اما از نظر یاسپرس امر متعالی صرفا به واسطه رمز متجلی می شود. هدف و منشا رموز نیز صرفا خداوند است.
    کلید واژگان: سهرودی, رمز, خدا, یاسپرس, اگزیستنز}
    Maryam Barooti, Elahe Zare *
    In the thoughts of theologians and philosophers of religion, symbolism and cryptic language are used as a means to convey the immaterial world and express metaphysical truths. This functionality is also employed in certain philosophical texts to describe the relationship between humans and God. The aim of this article is to explore the general concept of symbolism from the perspectives of Suhrawardi and Jaspers. After explaining and analyzing the nature and reasoning behind symbolism, as well as its characteristics and specific use in elucidating the concept of its role in the relationship between humans and God, the article compares the views of these two philosophers, identifying similarities and differences. For instance, Suhrawardi uses cryptic language to conceal meanings, while Jaspers aims to clarify the truth as much as possible through symbolism. According to both philosophers, the main feature of symbolism is its representational nature, and what is intended is an inner meaning, which ultimately cannot be fully deciphered. Suhrawardi believes that the encounter with symbolism occurs in the world of imaginal forms, while for Jaspers, it takes place in this very world. From Suhrawardi's perspective, symbolic language is not the only way to connect with God; God is not the sole creator and source of symbols. However, according to Jaspers, the transcendent manifests solely through symbolism, and the purpose and origin of symbols are solely attributed to God.
    Keywords: Suhrawardi, Jaspers, Symbolism, God, Existence}
  • فریده لازمی*، ذوالفقار همتی

    طبیعی ترین فراز فلسفه هیوم تبیینش از وجود خداوند است. اینکه خدا وجود ندارد. اما، به تازگی محققان سعی دارند تا رویکرد معارضه جویانه هیوم نسبت به وجود خداوند را تعدیل کرده، و نشان بدهند که هیوم وجود خداوند را می پذیرد. اینکار، عمدتا، با تکیه بر خوانش دیگر از نگرش هیوم نسبت به برهان نظم انجام شده است. این مقاله، در جامعه علمی، برای نخستین بار، می-خواهد با توضیح طبیعت گرایانه هیوم از طریقه به بار آمدن باورمان از وجود جسم، و نیز با به کار گیری اصل شکاکانه و اصل طبیت گرایانه هیوم تبیین جدید مفسرانمان را نقد بکند.  

    کلید واژگان: خدا, عالم مادی, اصل شکاکانه, اصل طبیعت گرایانه, چالش شکاکانه, چالش فریب, مسئله شر, دیوید هیوم}
    Farideh Lazemi *, Zolfagar Hemmati

     The most natural result of Hume's philosophy is his explanation of the existence of God. That God does not exist. However, recently researchers are trying to moderate Hume's contradictory approach to the existence of God, and to show that Hume accepts the existence of God. This has been done, mainly, by relying on another reading of Hume's attitude to the design argument. This article, for the first time in the scientific community, wants to criticize the new explanation of our commentators with Hume's naturalistic explanation through our belief in the existence of body, and also by applying Hume's skeptical and naturalistic principles.  

    Keywords: God, Material World, Skeptical Principle, Naturalistic Principle, Skeptical Challenge, Deception Challenge, Problem Of Evil, David Hume}
  • حسن عباسی حسن آبادی*، رضا رسولی شربیانی، احمد دستوری سدهی
    بررسی مبانی فکری و جایگاه فلسفه و کلام در مفهوم سازی خدا نزد فیلسوفان و متکلمان، رویکرد آن ها را در خصوص مسئله خدا روشن می سازد. مسئله خدا در دیدگاه خواجه نصیر و علامه حلی، دو متکلم «حله»، باتوجه به مبانی فکری و فلسفی -کلامی آن ها و جایگاه فلسفه و کلام در مفهوم سازی خدا نزد آن ها چگونه بررسی می ‎شود؟ رویکرد آن ها به مسئله خدا تا چه میزان به هم تحویل پذیر است و تا چه حدی از هم فاصله می گیرند؟ در این نوشتار، به بررسی این مسئله از دو ساحت صوری و روشی-محتوایی می پردازیم. در ساحت صوری، به بحث درباره نحوه چینش مطالب در آثار آن ها باتوجه به مبانی فلسفی کلامی آن ها و تلقی ای که از این رهگذر از خدا دارند و در ساحت روشی محتوایی، به بحث در روش شناخت و اثبات خدا و تبیین صفات (توامان روش و محتوا) به مسئله خدا و مفهوم خدا نزد آن ها می پردازیم که خواجه به خدایی فلسفی معتقد است و علامه حلی با نگاهی درون دینی تر، خدایی دینی- فلسفی را مطرح می کند. در ساحت محتوایی، در روش اثبات وجود خدا در مفهوم سازی خدا، نظر آن ها هم پوشانی دارد و در ساختار صوری و بحث شناخت خدا، بنابر مبانی فکری آن ها تفاوت هایی دارند.
    کلید واژگان: خدا, فلسفه, کلام, خواجه نصیر, علامه حلی, روش, شناخت}
    Hasan Abasi Hossian Abadi *, Reza Rasouli Sharabyani, Ahmad Dastouri Sedahi
    Studying the intellectual foundations and the position of philosophy and theology in the conceptualization of God among philosophers and theologians, can clarify their approach regarding the issue of God. How is the issue of God studied in the view of al-Ṭūsī and ʿAllāma Ḥillī- two "Ḥilla" theologians- according to their intellectual and philosophical-theological foundations and the position of philosophy and theology in their conceptualization of God? To what extent is their approach to the issue of God similar or different? In this article, we will study this problem from two aspects of form and method-content. As for the form, we will deal with the arrangement of the contents in their works according to their philosophical and theological foundations and the perception they have of God accordingly, and as for the method and content, we will discuss the method of knowing and proving God and explaining His attributes (both method and content). Al-Ṭūsī believes in a philosophical God and ʿAllāma Ḥillī, with a more inner-religious perspective, speaks of a religious-philosophical God. Regarding the content, in the method of proving the existence of God in the conceptualization of God, their opinions are similar, while in the formal structure and the issue of knowing God, they are different according to their intellectual foundations.
    Keywords: God, Philosophy, Theology, Naṣīr Al-Dīn Al-Ṭūsī, ʿallāma Ḥillī, Method, Knowledge}
  • علی خادمی*
    از جمله خطبه های امیرمومنان(ع) که در نهج البلاغه آورده نشده است، خطبه ای توحیدی است که کلینی در کتاب شریف کافی ذکر کرده است. ایشان غالبا به نقل اصل روایات بسنده می کند و جز مواردی انگشت شمار، به توضیح شخصی خود نمی پردازد؛ با این وجود پس از نقل خطبه مذکور می نویسد: «این خطبه، از خطبه‏ های مشهور آن حضرت است و میان عامه مردم مشهور است و برای کسی که دنبال علم توحید باشد، اگر در آن بیندیشد و آن را بفهمد، کافی است. آری، اگر تمام جن و انس جز پیغمبران هم زبان شوند که توحید را مانند آنچه آن حضرت - پدر و مادرم فدایش - فرموده بیان کنند، از عهده اش برنمی آیند. و اگر بیان آن حضرت(ع) نبود، مردم نمی دانستند چگونه در راه توحید قدم بردارند».[1]
    شاید خواننده گرامی تصور کند چنین خطبه ای، در فضایی روحانی همچون شب قدر یا شب جمعه یا نماز جمعه ایراد شده است؛ اما به تصریح امام صادق(ع) که راوی اصلی این خطبه هستند، سخنان توحیدی امیرمومنان(ع)، در فضایی جنگی و پیش از شروع پیکار با معاویه در صفین ایراد شده است.[2]
    دامنه تاثیرگذاری توحید و خداباوری، همه ابعاد زندگی بشر را دربر می گیرد و اختصاص به زاویه ای خاص از حیات انسانی ندارد. جنگ ها و پیکارهای رخ داده در تاریخ، شاهدی جدی بر «نقش پررنگ خداباوری در سعادت انسان» است.
    عاشورا و کربلا نمونه دیگری از صفحات تاریخ است که می تواند نقش «خداباوری» در سعادت را از یک سو و نقش «ضعف در خداباوری» در شقاوت را از سویی دیگر مجسم کند. افزون بر سخنان امام حسین(ع) در معرفی اصحاب خود، سرگذشت و سخنان آنان نیز نشان می دهد توحیدباوری، رکن رکین سعادت آنان بوده است. این نوشتار در پی بیان دو مطلب است: سخنان امام حسین(ع) و دیگر امامان(ع)درباره توحیدباوری اصحاب، سخنان و رفتارهای توحیدی یاران حسینی.
     
    [1]. محمد بن یعقوب کلینی، الکافی، ج 1، ص 136.
    [2]. همان، ص 134.
    کلید واژگان: توحید, اصحاب امام حسین(ع), خدا}
  • عظیم جباره ناصرو*، محمد عباس زاده جهرمی

    یکی از دغدغه های بشر از دیرباز شناخت گناه، پیامدهای آن و چگونگی پاک شدن از گناه بوده است. با توجه به اهمیت شناخت این مفهوم در باور انسان های نخستین، نگارندگان، نخست به روش کتاب خانه ای به بررسی منابع و اسناد مختلف مربوط به اساطیر ملل مشرق زمین پرداخته و سپس با رویکرد توصیفی- تحلیلی این موضوع را واکاوی کرده اند. یافته های پژوهش نشان می دهد: 1- در اساطیر ژاپن، گناه بزرگ، ناپاکی بود که معانی گوناگونی دارد. گناه، عملی بود که به طور آشکار زشت باشد. تطهیر در ژاپن به وسیله ی شست و شو، ریاضت و یا اهدای هدایا انجام می شود. 2- در اساطیر چین، به نظر می-رسد گناه نخستین، خوردن گوشت ورزاو است. در چین، بحث زیادی درباره ی گناه و چند و چون آن نیست. تکبر، تحدی، و خودکشی از گناهان یاد شده در اساطیر چین است. 3- در اساطیر ایران، نخستین گناه، دروغ گویی است. از دید ایرانیان باستان، گناه تنها به معنای نافرمانی در برابر خدا نیست و انسان می تواند در برخورد با خودش و سایر موجودات نیز مرتکب گناه شود. انسان با کردار نیک صاحب فره می شود و به واسطه ی گناه، فره از او می گریزد. در اساطیر ایران آب، آتش و فلزات مذاب از مطهرات هستند. 4- در اساطیر بین النهرین، تعریف دقیقی از گناه نمی شود. شکستن بال باد جنوب و محروم شدن از جاودانگی، گناه نخستین است و مزاحمت برای خواب خدا و رویارویی با خدایان از مشهودترین گناهان است. 5- در اساطیر هند، وارونا، آفریدگان را بر اساس مجموعه قوانینی به نام ریتا قضاوت می کند. وضعیت گناه در چهار دوره قابل بررسی است که هر چه به دوره ی پایانی نزدیک می-شویم، گناهان بیشتر می شود. در این میان، حتی خدایان نیز از ارتکاب به گناه به دور نیستند. پاک شدن از این گناهان به دو شیوه ی تطهیر در رودخانه ی گنگ و تطهیر به کمک نیروی ذهنی وارونا، انجام می شود.

    کلید واژگان: انسان, تطهیر, خدا, گناه, مشرق زمین}
    Azim Jabbareh Naserou *, Mohammad Abbaszadeh Jahromi

    One of the concerns of mankind since a long time has been knowing sin, its consequences and how to get rid of sin. Considering the importance of knowing this concept, the authors first investigated various sources and documents related to the myths of the nations of the Middle East using a library method, and then analyzed this issue with a descriptive-analytical approach. The findings of the research show: 1- In Japanese mythology, the great sin was impurity. A sin was an act that was obviously ugly. Purification is done by washing, austerity or giving gifts. 2- In Chinese mythology, it seems that the first sin is eating meat. there is not much discussion about sin and how much it is. Arrogance, defiance, and suicide are sins mentioned in Chinese mythology. 3- In Iran, the first sin is lying. sin does not only mean disobedience to God, and man can also commit sin in dealing with himself and other creatures. Man becomes the owner of Farah by doing good deeds, and Farah runs away from him because of sin. In Iranian mythology, water, fire and molten metals are purgatory. 4- In Mesopotamian mythology, there is no precise definition of sin. Breaking the wings of the south wind and being deprived of immortality is the first sin, and disturbing God's sleep and confronting the gods is one of the most obvious sins. 5- In India, Varuna judges the creatures based on a set of rules called Rita. The state of sin can be examined in four periods, the closer we get to the final period, the more sins there are. Meanwhile, even the gods are not far from committing sin. Purification from these sins is done in two ways: purification in the Gange and purification with the help of Varuna's mental power.

    Keywords: Man, Purification, God, Sin, The Orient}
  • جعفر شانظری، علیرضا نهری*

    این مقاله با تاکید بر اندیشه پیتر برن، که یکی از مهم ترین چهره های شاخص فلسفه دین معاصر است، افزون بر تبیین دیدگاه او درباره رئالیسم و نارئالیسم و همچنین خداباوری، دین و الاهیات، به واکاوی و بررسی بنیان های فلسفی این مسئله پرداخته است. نظرگاه پیتر برن با این که یک رویکرد انتقادی به ابعاد مختلف نارئالیسم است، دربردارنده تمییزی اساسی میان خداباوری و الاهیات در اتخاذ نظرگاه رئالیستی و نارئالیستی درباره آن هاست. با توجه به تفکیک دو ساحت الاهیات و خداباوری، می توان چنین گفت که وی معتقد به نارئالیستی بودن الاهیات-لیبرال- به عنوان یک رشته علمی و آکادمیک و رئالیستی بودن دین، خدا و گفتمان خداباورانه است. در نظرگاه او، غایت گفتمان خداباورانه به موجودی فراذهنی، فرادنیایی و متعالی اشاره دارد. این نوشتار در نهایت به واکاوی و بررسی مبانی فلسفی این موضوع پرداخته و اشارت اجمالی پیتر برن در بررسی ریشه تمایز رئالیسم و نارئالیسم و همچنین تفسیر نارئالیستی مدرن از دین را مورد مداقه قرار داده و افزون بر واکاوی ریشه های مسئله رئالیسم و نارئالیسم دینی و با تاکید بر نسبت سوژه و ابژه - بالاخص در فلسفه کانت - به نقد و بررسی این بنیان فلسفی در نظرگاه پیتر برن پرداخته است.

    کلید واژگان: رئالیسم, نارئالیسم, سوژه و ابژه, الاهیات, دین, خدا}
    JAFAR Shanazari, Alireza Nahri *

    This article, emphasizing Peter Byrne’s thought, one of the most important figures of contemporary religious philosophy, in addition to explaining his views on realism and non-realism as well as theism, religion, and theology, analyzes the philosophical foundations of this issue. Byrne’s critical approach to various dimensions of non-realism contains a fundamental distinction between theism and theology in adopting a realist and non-realist point of view about them; considering the separation of the two fields of theology and theism, he believes in the unrealistic nature of liberal theology as an academic discipline and the realism of religion, God, and theistic discourse; the purpose of the theistic discourse refers to an extra-mental, extra-mundane, transcendent entity. Ultimately, has analyzed the philosophical foundations of this issue; and Peter Byrne’s brief reference in examining the origin of the distinction between realism and non-realism, and also highlighted the modern non-realistic interpretation of religion, and in addition to analyzing the roots of the problem of religious realism and non-realism and by emphasizing the relationship between subject and object-especially in Kant’s philosophy, he has reviewed this philosophical foundation in the opinion of Peter Byrne.

    Keywords: Realism, Non-Realism, Subject, Object, Theology, Religion, God}
  • صادق خوشخو*
    در مواجهه با مساله شر، رویکردهای مختلفی به لحاظ نظری و عملی از سوی افراد و گروه های مختلف خارج از حوزه متفکران اسلامی اتخاذ شده است. بسیاری از این رویکردها دچار خلا یا نقص در لحاظ عدالت به عنوان نقطه ثقل منظومه عالم هستی برای توجیه شرور و دفع یا رفع برخی از آنها هستند. مساله اساسی این نوشتار آن است که «با بازخوانی میراث متفکران اسلامی چه آموزه ای را می توان در مواجهه با مساله شرور یافت که محور وحدت و جامعیت دیدگاه های آنان باشد؟»؛ همچنین اینکه «محور مشترک مذکور شامل چه ابعاد و سطوحی است و باعث چه امتیازاتی از دیدگاه های رقیب میشود» مسایل دیگری است که در این نوشتار دنبال میگردد. حاصل پژوهش نگارنده، معرفی عدالت به عنوان محور پاسخهای متفکران اسلامی و تبیین سطوح مختلف آن در مجموع قلمرو کلام و فلسفه اسلامی است. به لحاظ نظری نظام عادلانه تکوینی، تشریعی و جزایی صادر از واجب تعالی ناشی از تصویر علمی عادلانه او و مطابق با آن است و در تشخیص خیر و شر حقیقی هم عدالت بینشی انسان حایز اهمیت است. در مواجهه عملی با شرور و رقم زدن نظام عادلانه اجتماعی هم عدالت اخلاقی و رفتاری انسان عاملی است که نقش محوری دارد.
    کلید واژگان: خیر, شر, نظام, عدالت, خدا, انسان}
    Sadeq Khoshkhoo *
    Dimensions of the centrality of justice in the Islamic confrontation with the problem of evilIn facing the problem of evil, various theoretical and practical approaches have been adopted by different individuals and groups outside the field of Islamic thinkers. Many of these approaches have gaps or defects in terms of justice as the center of gravity of the universe order to justify evil and repel or eliminate some of them. The basic problem of this article is that "by rereading the legacy of Islamic thinkers, what doctrine can be found in facing the evil problem that will be the axis of unity and comprehensiveness of their views?"; Also, "What dimensions and levels does the mentioned common axis include and what points does it cause from competing viewpoints" are other issues that are pursued in this article. The result of the author's research is the introduction of justice as the focus of the responses of Islamic thinkers and the explanation of its different levels in the total realm of Islamic theology and philosophy. From a theoretical point of view, the just system of creation, legislation and punishment issued by the Most High is derived from his just scientific image and is in accordance with it, and in distinguishing between true good and evil, human insight is also important. In the practical confrontation with evil and establishing a just social order, human moral and behavioral justice is a factor that plays a central role.
    Keywords: Good, Evil, order, Justice, God, Human}
  • اسماعیل علی خانی*

    سبک زندگی از موضوعات مهم جامعه شناختی، روان شناختی و البته دین شناختی در جهان معاصر است. نگرش های کلان و جهان بینی در ایجاد، تقسیم و تبیین سبک زندگی نقش دارند. نگرش های کلان الهی و مادی سبک زندگی را به دو گونه مهم الهی و مادی تقسیم می کند. مسئله اصلی این نوشتار نقش مهم ترین بنیان و زیرساخت اسلام، یعنی توحید، در سبک زندگی است. این نوشتار با روش توصیفی-تحلیلی در پی پاسخ گفتن به این پرسش هاست: خداباوری چه نقشی در سبک زندگی انسان ها دارد؟ ویژگی های اصلی سبک زندگی توحیدی چیست؟ و آیا تنها یک گونه سبک زندگی توحیدی وجود دارد یا می توان به گونه های متفاوت سبک زندگی توحیدی باور داشت؟ دستاوردهای پژوهش عبارت اند از این که باور به توحید سبک زندگی را به طور کلی دگرگون می کند و سبک زندگی خداباورانه به کلی متفاوت از غیر آن است؛ سبک زندگی موحدانه باعث نگاه خوش بینانه به عالم و زندگی، فهم عمیق و جامع از انسان و جهان، تعادل در گزینش های زندگی، لذت های عمیق، نظام منسجم در زندگی، علم و ارزش های برتر و کنش عقلانی در زندگی، سنجش پذیر ساختن جنبه های سنجش ناپذیر امور، ایجاد ظرفیت گزینش های برتر و جهت دادن به گزینش ها می شود. در نهایت، سبک زندگی توحیدی دارای مراتب تشکیکی است و چنین نیست که تنها با یک گونه سبک زندگی موحدانه مواجه باشیم.

    کلید واژگان: خدا, دین, توحید, سبک زندگی, سبک زندگی توحیدی}
    Ismaeil Alikhani *

    One of the most important sociological, psychological, and theological issues in the contemporary world is "lifestyle". The significant point here is the role of worldviews in forming, dividing, and explaining the lifestyle. The divine and material worldviews divide the lifestyle into two important types. The subject matter of this article is the role of monotheism, as the most important foundation and infrastructure of Islam, in the lifestyle. This paper has answered these questions using a descriptive-analytical method What is the role of belief in God in people's lifestyles? What are the main characteristics of a monotheistic lifestyle? Is there only one type of monotheistic lifestyle or one can believe in different types of it? The results of this article show that monotheism completely changes the lifestyle and a believer's lifestyle is completely different from a non-believer’s lifestyle. Moreover, a monotheistic lifestyle leads to an optimistic view of the world and life, a profound and comprehensive understanding of the human being and the world, balance in life choices, deep pleasures, a coherent system in life, superior knowledge and values, rational action in life, making the immeasurable aspects of affairs measurable, creating the capacity of having superior choices, and directing the choices. Finally, the monotheistic lifestyle has different levels, so we are not faced with only one type of monotheistic lifestyle.

    Keywords: God, Religion, Monotheism, Lifestyle, Monotheistic Lifestyle}
  • ساسان ملکی*

    زبان عامیانه، از گونه های غیررسمی زبان است که از واقعیت های زندگی مردم سرچشمه می گیرد. این گونه از زبان، دارای مولفه های مختلفی است و یکی از مولفه های آن، اصطلاحات عامیانه هستند. هدف از این پژوهش توصیفی تحلیلی، بررسی مفاهیم عام و مفاهیم جزئی نگر در اصطلاحات عامیانه شامل واژه «خدا» است. برای این هدف، اصطلاحات عامیانه شامل واژه «خدا» و شواهد ادبی کاربرد آن ها را از فرهنگ فارسی عامیانه نجفی (1387) استخراج کردیم و به دسته بندی مفهومی آن ها پرداختیم. یافته ها نشان داد که اصطلاحات مذکور، در سطح عام، بر مفاهیم «تاکید»، «امیدواری»، «حمایت»، «حسادت»، «تکبر»، «لطف و مرحمت»، «احتمال»، «مسئولیت ناپذیری»، «زمان»، «فرصت»، «قدرت»، «شدت»، «آگاه سازی» و «ظلم» دلالت دارند و بیشتر اصطلاحات با توجه به بافت کاربرد خود، جزئیاتی منحصربه فرد از یک مفهوم عام را صورت بندی می کنند. یکی از یافته های قابل توجه پژوهش حاضر این است که با استفاده از برخی اصطلاحات شامل واژه «خدا»، امکان مفهوم سازی جزئی نگرانه مفهوم عام «زمان» به صورت «بی نهایت» و « نامعلوم» وجود دارد. یافته اخیر به نتایج پژوهش های پیشین در زبان فارسی می افزاید که در آن ها، زمان در قالب استعاره های مفهومی «مکان»، «شیء»، «انسان» و «ظرف» تحلیل شده بود. در مجموع از مباحث  مطرح شده می توان این نتیجه را گرفت که اصطلاحات عامیانه، صرفا عبارت هایی برای بیان کلیات برخی مفاهیم انتزاعی نیستند؛ بلکه با توجه به بافت کاربردشان، جزئیاتی منحصربه فرد از مفاهیم عام را بیان می کنند؛ به گونه ای که اگر از عبارت های غیر اصطلاحی برای بیان جزئیاتی استفاده شود که در اصطلاحات به نوعی فشرده شده اند، به درازگویی و پیچیده گویی دچار خواهیم شد.

    کلید واژگان: خدا, فارسی عامیانه, اصطلاحات عامیانه, مفاهیم عام, مفاهیم جزئی نگر}
    Sasan Maleki *

    Vernacular is one of the informal types of language that originates from the realities of people's lives. This type of language has different components and one of its components is slang terms. The purpose of this descriptive-analytical research is to investigate general concepts and detailed concepts in popular terms including the word "God". For this purpose, we extracted slang terms including the word "God" and literary evidence of their use from Najafi's Persian slang dictionary (1387) and classified them conceptually. The findings showed that the mentioned terms, on a general level, refer to the concepts of "emphasis", "hope", "support", "jealousy", "arrogance", "mercy", "probability", "irresponsibility". , "time", "opportunity", "power", "intensity", "awareness" and "oppression" are implied and most terms, according to the context of their use, formulate unique details of a general concept. One of the remarkable findings of the current research is that by using some terms including the word "God", it is possible to conceptualize the general concept of "time" in the form of "infinity" and "unknown". The recent finding adds to the results of previous studies in the Persian language, in which "time" was analyzed in the form of conceptual metaphors of "place", "object", "person", and "container". In general, it can be concluded from the discussed topics that slang terms are not just phrases to express the generality of some abstract concepts, but they express unique details of general concepts according to the context of their use; In such a way that if non-idioms are used to express details that are somehow compressed in terms, we will end up talking long and complicated.

    Introduction

    Slang terms are one of the components of the slang language. Idioms, from a linguistic point of view, are unconventional categories, and their unconventionality is due to the fact that unlike conventional language expressions, the concept of an idiom is different from the literal meanings of its components. For example, the term "taking someone's head" means "talking too much and for this reason, hurting someone" and apparently, there is no connection between the words that make up this term and its general meaning.

    Statement of the problem and research questions

    The current research is based on this general consideration that some concepts are compressed in some way in linguistic terms and the terms, according to the context of their use, express dimensions beyond a general concept in a detailed way. The questions of this research are:1) slang terms including the word "God", in general, which abstract concepts do they imply?
    2) What details of a general concept do slang terms including the word "God" express in each context?

    Research Methodology

    In this descriptive-analytical research, folk idioms including the word "God" and the literary evidence of their use were extracted from the Persian folk culture of Najafi (1387) and analyzed at two levels, general and detailed.

    Discuss

    In the present study, it was first discussed that linguistic terms are considered non-combinable phenomena from the perspective of formal linguistics, but from the perspective of cognitive linguistics, they are motivated by the mechanisms of metaphor, permission and conventional knowledge. Then, the issue of conventionality of formal and substantive terms and terms were discussed and then, popular terms including the word "God" were analyzed on two general and detailed levels based on the literary evidence of their use.

    Conclusion

    In response to the first question of the research, the conclusion was reached that in colloquial Persian, terms including the word "God" generally refer to the concepts of "emphasis", "hope", "support", "jealousy", "arrogance", " Mercy, possibility, irresponsibility, time, opportunity, strength, intensity, awareness, and oppression.
    In response to the second question of the research, it was concluded that except for the 2 essential terms "(that) God knows" and "(of) God is unaware" and the formal term "God + unpleasant name", the rest of the terms have unique details. They express individual and beyond general concepts according to the context of their use.
    From all the topics discussed, it can be concluded that slang terms are not just phrases to express the generality of some abstract concepts, but according to the context of their use, they express details beyond the general concepts and if non-idioms are to be used to express those details that are somehow compressed in terms, then we will end up talking long and complicated.

    Keywords: God, Colloquial Persian, General Concepts, Detailed Concepts}
  • علیرضا شعبانلو*

    عشق از مفاهیم اساسی عرفان اسلامی و اساس آفرینش در منظر عرفاست و شناخت عرفان اسلامی بی شناخت عشق ممکن نیست. سخن عرفا به دلیل این که اغلب در حالات بی خودی بیان می شود یا این که بیانگر معارفی است که در حالات بی خودی بدان دست یافته اند، لذا سراسر استعاری و نمادین است و برای دستیابی به بنیان تفکر و اندیشه عرفا لازم است تا سخنانشان تحلیل و تاویل شود. در این مقاله با یاری از نظریه مفهومی استعاره، تعابیر عشق در آثار مولوی را تحلیل کردیم و بدین نتیجه رسیدم که استعاره های «عشق معشوق است» و «عشق شاه است» و «عشق خداست»، سه کلید مفهومی عشق هستند و دو کلید مفهومی «عشق معشوق است» و «عشق شاه است» از کلان استعاره «عشق خداست» برآمده اند.زبان استعاری مولوی، زبان اساطیری است و ساختار ذهنی وی منطبق بر اندیشه های کهن است زیرا آثار زبانی و اندیشگانی روایات کهن درباره شاه و معشوق و خدا و عشق و آفرینش همچنان در متونی که مولوی خوانده بود و در باورهای عامه و فضای جامعه وی برجای بوده است و چه بسا مولوی بدون اراده به چنین شناختی از عشق رسیده بود و آن را دارای چنان ویژگیهایی می دانست.

    کلید واژگان: عشق, استعاره, خدا, معشوق, مولوی}
    Alireza Shabanlu *
    Introduction

    Love is one of the basic concepts in Islamic mysticism and the basis of creation in the perspective of mysticism. Because love is an abstract concept, the mystics' words about love are metaphorical and symbolic, and in order to reach the foundation of the mystics' thinking and thought about love, it is necessary to analyze and interpret their words. Therefore, in this article, we intend to use the conceptual theory of metaphor to reach the basic concept or concepts that mystics have used to depict the image of love and reflected in their speech. Therefore, in the first step, we identify the metaphors of love in Molvi's works, in the second step, we specify the source domain of metaphors. In the third step, we will examine the relationship between social context and metaphor in order to reach the cultural and intellectual origins of love metaphors and the macro concept that lies behind the linguistic forms.

    Discussion

    In this article, we analyzed the interpretations of love in Mowlavi's works and we saw that Mowlavi, with numerous and diverse metaphors, described love as having attributes such as learnable, uplifting and transforming, eternal and eternal, the origin of everything, generous, great and abundant, pure. , purifying, bountiful and rich, sheltering and liberating, attractive, dominant, carrier, life-giving, crazy, enlightening, eventful, leader and helper, beautiful, rebellious, brave, violent, catch, precious, delicious, holy, destroyer and sublime. He has known and got these attributes from the three domains of lover, king and God. Therefore, the mappings "Love is a lover" and "Love is a king" and "Love is God" are three conceptual keys of love, and two conceptual keys "Love is a lover" and "Love is a king" are derived from the macro metaphor "Love is God". Therefore, according to Mowlavi, love is God and all the attributes and characteristics of God, such as the two main features of being a creator and annihilator, are in love. Other characteristics of love can be placed under two important characteristics (creation and mortality: یحیی و یمیت). To know the empirical context of the metaphor "Love is God", attention should be paid to the characteristics of the beloved. In Mowlavi's thoughts, love is literally in the meaning of the beloved, and since the beloved can have different types and people, its attributes are also numerous, but these attributes are common in the two general directions of life-giving and death. That is, the love that causes the lover to live a happy and euphoric life and the love that causes the lover to be hurt and destroyed. The cultural and intellectual background of this metaphor is the ancient Iranian beliefs about the existence of two entities: spirit and matter. The ancient western, Iranian, Indian and Islamic ideas were founded on the originality of the spirit and validity of the substance. According to this idea, the soul is the whole and the matter is a part, God is the whole and man is a part, the upper world is the whole and the material world is a part. This dualistic thinking has led to the emergence of two groups of good and evil in all areas of thought, and the metaphors of love in Molvi's works are also based on the dual oppositions of good and evil and their subsets and their counterparts. Contrasting the water of life with the water of death (floods and storms), the wind of life (like the spring wind) and the wind of death (autumn wind), the fire of life (like the gold plant and the heat of the sun, which was obtained from Abraham being thrown into the fire, and is a type of test.) with the fire of death. The fire of life embraces the lover like Abraham and purifies it from material pollution and elevates it from the current level to a higher level and makes the copper of his existence golden. In addition, Mowlavi lived in an environment full of Jewish and Christian ideas, and in the Masnavi, he has repeatedly mentioned stories from the Torah and the Bible, and it is possible that in addition to the story of Abraham being thrown into the fire, which is also in the Holy Quran, with the story of the three Jews of Shadrach, Meshach, and Abednego, who were thrown into the fire by the order of Nebuchadnezzar, was familiar and took the life-giving fire from that story. In addition, he may have been familiar with the myth of Isis and Osiris, in which, like the story of Abraham, the child of King Melkart and Queen Astarte did not burn in the fire.

    Conclusion

    As we can see, Molavi's metaphors are taken from myths. The same myths that told the ancient people about the different aspects of the king, god, lover and its characteristics. This statement means that the linguistic and intellectual works of the ancient traditions were still present in the intellectual resources of Mowlavi and in the popular beliefs and atmosphere of his society, and perhaps he came to such an understanding of love without his will and expressed the attributes of love often with the same mythological interpretations, and sometimes he has used non-mythical language; For example, the elements of the metaphors related to the king and the lover are the same elements of the solar mythology, some of which have found their way to Mawlawi's thoughts through Jewish and Christian texts: elements such as sunshine, sun, rain, cloud, horse, fire, light.

    Keywords: Love, Metaphor, God, Beloved, Rumi}
  • مرضیه درویش توانگر*، امیر عباس علیزمانی
    مسیله سکوت خداوند مسیله ای است که برای بسیاری از خداباوران رخ می‏دهد. بسیاری از مومنان هنگام رنج های خود، زمانی که خداوند را با همه وجود صدا می‏زنند و هیچ حضوری از خداوند را حس نمی کنند، گمان می کنند تکیه گاه خود را از دست داده اند و به حدی در ایمان خود تردید می‏کنند که گویی دیگر با این خدا نمی توان زندگی کرد. هیچ تیودیسه و دفاعیه ای نمی‏تواند پاسخگوی این مسیله باشد. زیرا این مسیله یک مسیله عاطفی است که به قلب خداباوران خدشه وارد می‏کند و نه صرفا به عقلشان. مریلین آدامز نیز با تکیه بر الهیات اگزیستانسی رویکرد جدیدی به این مسیله داشته است. آدامز پاسخ به رنج ها را تنها در گرو خداباوری ممکن می‏داند. زیرا همه از کنار ما می‏روند، اما خداوند همیشه کنار ما حضور دارد و ما باید با مراقبت های معنوی حضور آرامش بخش خداوند را در کنار خود حس کنیم. آدامز با بیان سه مرحله از شکست رنج ها به روش توصیفی تحلیلی به حل این معضل می‏پردازد. این سه مرحله عبارت است از: 1. ایجاد یک رابطه وحدت بخش بین دو جنبه ترس از شرور وحشتناک و صمیمیت با خدا؛ 2. بهبود ظرفیت های معناسازی برای فرد درگیر رنج؛ 3. بازسازی رابطه فرد درگیر رنج با جهان مادی به گونه ای که دیگر در برابر رنج های این جهان آسیب پذیر نباشد.
    کلید واژگان: خدا, سکوت خداوند, شر, شرور وحشتناک, مریلین آدامز}
    Marzieh Darvish Tavangar *, Amirabbas Alizamani
    The problem of God's silence is an  problem that happens to many believers. Many believers think that they have lost their support and doubt their faith to such an extent that when they call upon God with all their being and do not feel any presence of God during their sufferings. It is as if you can no longer live with this God. No theodicy or defense can answer this problem because this issue is an emotional problem that harms the hearts of believers and not just their reason. Marilyn Adams has also taken a new approach to this issue by relying on existential theology. Adams believes that the answer to suffering is only possible depending on belief in God, because everyone leaves us, but God is always by our side, and we should feel God's comforting presence by our side with spiritual care. Adams explains the three stages of overcoming sufferings to solve this problem. These three stages are: 1. Creating a unifying relationship between the two aspects of fear of the terrible evil and intimacy with God. 2. Improving the capacities of meaning making for the person involved in suffering. 3. Rebuilding the relationship of the suffering person with the material world in such a way that he is no longer vulnerable to the sufferings of this world.
    Keywords: evil, god, horrendous evil}
  • سید حسین خادمیان نوش آبادی*، محمد زارع بوشهری
    فلسفه علوم عهده دار پاسخ گویی به پرسش های بیرونی پیرامون دانش های مختلف است. تاریخ نیز مانند سایر علوم دارای فلسفه است که با بهره مندی از داده های فلسفی (روش ها، مفاهیم و...) جوانب مختلف آن را بررسی می کند. البته تاریخ افزون بر فلسفه علم تاریخ، فلسفه نظری هم دارد که یکی از مباحث مهم فلسفه نظری تاریخ، عوامل محرک تاریخ است و از مباحث محوری و بحث برانگیز میان اندیشمندان این رشته است. بررسی دیدگاه بزرگانی که در این باره نگاشته اند و به پیشبرد دانش فلسفه نظری تاریخ کمک کرده اند، اهمیت دارد. میان متفکران معاصر، محمدتقی جعفری کاوش های ارزشمندی داشته است که طرح نظریه ایشان می تواند برای محققان فلسفه نظری تاریخ راهگشا باشد. پژوهش حاضر از میان آثار متنوع محمدتقی جعفری در حوزه تاریخ با هدف روشن شدن عوامل محرک تاریخ از دیدگاه او، برجسته کردن تفاوت شان درباره دیدگاه های رایج و استفاده از روش کتابخانه ای، بررسی آثار منتشرشده، تحلیل و توصیف آن به این نتیجه رسیده است که سه عامل خدا، انسان و واقعیات مفید در نظر ایشان عوامل محرک تاریخ است.
    کلید واژگان: محمدتقی جعفری, فلسفه تاریخ, عامل حرکت تاریخ, خدا, انسان, منفعت گرایی}
  • حمیدرضا شاکرین

    از مسایل مهم مطرح شده در کیهان شناسی جدید، تنظیم ظریف کیهانی، اصل انسان پروری، آنتروپی و نسبت آنها با نگره توحیدی در باب آفرینش است. شماری از اندیشمندان انگاره چندجهانی را به مثابه جایگزین تبیین توحیدی پیشنهاد داده اند. تحقیق پیش رو بر آن است تا انگاره اخیر را به روش تحلیلی عقلی بررسی و ارزیابی کند. ماحصل تحقیق این است که نگره چندجهانی، به مثابه رقیبی برای تبیین توحیدی تنظیم ظریف، از جهات مختلفی قابل نقد و اشکال است. این گمانه از سویی فاقد برخی استانداردهای علمی از قبیل وضوح، پشتوانه تجربی، ابطال-پذیری، سادگی و قدرت پیش‎بینی بوده و مشتمل بر پاره‎ای ابهام ها و مفروضات اضافی است. از طرف دیگر حاوی یکسری مغالطات، به طور ویژه مشتمل بر عکس مغالطه قمارباز و پارادوکس مغز بالتسمن است. از دیگر سو، نگره چندجهانی نه تنها رقیب و نافی اصل تنظیم ظریفانه نیست، که در تلایم کامل با آن است. ضمن آنکه تبیین توحیدی جهان، چه در قالب تک جهانی و چه به صورت چندجهانی، از جهات مختلفی مانند سادگی، مدلل بودن و گستره تبیینی ارجح، بلکه اجتناب ناپذیر بوده و چندجهان‎انگاری بر فرض صحت، همان‎گونه وابسته و نیازمند تبیین توحیدی است که نگره تک جهانی.

    کلید واژگان: خدا, کیهان شناسی, تنظیم ظریف, اصل انسان پروری, چندجهانی}
    Hamidreza Shakerin

    An important problem in modern cosmology is the universe's fine tuning, anthropic principle and their relations with explanation of the world. A plenty of thinkers and physicists agree with the theistic explanation and a few of them, suggest the multiverse theory as an alternative one. The present issue is to study and evaluate this suggestion through a rational analytical method. The result is that the multiverse, as an alternative explanation of the world, is affected by several objections. It lacks scientific standards such as clarity, experimental verification, falsifiability, simplicity, predictability; as consisting of some ambiguities and additional presuppositions. The mentioned idea, on the other hand, is objected to by several fallacies like the inverse gambler's fallacy and Boltzmann brain paradox. In addition, not only is not the multiverse an alternative of Divine explanation of the world, but is completely concordant with it. The theistic explanation of the world is prefered by several aspects, such as simplicity, rational justification and inclusive horizon of explanation. Besides, it is inevitable, for the multiverse, like the universe theory of the world.

    Keywords: God, cosmology, Fine Tuning, Anthropic Principle, Multiverse}
  • رودابه خاکپور*

    مولانا از عرفای نامدار ایرانی است. وی در آثار خویش، اهمیت خاصی برای شناخت ماهیت و چیستی انسان و سرنوشت او قایل است. پژوهش حاضر با روش توصیفی- تحلیلی، به بررسی و تحلیل انسان‏شناسی مولانا می‏پردازد. این پژوهش نشان می‏دهد که مولانا برای انسان در نظام هستی، جایگاه خاصی قایل بوده است. انسان را غایت خلقت می‏داند که می‏تواند با انتخاب راه ضلالت، سقوط کند و تا اسفل السافلین برود و خود را به دست خود در چاهی سرنگون سازد که قعرش ناپیداست. همچنین می تواند به ملکوت اعلی صعود کند و از همه موجودات فراتر رود. در این مرحله است که آدمی مظهر خداوند متعال می شود. به‏عبارتی در دیدگاه وی، در این قالب خاکی، حقیقتی نهفته است که از همه حقایق الواح و ارواح، آگاه است و علل این شرافت و برتری را وجود نفخه‏ الهی در انسان می‏داند.

    کلید واژگان: مولانا, انسان شناسی عرفانی, روح, صعود, خدا}
    Roudabe Khakpour*

    Molana is one of the famous Iranian mystics. In his works, he attaches special importance to understanding the nature and essence of man and his destiny. The present study investigates and analyzes the anthropology of Rumi with a descriptive-analytical method. This research shows that Rumi has given a special place to man in the system of existence. He considers man to be the ultimate product of creation who may fall by choosing the path of misguidance and go to the bottom of the earth and throw himself into a well whose bottom is invisible. Reversely, man can also ascend to the supreme realm and surpass all beings. It is at this stage that a person becomes a manifestation of God, the Almighty. In other words, in Moalna's view, there is a truth hidden in this earthen form of human being which is aware of all the truths of forms and spirits, and he considers the causes of this honor and excellence to be the existence of divine inspiration in man.

    Keywords: Rumi, mystical anthropology, soul, ascension, God}
  • سید عبدالرئوف افضلی*، عزالدین رضانژاد
    اگرچه فروید طراح این نظریه که می گوید "خداوند ساخته و پرداخته ذهن بشر است" نیست (چراکه پیش از او نیز این دیدگاه مطرح بوده است)، اما او بانی تقریر روان کاوانه این مطلب است. او با تکیه بر یافته های روان کاوانه خود، الحاد روان شناختی را پایه گذاری نموده و خاطرنشان می کند که خداوند حاصل توهم کودکانه بشر است. انسان همواره به امنیت نیاز دارد. وقتی کودک است این نیاز از طریق پدر تامین می گردد، اما وقتی بزرگ می شود در یک فرایند روان شناختی از طریق جایگزین سازی پدر با خدا این کار انجام می گیرد. فروید تلاش می کند این مطلب را با پیاده سازی یافته های روان کاوانه خود در مورد جوامع ابتدایی و سپس ادیان توحیدی به اثبات برساند. فروید بدین منظور از زیرساخت هایی مانند جهان بینی علمی، داروینیزم و فیزیکالیزم نیز بهره برده است. در این نوشتار که به شیوه تحلیلی توصیفی نگاشته شده نشان داده ایم که هم مبانی دیدگاه فروید و هم اصل دیدگاه او با ضعف ها و چالش های مهمی روبه رو است. از چالش های مهمی که دیدگاه او با آن روبه روست این است که وی به رغم آنکه در بحث مبانی علم گراست و شیوه علمی را تنها شیوه صحیح رسیدن به حقیقت معرفی می کند، اما وقتی دیدگاه خود را مطرح می کند گویا از این شیوه غفلت می کند. دیدگاه او شرایط یک دیدگاه علمی را نیز ندارد؛ چراکه از شرایط دیدگاه علمی آزمون پذیری است که دیدگاه وی فاقد آن است. افزون بر این، بر فرض که دیدگاه او صحیح هم باشد، این دیدگاه مستلزم نفی خدا نیست.
    کلید واژگان: خدا, توهم کودکانه, فروید, الحاد}
    Sayyid Abdrurauf Afzali *, Ezzedine Rezanejad
    Although Freud is not the originator of the theory that "God is a creation and projection of the human mind" (as this idea has been discussed before him), he is the founder of the psychoanalytic interpretation of this concept. Relying on his psychoanalytic findings, Freud establishes the foundation of psychological atheism, asserting that God is the product of human childish illusion. Humans always need security. This need is fulfilled through the father during childhood. But as individuals mature, this is done through a psychological process that substitutes the father figure with God. Freud attempts to support this notion by applying his psychoanalytic findings to primitive societies and subsequently to monotheistic religions. For this, he employs frameworks such as scientific worldview, Darwinism, and physicalism into his argument. In this paper, written with an analytical-descriptive approach, we demonstrate that Freud’s perspective as well as its foundation encounter significant weaknesses and challenges. One of the important challenges that this perspective face is that despite accepting scientism as a principle and considering the scientific method as the only valid means to reach the truth, Freud appears to neglect this method when expressing his own views. His perspective also lacks the conditions of a scientific viewpoint because scientific viewpoints require testability, a criterion that his perspective lacks. Furthermore, even if his perspective is assumed to be correct, it does not necessitate the denial of God.
    Keywords: God, Childish Illusion, Freud, atheism}
  • کورس کریم پسندی*

    یکی از پرسش های بنیادین انسان، پرسش از چیستی و هستی خدا است که مکاتب فلسفی، کلامی و عرفانی بنابر روش خود به آن پاسخ می دهند. از همین رهگذر با خوانش آراء معرفتی مولوی و آراء فلسفی لایب نیتس ، می توان دریافت که در پس پدیده ها و مظاهر عالم آفرینش، وجودی است نامتناهی، سرمدی، واحد ، آگاه و کامل. هر دو متفکر، این وجود نامتناهی را خدا می نامند. از این رو خدا را مرکز و محور عالم آفرینش ، علت فاعلی و علت غایی همه موجودات و مکونات می دانند که هستی سایه وار موجودات، مرهون این مرکزیت است. این مقاله به روش تحلیلی- مقایسه ای به واکاوی رگه های فلسفه خداشناسی لایب نیتس در اندیشه مولوی می پردازد. نتیجه پژوهش، حکایت از آمیختگی فلسفه غرب و عرفان شرق در ذهن و زبان این دو اندیشمند دارد که در دو فرهنگ و زبان مختلف می زیسته اند؛ به گونه ای که مظاهر عالم آفرینش و انسان را هم چون آینه ای می دانند که خدا در آن انعکاس یافته است.

    کلید واژگان: مولوی, لایب نیتس, خدا, فلسفه غرب, عرفان شرق}
    Koros Karimpasandi*

    One of the fundamental questions of man is the question of what and the existence of God, to which the philosophical, theological and mystical schools answer according to their own method. In this way, by reading the epistemological views of Rumi and the philosophical views of Leibniz, it can be seen that behind the phenomena and manifestations of the world of creation, there is an infinite, eternal, single, conscious and complete existence. Both thinkers call this infinite being God. Hence, God is considered the center and axis of the universe of creation, the actual cause and the ultimate cause of all beings and the universe, to which the shadowy existence of beings owes its centrality. This article deals with the analytical-comparative method of analyzing the traces of Leibniz's philosophy of theology in Rumi's thought. The result of the research indicates the fusion of Western philosophy and Eastern mysticism in the minds and languages ​​of these two thinkers who lived in two different cultures and languages; In such a way that the manifestations of the universe and man are considered as a mirror in which God is reflected.

    Keywords: Rumi, Leibniz, God, Western philosophy, Eastern mysticism}
  • سید محمدرضا محمودپناهی *

    مردمسالاری دینی نظریه ای سیاسی بر اساس دو مبنای خدا و مردم است، اما در عین حال تئوکراسی و یا دموکراسی نیست. حاکمان در تئوکراسی منصوب خدا تلقی می شوند، قانون او را اجرا می کنند و فقط در برابر او پاسخگو هستند، در حالی که در دموکراسی طبق خواست اکثریت مردم اداره می شود. سوال اصلی پژوهش این است که خدا و مردم در نظام مردم سالاری دینی بر پایه اصول قانون اساسی چه جایگاهی دارند؟ در پاسخ با رویکرد توصیفی-تحلیلی و ابزار کتابخانه ای داده ها و مستندات جمع آوری و تحلیل می شود. طبق دستاوردهای این پژوهش، بر پایه اصول قانون اساسی مردمسالاری دینی بر هر دو پایه خدا و مردم استوار است، اراده سیاسی مردم در طول حاکمیت مطلق خدا تعریف شده و قوانین خدا به انتخاب اکثریت مردم چارچوب نظامی سیاسی را تشکیل داده است و در آن مردم از طرف خدا بر سرنوشت خود حاکمند و مسولین هم در برابر مردم و هم در برابر خدا پاسخگو هستند، مصالح و منافع مردم با مقاصد الهی شریعت همسو است.

    کلید واژگان: خدا, مردم, تئوکراسی, دموکراسی, قانون اساسی, مردمسالاری دینی}
    Seyed MohammadReza Mahmoudpanahi *

    Religious democracy is a political theory based on the two principles of God and people, but at the same time it is not theocracy or democracy. Rulers in a theocracy are considered to be appointed by God, enforce His law, and answerable only to Him, while in a democracy they rule according to the will of the majority of the people. The main research question is, what is the position of God and people in the religious democratic system based on the principles of the constitution? In response, data and documents are collected and analyzed with a descriptive-analytical approach and library tools. According to the results of this research, based on the principles of the constitution, religious democracy is based on both the foundation of God and the people, the political will of the people is defined during the absolute sovereignty of God, and the laws of God, chosen by the majority of the people, form the framework of the political system, and in that people They are in control of their destiny on behalf of God, and those in charge are accountable both to the people and to God.

    Keywords: God, people, theocracy, democracy, constitution, religious democracy}
  • فاطمه دانش پژوه*، قاسم پورحسن درزی

    وحدت وجود که ریشه ای عرفانی دارد، در آراء عارفان و فیلسوفان زیادی مطرح شده است.ابن عربی و هگل نیز با رویکردهای متفاوتی،این موضوع را محور مباحث خود قرار داده اند.وحدت وجود ابن عربی، وحدت مفهومی وجود نیست، بلکه منظور وحدت وجود خارجی اشیا است که عرفا از طریق شهود به حقیقت آن دست یافته اند. ابن عربی با طرح عرفان نظری، سعی درعقلانی ساختن شهودات عارفان دارد. بنابر این نظریه، وجود حقیقی بیش از یکی نیست و آن وجود خداوند است و غیر خدا هرچه موجود به نظرمی آید، صرفا تعینات و اعتبارات و تجلیات همان وجود واحد است.هگل نیز با دغدغه ی ارتباط متناهی و نامتناهی ،سیستم فلسفی اش را طرح ریزی می کند. درنظام فلسفی اواز طریق همین امر متناهی است که می توان از تحقق وواقعیت یافتن مطلق و نامتناهی، به نحو انضمامی، سخن به میان آورد و در سیری دیالکتیکی، به وحدت امر واقع وامر معقول رسید.در این مقاله ابتدا نظرات هر یک ازاین دو اندیشمند درباره وحدت وجود، در دوبخش مجزا بررسی می شود و سپس در بخش سوم ، مقایسه تطبیقی میان آراء آنها صورت می گیرد.

    کلید واژگان: وحدت وجود, هگل, ابن عربی, خدا, جهان}
    Fatemeh Danesh Pajouh *, Ghasem Purhasan Darzi

    The Oneness of Being (wahdat al-wujûd), which has a mystical root, has been proposed in the views of mystics and some philosophers. Ibn Arabî and Hegel have made this topic the focus of their discussions with different approaches. Ibn Arabî’s Oneness of Being is not the conceptual unity of being, but rather the unity of the external existence of beings that the mystics have achieved through intuition. According to this theory, there is no more than one true Being, and that is God, and everything that appears to exist other than God is only the determinations, attributes, and manifestations of the same Being. Hegel designs his philosophical system with the concern of finite and infinite connection. In his philosophical system, it is through this finite matter that one can speak concretely about the realization and realization of the absolute and infinite, and in a dialectical development, the unity of the real and the reasonable can be reached. Despite the similarities between the ideas of these two thinkers, their views in this field have a fundamental difference.

    Keywords: unity of existence, Hegel, Ibn Arabi, God, Universe}
نکته
  • نتایج بر اساس تاریخ انتشار مرتب شده‌اند.
  • کلیدواژه مورد نظر شما تنها در فیلد کلیدواژگان مقالات جستجو شده‌است. به منظور حذف نتایج غیر مرتبط، جستجو تنها در مقالات مجلاتی انجام شده که با مجله ماخذ هم موضوع هستند.
  • در صورتی که می‌خواهید جستجو را در همه موضوعات و با شرایط دیگر تکرار کنید به صفحه جستجوی پیشرفته مجلات مراجعه کنید.
درخواست پشتیبانی - گزارش اشکال