فهرست مطالب

پژوهش های مابعدالطبیعی - سال یکم شماره 2 (پاییز و زمستان 1399)

نشریه پژوهش های مابعدالطبیعی
سال یکم شماره 2 (پاییز و زمستان 1399)

  • تاریخ انتشار: 1400/03/01
  • تعداد عناوین: 12
|
  • علیرضا فرجی صفحه 7

    پیش رفت ها و تحولات اندیشه و انقلاب هایی که در تاریخ تکنولوژی صورت گرفته، انسان را به پرسش از معنای زندگی سوق داده است، به این دلیل، او به دنبال هدف، فایده و ارزش های نهفته در زندگی خود می گردد. در اثر این تحولات سترگ و به دلیل حذف مفهوم خداوند، برخی زندگی را بی معنا و بی هدف و بدون ارزش می دانند. بحث معنای زندگی با مفهوم خدا، انسان و مرگ ارتباط تنگاتنگ دارد. برخی انسان را معیار معنا می دانند و برخی دیگر، بازگشت به معنویت و جستجو و کشف ایمان اصیل خداوند را، که منوط به پذیرش زندگی جاویدان و جهان پس از مرگ است، عامل ایجاد معنای زندگی می پندارند. یکی از نحله های  فلسفی تاثیر گذار معاصر، اگزیستانسیالیسم است که به بسیاری از پرسش های انسان، از جمله بحث معنای زندگی، پاسخ های خداباورانه و غیرخداباورانه ارایه داده است. سورن کیرکگور، پدر اگزیستانسیالیسم به ویژه از نوع خداباور، و ژان پل سارتر ملحد، از جمله فلاسفه پرتلاش این نحله هستند، که بررسی پاسخ های آنها به مسایل مرتبط با این پژوهش، جذاب و بدیع خواهد بود.

    کلیدواژگان: کیرکگور، سارتر، ایمان، الحاد، مرگ، معنای زندگی
  • سید محمد میرباقری، شاکر لوائی صفحه 33

    هر ممکن الوجودی در نظام خلقت الهی، نیازمند دو چیز می باشد: یکی فاعل برای ایجاد شدن و دیگری هدف و غایتی برای حرکت و سیر به سوی آن. اساسا مقتضای نظام علی و معلولی نیز، چیزی جز این، نیست. حرکت به سوی غایت و هدف، فارغ از نوع موجودات، ویژگی ذاتی هر ممکن الوجودی است. بر اساس امتناع تسلسل در دایره علل، این غایت نهایتا به غایتی منتهی می شود که خود، دیگر غایتی ندارد و آن غایت الغایات و همان واجب الوجود می باشد. حیوانات نیز به علت وجود امکانی شان، از این قاعده مستثنی نیستند. بر اساس آیات قرآن و احادیث وارده از معصومین(ع) نیز، این امر به طرق مختلف بیان شده است. این بازگشت به سوی غایت نهایی، که از آن به «حشر» تعبیر می شود، در مورد حیوانات بر اساس سیرت شان به دوگونه تقسیم می شود. یا در عالم با حیواناتی مواجهیم که دارای قوه خیال و حافظه اند، که حشر این ها بصورت مستقل صورت می گیرد و یا حیواناتی که فقط در مرتبه حس بوده و از آن بالاتر نمی روند، که اینها حشری مستقل نداشته و بازگشت اینها صرفا به رب النوع شان می باشد. بدین ترتیب وجه اشتراک همه حیوانات، حشر به سوی غایت نهایی و وجه تمایز آنها در استقلال و یا عدم استقلال حشرشان بر اساس نحوه وجودی شان می باشد. انسان‌هایی که نفس و سیرت شان، در این عالم، حیوانی شده است نیز، دارای حشری مستقل خواهند بود و ظهور صورت متناسب با آن سیرت، در قیامت خواهد بود.

    کلیدواژگان: ممکن الوجود، غایت، حشر، حیوانات، خیال، حافظه، حس، رب النوع، سیرت
  • محمدجواد اخگری، مصطفی مومنی صفحه 57

    ملاصدرا به عنوان موسس حکمت متعالیه در بسیاری از آراء خود دارای نوآوری است که این نوآوری ها وجه تمایز و برتری این مکتب فلسفی نسبت به مکاتب گذشته است. وی، به تبع نوآوری های مبنایی خود، به تقریر جدیدی از برهان صدیقین نیز دست یافته است. وجه امتیاز تقریر صدرا بر تقریرهای ابن سینا و سهروردی در ابتنای این تقریر بر مبانی خاص صدرایی چون اصالت وجود، تشکیک وجود، بساطت وجود و امکان فقری نهفته است. همچنین این نوآوری ها در تقریرهای پیروان مکتب صدرایی نیز به چشم می خورد که نقطه اوج آنها در تقریر علامه طباطبایی و تقریری است که استاد جوادی آملی از تقریر علامه به دست می دهد. نوآوری ایشان اولا در تعیین دقیق محل نزاع برهان است که بر اساس آن محل نزاع، حیثیت اطلاقی حقیقت وجود است و نیز در تبیین صحیح مدعای برهان است مبنی بر اینکه گزاره «حقیقت وجود ضرورت (ازلی) دارد» یک گزاره بدیهی اولی است. بنابراین مساله اصلی چنین است: «نوآوری های ملاصدرا و حکمای صدرایی در برهان صدیقین چیست؟» هدف از این پژوهش آن است که با تبیین صحیح دو تقریر علامه طباطبایی و استاد جوادی آملی بتواند از اشکالات وارده بر تقریرهای برهان صدیقین بکاهد.

    کلیدواژگان: اصالت وجود، حقیقت وجود، ضرورت ازلی، ضرورت ذاتی، قضیه اولی
  • سهام اسدی نیا صفحه 83

    این مقاله، با بهره گرفتن از روش تحلیلی- مقایسه ای، به بررسی مفهوم سعادت و نسبت آن با دین در اندیشه ابن سینا و فیض کاشانی پرداخته است. فیض و ابن سینا با سیاق و بستر مشترک اسلامی نظرات قابل توجه و تاثیرگذاری را در باب سعادت بیان نموده اند. اما بررسی نظرات آن دو نشان می دهد که فیض در بحث سعادت کاملا خدامحور بوده و حصول سعادت اخروی و نیل به قرب الهی را از طریق شریعت و تعالیم انبیا الهی امکان پذیر می‌داند؛ در حالی که ابن سینا بر معرفت انسانی تاکید می ورزد. لذا می توان گفت که رویکرد ابن سینا به سعادت، فلسفی و رویکرد فیض کلامی و اخلاقی است. همچنین هر دو میان فضایل و سعادت ارتباط وثیقی برقرار می کنند. ابن سینا در تعریف فضایل و رعایت اعتدال، بر محوریت عقل و شایستگی های انسانی تاکید دارد. اما فیض بر نقش اموری مانند شناخت خداوند، شرع و امداد و عنایت الهی در این ارتباط اهمیت می دهد. هرچند ابن سینا نیز نقش دین، افاضه و وحی الهی را در دستیابی به سعادت مهم تلقی می کند، اما به جای نقش محوری، جایگاه حمایت کننده برای دین قایل است. برهمین سیاق تکامل انسان در بعد عقل نظری و عملی، مهم ترین عامل دستیابی به سعادت انسانی معرفی می شود.

    کلیدواژگان: سعادت، دین، عقل، ابن سینا، فیض کاشانی
  • فاطمه احمدی، مسعود عسگری صفحه 109

    شوپنهاور در متافیزیک خویش بر این باور است که هر چیزی در جهان و زندگی به مثابه تعین اراده، ذیل اصل دلیل کافی و زمان و مکان قرار دارد و بالضروره عینیت می یابد. طبعا اراده انسان به عنوان بنیاد و اساس اخلاق هم می بایست ذیل اصل دلیل کافی قرار گرفته و بالضروره عینیت یابد. در این صورت اساسا اخلاق شوپنهاور منتفی است، چرا که حوزه اخلاق نیازمند آزادی و بیرون ماندن از حیطه اصل دلیل کافی است. او برای رفع این مانع و هموار کردن مسیر برای اخلاق با وضع اصطلاح «آزادی اراده نامتعین»، که تعبیر دیگری از شیء فی نفسه است، به سراغ تفکیک پدیدار و شیء فی نفسه می رود و آزادی را به دومی نسبت می دهد؛ در حالی که اراده «انسان» به عنوان مبنای اخلاق در حوزه پدیدار قرار دارد و تابع اصل دلیل کافی و زمان و مکان و بنابراین تابع ضرورت است و از آزادی و اختیار بهره ای ندارد. شوپنهاور بر این باور است که انسان و اراده او در مقام وجود و ذات آزاد است نه در مقام فعل؛ در حالی که به واسطه آزادی در افعال است که اختیار و مسئولیت پذیری آدمی در حوزه اخلاق اثبات می شود. بنابرین، به صرف پذیرش آزادی در مقام وجود و ذات مسئله شوپنهاور برطرف نمی شود.

    کلیدواژگان: شوپنهاور، اخلاق، اراده، اصل دلیل کافی، اختیار، ضرورت
  • مریم آقامحمدرضا صفحه 135

    ملاصدرا، احترام علمی ویژه ای برای حکمای یونانی پیش سقراطی قایل بوده است. تا جایی که از آنها به گشایندگان درب های حکمت الهی تعبیر می‌کند. صدرا حکمت را مختص به علوم برگرفته از دین انبیاء الهی می‌داند و از حکمایی نام می‌برد که آنها را دارای حکمت مطلق و پایه گذاران حکمت می‌داند که بر اثر زهد و صفای باطن از عالم محسوس برکنده اند و متشبه به اخلاق باری تعالی شده‌اند. همه آنها معتقد به حدوث عالمند. او نام هشت تن از بزرگان حکمت را ذکر می‌کند و قایل است که آنها به حقیقت رسیده‌اند و نظرشان در باب حدوث و فنای عالم منطبق بر نظر پیامبران است. او بیان می‌کند که حکمای یونان هشت نفرند. سه نفر آنها که ملطی‌اند عبارتند از تالس، انکسیمانس و آغاثاذیمون و پنج تن آنها یونانی‌اند، انباذقلس، فیثاغورس، سقراط، افلاطون و ارسطو. او تا حدی آنها را حکیم می‌داند که بیان می‌کند که به واسطه این حکما، انوار حکمت در عالم تابیده شده و علم ربوبی در دل ها منتشر شده است و آنها حکمت را به وسیله نور نبوت فراگرفته‌اند. آنها قایل به وحدانیت خداوند و احاطه علمی الهی به اشیاء هستند و به کیفیت صدور موجودات و چگونگی تکوین عالم می‌پردازند. در این مقاله، ما به بررسی و تحلیل جنس مواجه‌ مرحوم صدرالمتالهین با باورهای حکمای پیش سقراطی پرداخته ایم. هدف اصلی و نهایی ما، نه یک بررسی صرف و ساده انطباق و یا عدم انطباق، که استنتاج اصول محوری و ویژگی های اساسی نوع برخورد خاص صدرا با «دیگری فیلسوف» است.

    کلیدواژگان: فلاسفه یونان، ملاصدرا، ماتریالیست، وحدت وجود، آرخه
  • نفیسه نجبا صفحه 161

    ملاصدرا بر خلاف ابن سینا، که حرکت را از لواحق جسم طبیعی می دانست و وجود آن را تنها در چهار مقوله عرضی می پذیرفت، حرکت را در ذات و جوهر اشیاء دانسته و بحث در مورد آن را از طبیعیات به الهیات منتقل کرده است. اما این نظریه در نظام اندیشه او در معرض دو تفسیر متفاوت قرار گرفته است. تفسیر ماهوی که در آن از مفاهیم حکمت مشاء همچون ماده و صورت بهره می گیرد، و تفسیر وجودی که بر مبنای اصالت وجود و استفاده از مفاهیمی چون وجود سیال ارایه می شود. فارغ از انتقاداتی که به تفسیر دوم می تواند وارد باشد، در این نوشتار تمرکز بر تفسیر ماهوی است. تلاش شده است تا با تحلیل ادله ابن سینا مبنی بر عدم حرکت در جوهر، پیش فرض های او در این ادله، مورد بررسی قرار گیرند. سپس نشان داده شده است که ارایه هر دیدگاهی مقابل نگرش ابن سینا مستلزم تغییر بنیادین در پیش فرض های او در پذیرفتن عدم حرکت در جوهر است. بنابراین هر تبیینی که در صدد باشد بر پایه اصول پیشین ارایه شود، به نتیجه رضایت بخشی نخواهد رسید، چنانکه ملاصدرا در ارایه آن ناموفق عمل کرده است.

    کلیدواژگان: حرکت جوهری، ابن سینا، ملاصدرا، ماهیت
  • مرضیه محمدپور، محمد رعایت جهرمی صفحه 179

    کانت در کتاب دین در محدوده عقل تنها، بر مبنای زمینه‌های تربیتی پیتیستی و تاکید بر دوگانگی طبیعت انسان به لحاظ خیر و شر، در متن مسیحیت به تشریح تلقی خود از دین می‌پردازد. وی با استناد به ذات خیر انسان در آغاز خلقت، او را بر حسب استعدادش موجودی خیر و بر حسب ذات محسوس و ملموس‌اش موجودی شرور معرفی می‌کند که پس از کشاکش میان دو اصل خیر و شر، نهایتا به غلبه خیر و برقراری حکومت خداوند بر زمین منجر می‌شود. می‌توان گفت که نظام دینی او در جهت اصلاح انسان و مکمل نظام اخلاقی اوست؛ چراکه معتقد است در نهایت، رود خروشان اراده‌های نیک باید به هم بپیوندند و جامعه مشترک المنافع اخلاقی را شکل دهند و سرانجام، فضل الهی تضمین کننده این جامعه است. کانت تلاش می‌کند تا حقیقت کتاب مقدس را بر مبنای مضامینی که کاملا جدا از سنت تاریخی لحاظ می کند، روشن نماید. وی در این جهت، از اخلاق،  مسیحیت، کلیسا و کتاب مقدس به عنوان یک نمونه و الگوی اولیه و وسیله‌ای برای آنچه دین اخلاقی ناب می نامد بهره می‌جوید تا از رهگذر دستیابی به آن در اقدامی ناموجه، دین تاریخی را حذف نماید. اما دیدگاه او تقلیل‌گرایانه می‌نماید چرا که ابعاد شریعتی، کلامی، مناسکی را در بعد اخلاقی محدود می‌کند و ما با نوعی فروکاهی دین به اخلاق از سوی او مواجه‌ایم. اندیشه کانت را می‌توان نمونه ای از تاکید بر خودبنیادی انسان دانست که انتقادهای زیادی بر آن وارد است.

    کلیدواژگان: اخلاق، خیر، شر، دین اخلاقی
  • اعظم قاسمی، آریا یونسی صفحه 205

    مسئله جبر و اختیار، که یکی از مسایل اساسی تفکر بشر بوده است، در سنت کلام اسلامی با عنوان مساله «خلق الافعال» مطرح شده است و اغلب مکاتب کلامی بر سر آن موضع‌گیری متفاوت می‌کنند. فخر رازی به عنوان متکلمی اشعری در کتاب‌های کلامی اش به این مساله پرداخته است و خود مدعی جبر شده است. وی نظریه کسب را، به عنوان جامع جبر و قدر، را رد می‌کند و میان جبر و اختیار (لاجبر) شق ثالثی نمی‌بیند. آنگاه برای اثبات اینکه عبد در خلق فعل خود آزاد، مستقل و مستبد نیست و اثبات اینکه خداوند خالق افعال بندگان است، براهینی را مطرح می‌کند. وی نخست می‌گوید که در صورتی که عبد خالق فعلش باشد آنگاه باید به تفاصیل فعل خود آگاه باشد؛ اما این ملازمه فاسد است و برای اراده کردن چیزی لزوما اراده کردن تفصیل فعل و آگاهی به آن لازم نیست. در برهان دیگر، او به این اصل دست آویز می‌شود که با وجود مرجح لزوما جبر منعقد است؛ اما این برهان نیز قابل جرح است، چون مرجح می‌تواند عقل عامل اخلاقی باشد. براهین دیگر رازی، همگی بیاناتی متفاوت از این هستند که اگر خداوند قادر، عالم و مرید مطلق است. پس هیچ جایی برای اختیار بشر وجود ندارد. برای نقض این براهین هم می‌توان خود براهین رازی را جرح کرد و هم اینکه نشان داد که می‌توان پنداشت که خداوند بشر را در برخی از افعال مختار قرار دهد و چون این اختیار به اذن الهی است، پس تضادی وجود ندارد. در این نوشته نتیجه خواهیم گرفت که رازی معتقد به جبر است و هرچند که استدلال‌های او قابل رد و انکار هستند اما هم تا حدودی قابل طرح هستند و هم اینکه مسایلی دیگر نیز، مانند نصوص مورد تایید اهل سنت در این زمینه، در موضع‌گیری وی موثر هستند.

    کلیدواژگان: فخر رازی، خلق الافعال، تفاصیل فعل، مرجح، داعی
  • محمود هدایت افزا صفحه 229

    فقدان تاریخ فلسفه اندیشمندان مسلمان، سبب غفلت فلسفه پژوهان از برخی مکاتب فکری و نظرات متنوع گردیده است، به خصوص متفکران متاخر از میرداماد، یا به کلی مغفول مانده اند یا به نحو معوج معرفی شده اند. در این میان، چندین نظام فکری در تقابل با آموزه های ملاصدرا تاسیس شد که نخستین آنها، مکتب رجب علی تبریزی است. او که تسلط ویژه ای بر اندیشه های مشایی و به خصوص کتب سینوی داشت، به حسب مسایل جدیدی که در عصر وی تبلور یافته بود، با تقریری نو از برخی مبانی تفکر مشایی و بازخوانی برخی اصطلاحات، تلاش کرد تا ادبیات فلسفه مشایی را ارتقا دهد. گرچه تبریزی در مقام ارایه مطالب، برای هر ادعایی برهان عقلی اقامه نموده، بر روش مشایی پای بند بود؛ اما او در مقام تحقیق، به هیچ وجه خود را به منابع مشاییان محدود نکرد و از منابع سایر اندیشمندان، به خصوص آموزه های دینی ایده گرفت. بنابراین چنانکه هانری کربن ما را بدان توجه داده، محتوای آموزه های تبریزی «حکمت» خوانده می شود، از آن رو که در بستر فرهنگ امامیه تکون یافت و در مسیر گردآوری داده ها، طرح مسایل و حتی چشم انداز پاسخ ها، متاثر از نصوص دینی بود. در مجموع با لحاظ دو مقام گردآوری و ارایه، شایسته است که مکتب متفکر تبریزی را «حکمت نومشایی» نامید.

    کلیدواژگان: ناقدان ملاصدرا، روش مشائی، هانری کربن، تمایز تحقیق از ارائه، حکمت نومشائی
  • قاسم اخوان نبوی صفحه 257

    مساله‌ایی که در این مقاله مورد بررسی قرار گرفته می‌شود، بررسی تبیین کارکرد دین بر اساس فضیلت گرایی است. توضیح مطلب اینکه یکی از مسایلی که دین‌شناسان با آن مواجه هستند؛ این است که با وجود مخالفت هایی که با دین صورت می‌گیرد، چرا انسان‌ها به آن گرایش دارند، و اینکه دین چه نقش و کارکردی برای انسان دارد؟ در تبیین این مساله رویکردهای مختلفی ارایه شده است، یکی از رویکردهایی که دوباره مورد توجه قرار گرفته شده است، رویکرد فضیلت‌گرایی می‌باشد. این رویکرد در حوزه‌های مطالعاتی مانند فلسفه علم، معرفت‌شناسی، اخلاق و فلسفه ‌دین کاربرد پیدا کرده است، و برخی از صاحب‌نظران این رشته‌ها، بر مبنای فضیلت‌گرایی، مسایلی را که در این حوزه‌های مطالعاتی مطرح است،  بر این اساس مورد بررسی قرار داده‌اند. در این رویکرد به ویژگی ها، خصوصیات، توانایی ها و استعداد شخصی افراد توجه می‌شود. بر اساس این رویکرد فضایل به دو قسم تقسیم می‌شود: یکی فضایل عقلانی، و دیگری فضایل هنجاری و اخلاقی. با توجه به اینکه در آموزه‌های دینی نیز به این فضایل اشاره شده است، به نظر می‌رسد بر اساس این رویکرد می‌توان بر مبنای «استنباط از راه بهترین تبیین»، کارکرد دین را نیز تبیین کرد.  از این‌رو در این مقاله سعی شده است بعد از بیان اجمالی این رویکرد، مساله کارکرد دین بر این اساس مورد بررسی و تببین قرار گرفته شود.

    کلیدواژگان: فضیلت گرایی، فضائل عقلانی، فضائل اخلاقی، کارکرد دین، غایت شناختی
  • احسان شکوری نژاد صفحه 281

    به نظر می رسد بیانیه شورای واتیکان دو مهم ترین مواجهه کلیسای کاتولیک با مباحث روشن گری پس از دوران رنسانس باشد. پیش ازآن، ایمان دار واقعی به کسی اطلاق می گردید که خود را در داخل کلیسا تنها وقف خدمت به مسیح نماید، و فرد مسیحی خارج از حوزه کلیسا به نوعی شهروند درجه دو محسوب می گردید. اما پس از این بیانیه، جوامع خارج از کلیسا مورد مقبولیت و پذیرش کلیسا واقع گردیدند، و براساس این حکم مسیحیان این جوامع نیز می توانستند خود را وقف خدمت به مسیح نمایند. اکنون، با مطالعه و بررسی مقاله، این مساله در ذهن مخاطب مطرح می گردد که کلیسای کاتولیک دربرابر دست آوردهای دنیای جدید در موضع ضعف قرار گرفته است یا از آغاز تاریخ مسیحیت نسبت به اصول مسیحیت اصیل دچار بدفهمی و کج فهمی شده، و یا از آن غافل بوده است. از نظر مترجم، هرگونه پاسخ مدقق به این پرسش اساسی می تواند راه گشای مواجهه درست و شایسته جهان اسلام با مسایل نوظهور دنیای جدید باشد.

|
  • Alireza faraji Page 7

    Mainly in existentialism philosophy that is includes faithfulness and atheism, human argument has a special position. In other hand various viewpoints in God subject give special attractiveness to this philosophy. So regarding to faithful fundamental thinks of Kierkegaard and in its front point regarding to atheism methods of Sartre as two effective thinkers of in contemporary philosophical thinks, and in specific case, existentialism, in this paper it had tried that human authenticity and its relation to God existence, be study and analyzed. So, regarding to places of both philosophers about God, authentically factors in human had been studied and relations between human kinds and distinct them from each other, or in other words social and individual places of human also been studied and were answered in forms of different questions. For example, Kierkegaard introduce true faithful to God as the key of human authenticity, in which the human individuality is in before the God. And to Sartre, the bad faith and trooping in existence in being in it, instead of human authenticity to being for itselfe is authenticity factor to human, and for him, God faithful can had an effective rule in human authenticity.

    Keywords: Kierkegaard, Sartre, Faith, Atheism, Death, Meaning of Life
  • Muhammad Mirbaqeri, Shaker Lavaei Page 33

    Every possible existence in the system of divine creation requires two things: one, the agent who creates and the other, the goal to move towards it. Basically, the requirement of a causality system is nothing but this. Moving towards the goal, regardless of the type of beings, is an inherent feature of every possible existence. Based on the refusal of sequence in the circle of causes, this end eventually leads to an end that no longer has an end, and that goal is the duty of the obligatory existence. Animals are no exception to this rule because of their potential. According to the verses of the Qur'an and the hadiths of the Imams, this matter has been expressed in various ways. This return to the final end, which is interpreted as "resurrection", is divided into two species in the case of animals according to their nature. Either we encounter animals in the world that have imagination and memory, that their resurrection takes place independently, or animals that are only in the level of sense and do not rise above it, that they do not have an independent return, and that they return only to their Lord of types.

    Keywords: Possible Existence, Goal, Resurrection, Animals, Imagination, Memory, Feeling, Nature, Lord of Type
  • Mostafa Momeni, Mohamad Javad Akhgari Page 57

    Mulla Sadra, as the founder of transcendent wisdom, has innovations in many of his views, which are the distinguishing feature of this philosophical school from the previous ones. For example, he has obtained a new interpretation of the Seddiqin proof. The advantage of Sadra's interpretation over Ibn Sina and Suhrawardi's interpretation is based on Sadra's specific principles such as the originality of existence, graded unity of being, simplicity of existence and the possibility of poverty. These innovations are also seen in the expositions of the followers of the Sadra’s school. Their culmination point is in the expositions of Allameh Tabatabai and the expositions that Master Javadi Amoli gives from the explanation of Tabatabai; His innovation is first in determining the exact place of the dispute, according to which the place of the dispute is the absolute status of the truth of existence, and also in correctly explaining the claim that the statement "the truth of existence is necessary (eternally)" is a first obvious proposition. So the main question is: "What are the innovations of Mulla Sadra and Sadrian sages in the seddiqin proof?" The purpose of this study is to be able to reduce the problems with the interpretations of the Seddiqin proof by correctly explaining the two exposition of Tabatabai and Javadi Amoli.

    Keywords: Mulla Sadra, seddiqin proof, Tabatabai, Transcendent Theosophy
  • Saham Asadinia Page 83

    In the present essay, using an analytic-comparative method and focusing on the ideas of Avicenna and Feydh Kashani, we seek to show that in Islamic approach both from philosophical and theological perspectives, happiness has a close relationship with the problem of religiosity. However, Avicenna and Feydh have adopted different modes of expression for dealing with the latter problem. Upon reflection on the words of Avicenna that include the philosophical and rationally grounded method and its point of strength is taking advantage of the independent reason, we see that the rationality itself is understood in terms of divine connection while Feydh insists on the problem of faith and divine guidance. Nevertheless, these two thinkers despite their different intellectual orientations have reached common conclusions of the otherworldly end of man. Accordingly, Avicenna by his philosophical approach and Feydh by his theological method, have shown that happiness is the highest end that man can struggle after it. Thus, both thinkers show that there is a close relationship between practical reason and moral life of people; although in explanation of happiness, Avicenna introduces understanding of intelligible truths as the foundation and axis of one’s understanding of happiness, existential perfections and more importantly, happiness in general, have their origin in Absolute Perfection

    Keywords: Happiness, Religion, Reason, Virtues, Avicenna, Feydh Kashani
  • Fatemeh Ahmadi, Masoud Asgari Page 109

    Schopenhauer believes in his metaphsics that everything in the world as determined by the will, under the principle of sufficient reason and the time and the place, and necessarily become objective. Naturally, the human will as the moral foundation should follow the principle of sufficient reason and objectivity will necessarily, In this case, the fundamental moral Schopenhauer is excluded because the ethics need to freedom and stay out of the realm of  the principle of sufficient reason.He goes to side separation nomen and phenomen that resolve this obstacle with establish term Liberum arbitrium indiffentiae and attribute liberty to nomen; while human will as the base of morality located in realm phenomen and under the principle of sufficient reason and the time and the place. Therefore followes of necessity and is not free. Other subject is that Schopenhauer believes that human will is freedom capacity being and substance not capacity act; while liberum arbitrium prove in morality realm through freedom in acts. Therefore Schopenhauer problem doesn't solve with mere accept freedom capacity being and substance.

    Keywords: Schopenhauer, Morality, Will, Principle of Sufficient Reason, Liberum Arbitrium, Necessity
  • Maryam Aghamohammadreza Page 135

    The late Sadra had a special scientific respect for Pre-Socratic Greek philosofer as far as he interprets them as the openers of the doors of divine wisdom and so on. Sadra considers wisdom to be specific to the sciences derived from the religion of the Prophets and names them as scholars who have absolute wisdom and the founders of wisdom who are separated from the sensible world due to asceticism and inner purity, And have become like the morality of omnipotence. They all believe in the creation of the universe.  He mentions the names of eight great men of wisdom and believes that they have reached the truth and their views on the creation and perdition of the universe are in accordance with the views of the Prophets. Three of them are Malta: Thales Anaximans and Agathazimon, and five of them are Greek. Pythagoras, Socrates, Plato and Aristotle. He considers them wise to some extent, stating that through these sages the light of wisdom has shone in the world and the knowledge of God has been spread in the hearts and they have learned wisdom by the light of prophecy. They believe in the oneness of God and the divine scientific encirclement of things and they pay attention to the quality of the creatures' production and how to create the universe. In this article, we have examined and analyzed the encounter of the late Mulla Sadra with the beliefs of Pre-Socratic scholars.

    Keywords: Greek philosophers, Mulla Sadra, Materialist, Unity of Existence, Arch
  • Nafiseh Nojaba Page 161

    Unlike Avicenna, who considered motion as a subsequents of the natural body and accepted its existence in only four accidental categories, Mulla Sadra considered motion in the essence and essence of objects and transferred the discussion about it from natural sciences to theology. But this theory has been exposed to two different interpretations in his metaphysics. Essential interpretation in which the concepts of peripatetic metaphysics such as matter and form are used and existential interpretation which is presented based on the fundamentality of existence and the use of concepts such as flowing existence.
    Regardless of the criticisms that may be leveled at the second interpretation, this article focuses on the essential interpretation. An attempt has been made by analyzing Avicenna's arguments to Check out his presuppositions on these reasons. It is then shown that presenting any view of Avicenna's attitude requires a fundamental change in his presuppositions in accepting immobility in substance. Therefore, any explanation that seeks to be presented on the basis of the previous principles will not be satisfactory, as Mulla Sadra has failed to present it.

  • Marzieh Muhammadpour, Muhammad Raayat Jahroumi Page 179


    Immanuel Kant, with the religious grounds of piety in the book of religion within the limits of reason alone, describes his desired religion in terms of the nature and mechanism of action and the duality of human nature in terms of goodness and evil that, after a struggle between the two principles of good and evil, ultimately leads to the overcoming of good and the establishment of the rule of God on earth. It can be said that his religious system is to improve human beings and to supplement his moral system. Eventually, the floodwaters of good will must be joined together and form the common moral community. It can be said that his religious system is for the purpose of reforming mankind and complements his moral system. Eventually, the floodwaters of good will should be joined together and form a common moral community, because salvation for Kant is an extremely influential process, and ultimately, Divine grace ensures this community. In this regard, he uses ethics, Christianity, the Church, and the Bible as a prototype and a tool for a pure moral religion. However, we face a kind of religious reduction, but surely he seeks to find the appropriate answer for today's human needs. Kant's thought can be seen as an example of human self- Autonomy that has been able to interpret the truth and realities of Important, such as religion, with the focus on man being.

    Keywords: religion, ethics, Good, Evil, Ethical religion
  • Azam Ghasemi, Arya Younesi Page 205

    Free will issue has been discussed in Islamic Theology (Kalām) as “the creation of action”, a controversy which divides Islamic theological schools. Fakhr Razi as an Ash’arite Theologian put it under scrutinize in some of his own theological works. Although he is an Ash’arite theologian, but denied “acquisition (Kasb) theory” based on the principle of excluded middle. He, then, to prove that creatures cannot create actions, i.e., God creates actions for human beings, advanced a few arguments. In this paper his arguments will be discussed and studied to assess their authenticity. He held that if creatures were the creators of their own acts, they would know the details of action, e.g., if I wanted to go from A to B, I would know how many meters I have to pass to reach B. But this implication, which Razi took it for granted is not true; because I can go from A to B without knowing how many meters I have to pass. Thus the argument could be refuted. In another argument, he put the idea forward that when there is a “motivation”, the agent cannot avoid that motivation; thus s/he will do what the motivation provokes. Therefore, there is not such a thing as free will. It will be concluded that Razi holds a kind of determinism based on what express so far.

    Keywords: Fakhr Razi, Creation of Human Actions, Details of the Action, Motivation
  • Mahmoud Hedayatafza Page 229

    Due to lacking a complete history of Muslim Philosophers, researchers in the field of philosophy have missed a vast variety of schools and doctrines, especially for post-Mirdamadian philosophers who have been either totally ignored or introduced in a distorted way. Among them a couple of thought school had been established which were against Sadrian school; first one was Rajab Ali Tabrizi school. He, who were the master of peripatetic philosophy, especially was familiar with Ibn Sina corpus, due to rising new issues in his era, tried to upgrade peripatetic philosophy by means of put a new peripatetic account forward and reread terms. However he advanced an argument for any given topic and was committed to peripatetic way of thinking, but he did not limit himself to peripatetic sources and employed other scholars from different walks of thinking, especially religious doctrines. Therefore, as Henry Corbin stated, the content of Tabrizi’s thought have been called “wisdom”, because they flourished by Imami culture and in gathering data, asking questions and even the outline for answers show that they are influenced by religious texts. Overall, having two phase of gathering and putting forward, one could call Tabrizi’s school “neo-peripatetic”.

    Keywords: Anti-Sadrian, Peripatetic Way, Henry Corbin, Neo-Peripatetic Philosophy
  • Qasem Akhavan Nabavi Page 257

    One of the issues addressed in this article is the study of explaining the function of religion on the basis of virtue, one of the issues that theologians face; That is, despite the opposition to religion, why do people tend to religion, and what is the role and function of religion for human beings? Various approaches have been proposed to explain this issue. One of the approaches that has been reconsidered is the virtuous approach. In this approach, attention is paid to the characteristics, abilities and personal talents of individuals. According to this approach, virtues are divided into two types: one is rational virtues, and the other is normative and moral virtues. Considering that these virtues are also mentioned in religious teachings. It seems that according to this approach, the function of religion can also be explained on the basis of "inference through the best explanation". Therefore, in this article, after briefly stating this approach, the issue of the function of religion has been studied and explained accordingly.

    Keywords: Virtueism, Rational Virtues, Moral Virtues, Function of Religion, Teleology
  • Ehsan Shakouri Nejad Page 281

    The Vatican Council Statement II seems to be the Catholic Church's most important encounter with post-Renaissance Enlightenment issues. Before that, a true believer was someone who devoted himself exclusively to serving Christ in the church, and a Christian outside the church was considered a second-class citizen. But after this statement, the communities outside the church were accepted by the church, and according to this decree, the Christians of these communities could also dedicate themselves to the service of Christ. Now, reading the article raises the issue in the minds of the audience that the Catholic Church has been in a weak position in the face of the achievements of the modernity, or since the beginning of the history of Christianity has misunderstood the principles of genuine Christianity, or ignored it have been. According to the translator, any accurate answer to this fundamental question can be a guide to the correct and worthy confrontation of the Islamic world with the emerging problems of the new world.

    Keywords: Christianity, Religious Life, Vatican II